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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：西方確指第9集
諸位大德比丘、諸位居士同修：請掀開文本第三十八頁，仍然看第五十二段：曲示儒教，醒眾癡夢。上次把《中庸》一些背景知識向大家作了一個介紹，在我們中國傳統社會一般的人對《中庸》、《大學》、《論語》、《孟子》都是非常熟悉的。但我們中國從1905年廢除讀經運動以來，尤其是這幾十年以來對我們傳統文化的邊緣化，使得我們現在的中國人對這些基本的國學典籍都很陌生，忽然拿出一段來，我們都不知所雲;可能人家古人隨便挑一句出來，馬上下一大段都能夠背出來;現在我們就很慚愧了。 那現在我們看覺明妙行菩薩把：或安而行之、或利而行之、或勉強而行之，這三句話拈出來，對於前面講的五種達道，五達道實際上講：君臣關系、父子關系、夫婦關系、朋友關系、兄弟關系，是代表人在家庭和社會當中五種基本的倫常關系。這五種倫常關系都相應地各有道德上的規范，有時候稱之為“人之十義”，你在不同的角色：作為父親，一定要慈;作為子女，一定要孝順;作為君主，他一定要有仁;作為臣呢，就應當要有忠，等等，它都有相應的道德規范。 好，對於人的十種道德規范的義理，以及智、仁、勇三達德，就有三種類型人：有的是天性純良，智慧很深，他就懂得這個做人的道德的必要性，就“安而行之”——自覺地去行持它，這個“之”就代表五常道和三達德。“或者利而行之”，就是知道行道德，三達德自己現世有福報，能得功名利祿，它就叫“利而行之”。或“勉強而行之”，“勉強而行之”就是等而下之，它就不出於自覺，也不了解道德、真正因果的東西，他內心煩惱很重，並不想這樣去做;但是迫於壓力被動地去做，這叫“勉強而行之”。 “那在今天看來，”菩薩說你們與會的大眾，‘安而行之’和‘利而行之’都達不到，就不加以討論了;就是第三種即‘勉強而行之’也都不可得。為什麼這樣說呢?“就像你們這些人”——會下的弟子，自從遇到我在乩壇作開示之後，也曾發起心來勉強為善，聽到善惡、因果報應的真實不虛：善能得到福德、智慧，他也就勉為其難地去為善。但在為善的過程當中，不能持久，很短的時間就把它“捐棄”掉了，把它放棄了，漸漸地就完全地懈怠，廢除了這種善心和善行。那這裡面的原因在什麼地方呢?這原因就是知見問題，還是在深信因果的知見、智慧——上沒有過關。所以用世間狹劣的眼光去看，就把“善”這一個字看得太輕緩，認為行善得不到什麼好處。世間的評價標准，行善都有什麼好處?你那麼老老實實反而被欺負，倒不如作惡效果來得快：占便宜，少斤缺兩，假冒偽劣，做這些事情，馬上就能來錢，馬上就能得到一桶金、兩桶金.。在官場上去走關系，拉門子、拉幫結派、我就能上，等等這些，不如為惡，覺得效果來得快：現在很多人都是這樣的觀念!為什麼他會嘲笑道德?說這個很有道德，他還嘲笑你，說道德值幾分錢一斤?“有權不用，過期作廢”，等等這些：他都是這樣的觀念。你行善有什麼好處啊?行善可不是吃虧嗎?這是一個競爭的時代，這是個能占有多少，就占有多少資源的時代。他為了得到財、色、名、食、睡，這種所謂的資源，要競爭，要不擇手段，要像狼一樣。為什麼前幾年狼圖騰，狼文化還倍受推崇呢?企業家、很多老板的大辦公桌上就擺著一個狼的雕像，一定要像狼一樣才能成功。你看看，就不如為惡來得倒有效果。 那麼這相普遍的世間知見是完全顛倒的，他不了解古往今來整個人類的文明史、聖賢的教化。如果為善真的是沒有好處的話，那為什麼古往今來的這些大聖大賢，包括他們的學人，是斷斷不敢做哪怕微小的惡行?“不以惡小而為之” 啊!對於善行則盡心盡力地去做，一定要做到十二分的滿足才歇手。如果像現代人說，為惡就有效果，就能成功。那麼又為什麼古往今來這些仁人君子，不去追求所謂有效果的惡，而反去做所謂無功用的善呢?難道這些仁人君子都沒有智慧嗎?好，這個反問是很有力度的。一般的人他就覺得因果：哪有什麼因果啊?善人受氣，惡人得勢，哪能看到什麼因果呀?這些人都看得很淺，他只是看到眼前：那些為惡的人、不擇手段的人、殘忍的人眼前得到了一點便宜。但是你放長遠去看他：幾年之後，幾十年之後，再來看看他怎麼回事，這些惡人幾個有好結果的，好名聲的?尤其是有好的子孫來延續他的家族的?《周易》就談到：積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃。《易經》是中國上古三位聖人所作，這個話是千真萬確的，你為善為惡的果報：為善的，正慶是在自己身上，余慶是體現在子孫後代上;你造惡的災殃，正殃在自己身上，余殃在子孫後代上。這個驗知，古往今來那是真實不虛。 最近一些報道，說有一個得諾貝爾獎金的錢永鍵，他就是錢氏家庭的後代，他的祖先就是杭州五代十國的錢镠。錢镠是一個佛教徒，行善積德：錢塘江那橋、很多塔——建橋修塔、恭敬三寶、放生，這個家族德積得很厚，所以他這個家族裡面出的人才甚多：像錢學森、錢偉長、錢穆，都是這個家族裡面的後代。 最近我們《淨土》雜志也在登妙觀法師跟我們查找的一些資料，第一手的資料來談歷史上包括現在這些無論是從政、從文、從商的大成功者，追溯他的祖先都是積德很厚的。現在已經登了第四期、第五期了，大家可以看看。前幾期就登了北宋的四位宰相家族積德的情況，我不知道大家看沒看，我看到其中有一個北宋宰相章得象，他的家族積德的情況。這個章得象，他是一個福州人，母親懷孕的時候，就夢見有一位神仙給她送了一只玉象，所以生了這個小孩就取名叫得象，得到的這個玉象。章得象以後考取進士，逐步地做官就做到了宰相，在當時屬於很正直有為的一代名臣了。 那看看他的祖先，他有一個高祖，在高祖——叫章仔鈞——這個時代，他就有一個很大的德行。他的高祖章仔鈞是生活在五代十國，就是唐五代十國時期，中國處在分裂狀態，當時有一個叫王延政的在福州稱帝做王——叫閩王。那麼南唐的兵自然就會來打仗，當時章仔鈞所率領的部隊被南唐兵包圍了，他就派手下的兩位校尉叫王建封和邊鎬——突圍去請援兵。但這兩個校尉耽誤了，就沒有請到;按照那個軍法要處斬的——要斬頭的。章仔鈞的夫人是一個很有德行的人，好生之德，就想方設法保全了這兩個人的性命，放他們走了。這兩個人就投奔到南唐國去了，一去很快作為將領了。後來南唐兵攻打(福建)建州，用了這個王建封作先鋒，邊鎬作接應，就把建州給攻打下來了，攻打下來之後，這個城破。 這兩個人——王建封和那個邊鎬要報夫人之恩，這時候章仔鈞都已去世了，夫人還在。就准備了很多金銀財寶、布匹，還有一面白旗贈給夫人，跟她說南唐兵馬上過來，即將要屠城了——全城都要屠殺，就請夫人把這面白旗插在自己的門前：“你就會安全，就不會被屠殺。”這就是兩個報恩的人給夫人的一個回報。 章夫人在這種情況下，做了一上讓人感覺了不起的事情，她就毅然地把金銀財寶布匹還有白旗全都退還給這兩個人。退還後跟這兩個說：你們如果顧念要報我的恩德的話，請你們保全這座城市。如果你非得要屠殺老百姓不可，那麼我的全家也願意跟全城一樣共同死亡，不願意獨生;就說出這段話，擲地有聲。這兩人受到感動了，千方百計地就保全了建州城全城百姓的生命——沒有屠城。這是大德啊!所以這個章夫人去世之後，整個建州的老百姓對也感恩哪!感激，就破例，本來一個女人不可能在城關最核心的地方建墳墓的，破例給她建墳墓，就是在那上政府的後堂給她立碑，那個碑上寫著“全城眾母”，就是全城的眾人的母親。從這以後，這個章氏家族的子孫就非常地繁盛發達：有出進士的，出狀元的，以及出了章得象這個宰相。你看這就是積德之家，積善之家必有余慶。 那在商界有的說“富不過三代”，但是卻有些商人三代之後，還能夠延續他的富貴。那能夠做到這一點的，常常就是這個富商行善積德：修橋補路，大做慈善事業。當時我們《淨土》雜志也登了一個榮毅仁家族，他的父親叫容德生，他成為中國的首富之後大做功德，他以後的幾代人都很發達，富貴也都能夠延續下來。像古人發財之後，在自己的家鄉修一些橋和路，都是這些發達的人來建的。 那你看看，現在我們也有很多富人，但是他們在慈善事業當中做了些什麼呢?做得很少啊!所以現在都搞成一個要賣票的所謂高速公路，每輛車過來都得買票、都得交錢——交買路錢。實際上這些都應該是政府的工程，或者是慈善事業解決的;不可能像這樣的高速公路收這麼多費，全球最多收費的公路是在中國。中國的富人很多，現在他們在干些什麼?他們一點慈善事業都不干，或者干得很少的話，他的子孫後代會有什麼發達?那為什麼現在這些中國的富人不做?還是缺乏這種道德、宗教的教化，他不明白這個道理。所以他有錢就自己追求奢侈的生活，或者存積下來，實際上當你死的時候，一分錢都帶不走。你看美國有個總統叫威爾遜，他曾經說過一句話，他說：一個富人到他臨死的時候還擁有很多財富，那是一件很可恥的事情。積善一定會有好的結果，你看那些造惡的人呢?上次我去，聽當地有一個事，就是文革拆寺廟的那些人基本上都沒了——都死了。這些造惡的人，特別是那些很陰險的惡，外面人不知道，但是這騙不了天，天網恢恢呀!這個陰險的惡，它的禍也來得奇，奇禍就等著他。 近代那些在政治、各方面叱咤風雲的人物，你看看這個傳統社會，你看范仲淹的家族，范仲淹積善很深厚，所以他的第二個兒子也當了宰相，世世代代也有很多官場上進入主流的人。那你說，古人的這種書香、這種世德之家都能夠延續，或者政治、經濟，包括做學問的像魏源的家族，紀曉岚的家族，他們的學問很好，都是祖先有積德的;所以那些沒有積德的人肯定他的子孫都不行了。就近代那些政治人物，你看看他的子孫怎麼樣?你都能看出他們基本上退出政壇，沒有他們的事了。所以這些古語，我們要把它看成是千真萬確的真理，無論是儒家的聖人還是佛教聖人，不斷談這個善惡因果報應的真實不虛，宇宙當中最真實的真理。 那麼這樣的一個真理的認知，實際上每個人內心深處都是有;像世間人，就是只有幾歲的小孩，你跟他講話，說：“你是上好人。”他知道是贊美，很高興!說：“你是一個壞家伙、壞蛋。”他“哇”的就哭起來了，他就覺得不好。那可不是連小孩都知道：是一個善人就有好處，就是一個好話?見說他是一個惡人，他就要生氣，他就要哭，這不是為惡就沒有什麼好的利益嗎?小孩純潔的心靈都把這個事情分辨得那麼清楚，難道你們就不明白嗎?覺明妙行菩薩說：不是說你們不聰明，不是說你們真不知道這件事，只是不能真心實意地一心向善;所以一時就不細察，不仔細地觀察。 你看我們在世間也確實覺得行善挺難的，第一難，難在什麼地方?難在外部的環境，好像大家都在玩心機，都在玩手段，都為了利益、權勢在競爭。你談一些本來意義上的善，大家都不瞧在眼裡，好像得不到什麼利益，都有這麼一種風氣，自然受到影響。然後就是自己內心的障礙，因為我們與生俱來有一個我執，有一個身見，所以自私自利是與生俱來的，叫做俱生我執。這種俱生我執又夾雜著厚重的貪、瞋、癡的煩惱習氣，所以就使得我們內心這個惡的一面力量大，善的一面還很微弱。如果這裡得不到因果法則的支持，這種理論支持，以及佛菩薩的加持，以及聖賢教育的熏習的話，一般我們舉心動念、行為造作都是惡的一面;所以要去一心向善很難，你做了善事都充滿著內心很多的沖突。要是古人做善事他很自然，比如說他隨手拿個筐子，在路上撿得那些破瓷器呀、破瓦呀、破玻璃呀——都會撿起來，然後裝起來。為什麼?怕傷害到人的腳。有字的紙都會撿起來：惜字紙，保護字紙，他就會自然而然去做，大家也認同他，不會笑話他。 那你現在去做善事，好像都怕別人笑話，一個自行車倒在路上，你想去扶一下，都有心理：哎呀!這個自行車我去扶，別人會怎麼看我啊?別人是不是說我要出風頭啊?再加上這個事情別人不做，為什麼我去做啊?等等……他內心都有很多這樣的障礙，所以就使得這個舉手之勞的善行，他都很難去做。目前為什麼整個道德的風氣需要一種道德、因果的引導?由道德、因果的引導才能把這微弱的善調動起來。但是現在是以利益作導向，一切都是功利，都是競爭。在這種風氣之下，他善的一面就被壓抑住了，那惡的一面起來了;真是都充滿著那種機心、那種瞋恨、那種不擇手段、那個把對方干掉的心理。 你看看重慶抓了很多黑社會的，說是黑社會的;其實有一個被抓進去的，現在有一個很著名的律師跟他做辯護，說他並不是黑社會的頭子。因為這個人他是做了很多的惡事，但是他有一個基本的原則就是：如果別人妨礙了我，我就要更厲害地對待他，他是這麼一個原則;所以手段就顯得非常殘忍。但是你說他構成了黑社會什麼的，倒好像證據不足，他就是這種人：誰擋著我，我要嚴厲地制裁他，嚴厲地對待他。他代表社會上一種在競爭壓力當中人性惡的一面極大調動的情況，所以商場如戰場，政場如戰場。你說活得苦不苦?既然都要像狼一樣，那狼與狼就是相互撕殺的。如果我要像羊一樣，我就完了，我不能像羊一樣啊!原來就是一只羊，我也要變得像狼一樣，所以現在還真的是很麻煩。 在目前，中國社會沒有這種宗教的、因果的、輪回的深入人心的教化，這種道德的滑坡甚至道德的淪喪，將會加速度，這些我們都要好好地去理解。正因為深信因果不足，所以平時呢，做點小的好事，布施了一塊錢，也要向人說一遍：你看我今天做了好事，我布施了一塊錢;說了一句好話也要向人說一遍，表白一下，炫耀自己;這些都沒有積陰德的概念，都是在外面做文章。你看有些企業，它也好像做點慈善事業，到一個孤兒院捐一萬塊錢，還得讓所有的孤兒都出來跟他拍照，跟他搞宣傳。這不是在外面做手腳嗎?就完全沒有體會儒、佛大聖大賢苦口婆心講積善積惡的因果報應是在什麼層面上建立的。沒有在自己內心深處把這個知見確立起來，沒有融化在血液當中，沒有自覺地落實在行動當中，沒有行陰德的概念。這個知見不能確立，於是他就覺得行善沒有什麼滋味，沒有什麼好處，而且很孤立，也就放棄了。 剛才講行善也不是很容易行的，你看袁了凡在了因果法則之後，下定決心改變命運，他發了一個大願：就是在行三千件善事，改變他不能考取功名的命。結果三千件善事做了整整十一年，用十一年才做三千件善事，這不容易的!如果你因果的法則相信不了，你就更覺得：行善事有什麼意思啊?有什麼價值啊?他就會“拋棄”——放棄。這就是一般人基本的一種行為，一種慣性：對於這個善的一面，他很難去做，行善如逆水行舟。那行惡很容易，造惡如山上滾石頭一樣，滾到山下;所以這就(是)滔天下之惡人多，善人少的一個心理。也就是佛預言：失人身者如大地土，得人身者人如手上土的一個基本現實。好，今天我們就講到這裡。南無阿彌陀佛! 諸位大德比丘、諸位居士同修：請掀開文本第三十九頁，這還是討論第五十二段：曲示儒教，醒眾癡夢。上次談到積善之家和積惡之家的余慶、余殃問題，以及善惡人心的這種趨向。古往的儒、佛大聖大賢都在教化眾生抑惡揚善方面苦口婆心，但我們一般的眾生對這樣的一些教誨總是不能從內心深處去相信，去力行。總是把“善”這個字看的太輕緩，而順從著他的惡的一面，當惡的習氣現前的時候，就覺得這個善沒有什麼味道，就放棄了。這一放棄，善惡就像魔和佛之間的關系，是此長彼消的關系：有善占主導地位，惡就會被抑制下去;惡占了主導地位，善基本上就被抑制了;這就像光明和黑暗此長彼消的關系。 對這一點，古人為什麼要用功過格來規范自己呢?每天要切切實實地反省自己：從早上睜開眼睛到晚上，自己做了哪些事情?這些事情哪些是善的、哪些是惡的?善的就記一個白格子，惡的就記一個黑格子，乃至於更細微地觀察自己的念頭：念頭是善的，就是一個白格子;惡的念頭起來了，就是黑的;這樣來修心養性，這樣來抑惡揚善，逐步地走向希賢希聖的道路上。這一點確實要發出真誠的心，要實實在在地去做，這裡面不能去玩虛架子，也不能在這個抑惡揚善的過程當中有非份的企圖，把行善止惡作為謀取功名的一個手段，那就容易虛假。要把抑惡揚善作為我們生命當中一個應該做的事情、平常做的事情;然後每天心量一定要打開，一定要光明坦蕩，要樂天知命。 “樂天知命”出在《周易》裡面一句話：樂天知命，故無憂;我們對這個天道的安排，對這個命運我們要知命，要樂觀，要豁達，知道自己在順境、有福報的時候是自己的善因所致，為了使這個福報能夠長久，要進一步地修善。如果碰到逆境，知道這是惡業現前，不要怨天尤人，要修身以挨命，趕緊改變自己的念頭，改善自己的行為。無論處在逆境還是順境，無論處在富貴還是貧賤，都是素位而行，樂觀豁達，這(是)“樂天知命”。無論順境、逆境，當下這一念心，我們的主觀能動性，還是在我這裡：守其在我，要堅守自己的操守。這個操守呢，前面講三達德：你仁愛的心理、你智慧的正見、你行善積德的弘毅精神，以及在道德層面怎麼守住自己的本分，怎麼做好一個道德的人格：仁、義、禮、智、信，孝悌、忠信、禮義、廉恥這些，我作為一個人——哪怕是匹夫匹婦，我也有這個與知與能的天性。所以講道德行善事是每個人都可以做的，不分地位的高低。只有去做，你的命運才會改變，而且在知見上，要有一點空性、無我。 你看儒家孔子，也不斷地談無這問題：毋固，毋必，毋意，毋我，君子取四毋。既然無我，你就不要對這個“我”執著，我一生的命運怎麼去祈禱?我的結局怎麼樣?我的五行八字……五行就是金、木、水、土、火，配合你的生辰八字、天干地支來算自己的命是窮，還是通達，去求神問卦，是吉凶、得失、禍福，一天到晚注重這個東西：怎麼去得到吉，怎麼去避凶，天天去注意這個事情，去追求這個東西。實際上一個君子把這些全都撒開，超越出去，這個終生、結局、吉凶禍福終究是空的，是如夢如幻的，都把它超越出去。超越出去以後，不去問這些東西;但是同時又存好心、說好話、做好事;自然而然你如果命中有災禍都會消掉，命中有福報，自然就會現前;而且你的道業會隨著這樣的心態、時間的推移而增上。你的道德、你的功德也隨這個時間而累積，那樣長久地行持，成就聖人賢人的福德智慧也就不難了，這是你們將來應試做的真實事情。 這就是“及其成功，一也”，這是接上《中庸》的那三句話：無論是“安而行之”，還是“利而行之”，還是“勉強而行之”，三類不同根機的眾生來行這個五達道、三達德，最後到達的目的——“成功”，那都是一樣的。如果不這樣做，那在生前就會是肆無忌憚的小人，不這樣做，就做什麼呢?他對於善覺得沒有什麼好處，對於惡覺得效果來得很快，他就必然地會去造惡，必然會嘲笑道德;他對於善惡是這麼錯誤的知見，說明他不信因果。當他不信因果，又對惡覺得很好的時候，就一定是肆無忌憚，就是不遵守道德的規范，甚至蔑視世間的法律挺而走險，只要能夠獲得功利，我就可以什麼都行，什麼都敢干。那敢干的程度就是膽量非常大啊!那是蔑視一切。 你看那個最近正在披露的，可能國家也在重視這個所謂的足球作假問題，踢假球，那都是作偽。這種作偽的後面是什麼?就是利益的控制。他把球隊買通，控制球隊，控制球員踢假球，然後在這個彩票方面，他基本上就幕後操作：他這樣干。那你說，一個體育比賽都是大家買票來是要去看體育競賽的，公正的競賽，結果他看的都是大家在踢假球、踢偽球，這個事情是很嚴重的一個問題。那有些商人就是這樣操縱，然後買通了很多人，這個事情都到國外去了：新加坡對這個事情是法律非常嚴正的，看到中國這個球隊這麼做，人家都要動用法律。他就敢這樣地遍掃一切，這就是肆無忌憚，把體育比賽的那種公正原則完全就踏在腳下。 你說說，這種事不是造很大的惡嗎?現在那個肆無忌憚的小人太多了，在肆無忌憚當中，他認為他多麼有英雄氣，他可以用這個錢打通一切，只要他所在的地方就是一片腐敗：這就是根本不相信因果的人。他生前一定要受到輿論的譴責，法律的制裁，這是他世間的花報;他的果報一定是三惡道，是下地獄的。生為肆無忌憚的小人，死了就等同於腐爛的草木，這就是非常痛惜的事情“可不痛哉”。這是古往今來那些不信因果，崇尚作惡的人的一個結局，真可成為為“可憐憫者”，身為具有佛性的萬物之靈的人，卻在這一生當中完全喪失了人性，墮到三惡道裡面去。 那麼覺明妙行菩薩說完了這段開示之後，就默然而住。當時與會的大眾三十多人，也在那裡沉默，有的表現出好像還沒有聽夠，好像也沒有聽明白，在那裡很嚴肅地等待，是不是有下文?還有的人又向菩薩頂禮，好像又要祈禱什麼：大眾表現是這樣的。你看覺明妙行菩薩這樣苦口婆心地說了一大段的開示，這些開示雖然說得很平常;但是確實針砭了當時人的心性上的、行為上的弊端;實際上這個弊端也程度不同地體現在我們後來的眾生身上，大眾但是還沒有真正覺悟過來。所以覺明妙行菩薩就說：看看你們這些人愚癡到了極點，聽聞到上面的言語竟然內心深處生起不了希取道德之心，竟然沒有一念的回光返照來反省檢點自己的心行，生慚愧心，沒有這個心理，還是在什麼呢?還是在他胸中想來問一問：我的家裡怎麼樣啊?我的子女命運怎麼樣啊?我以後怎麼回事啊?還是要問這些吉凶禍福的事情，不能對生命本身本源性的東西有一個智慧的觀照，產生不了正知正見，所以這叫“苦哉苦哉!”一切眾生都是在知見顛倒當中生活。這種知見顛倒，就會導致他顛倒的人生價值觀，就會引導他一個扭曲的人生：三惡道就是這麼形成的。 覺明妙行菩薩說：雖然你們這麼苦哉苦哉，值得憐憫，但菩薩還是有同體的大慈悲心，這種系念眾生之心無以復加。既然你們這個樣子，我再更進一步說些古話，你看這個“古話”，就是古聖先賢說的話。我們學佛一般有個話叫“以古為師”：越古的東西越純正，越到了後來的東西越摻假，越有水份;我們要建立正知正見，還是以古為師——是一個原則。所以覺明妙行菩薩也說：我再說一些古話來覺醒你們這些愚癡的幻夢，讓你從愚癡的夢中醒過來。那麼下面就做出了四點開示，這四點開示也非常重要，是我們修行真真實實地落實在身心上得利益的事情。 好，看這四點，第一點是說學道之士，就是修學佛道的同修同仁，要注意一點：就是端正自己的情緒，情不正，性則離;心不堅，德乃阙。好，那我們要了解人性，就得要了解人有七情。七情是哪七情呢?就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。碰到順境很喜悅，很歡喜;碰到逆境馬上憤怒，瞋恨;碰到悲痛的事情，悲哀;碰到危難的事情，恐懼;碰到喜歡的東西，那種好樂、愛好、占有;對於貧窮什麼不好的東西，很討厭;對於男女飲食的東西是一個大的欲望;這七者是人與生俱來的，不需要去學，他就有這種情緒反映。你看小孩子，他這個喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲完整存在。而且這種情緒是跨文化的、跨國界的：中國人有這種情緒，歐美人照樣有這種情緒，而且他情緒的表情反映都是差不多的。 那這裡要注意，對這些情緒你一定要它正，正就要有兩點：第一，是不讓這些情緒顯現出來，這就是“中”。“喜怒哀樂之未發謂之中”：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲沒有發出來，這就是中;那一旦要發出來“發而皆中節謂之和”，你即便發出來，你也合乎禮義法度，跟禮法不相違背，那叫和;你只要致中和，就天地正，就萬物生育。但只要你有這種情緒，馬上我們的心性就會偏離;所以《大學》裡面講“修身在正其心”。正心，那怎麼正心呢?你“身有所忿懥，則不得其正”，就是你在憤怒的時候，你的心就不正了。這就在分泌毒素了：在憤怒的時候，你是恨之欲其死的。那這種瞋恨心就障礙了仁愛心、障礙了慈悲心;瞋恨心上來是恨不得把對方打倒在地，還要踏一只腳：是這樣一種心理，就是殘忍的心會起來，這時候你的心性就不正了。 那“有所恐懼”，當你恐懼出來的時候，也“不得其正”。這種恐懼的情緒，你想想，當你碰到緊急的火災水災、海嘯地震，在恐懼的時候，你能想起這句“阿彌陀佛”嗎?他也念不出來，他也想不起來。他就想到“哎呀”，恐懼之余都暈了，最多想到叫爹叫娘了，他就想不到念佛求生西方極樂世界，或者想不到“我當下這個心怎麼關心他人”，都沒有了，這“有所恐懼，則不得其正”。“有所好樂，是不得其正”，就是你對一個東西有好樂，情有獨鐘，你好古玩，好字畫，好游泳，好下棋，好飲酒，好吸煙，你只要有一好，這個“好”，就把你系住了，心就不得其正。“有所憂患，則不得其正”，你天天憂愁，才下心頭，又上眉頭，這你心也不得其正。所以這些情緒，作為修道人一定要管理好。這個修道人為什麼要淡啦?平淡，淡之又淡，這種喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲就起不來。 那在這幾種情緒當中為什麼中國文化、東方文化注重禮，禮樂文化?實際上這種禮的精神，就是治理人的這種七情的。比如，剛才講最後兩個：惡和欲，什麼叫欲?欲望的對境很多，這裡主要有兩種，《禮運》裡面談到：飲食男女，人之大欲存焉，死亡貧苦，人之大惡存焉，故欲惡者，心之大端也，人藏其心，不可測度也，美惡皆在其心，不見其色也，欲一以窮之，捨禮何以哉?這段話很有人生哲學的穿透力，所以我們中國儒家聖人了不起。這段話你看看，這是一個豐富人生經驗的總結和提煉。所以我們常常說“人情練達皆學問”，這就是對練達的人情有一個高度的、實實在在的觀照。 人道裡面，他最大的欲望是什麼?就是飲食、男女。而且飲食、男女又互相地增上：你攝取飲食滋養了這個色身，就會有YIN欲的欲望。YIN欲的欲望呢，或者追求自己的快樂，或者傳宗接代。這個身體挖空了他又用飲食，又獲得更有營養的飲食，來做男女的行為。所以你看，基本上人最終極的一個動力機制就離不開飲食、男女。無論他是經商，他是從政，還是做學問，還是什麼，你看看他的本源的和終極的都是獲得更好的飲食、更好的“愛情”，他就是名和利，也最終歸結到飲食、男女上來。這就是人的最大的欲望，就存在在飲食、男女上。那人有回避不想要的、討厭的東西是什麼地方?討厭死亡，討厭貧窮，討厭痛苦;所以人就自然地回避死亡，好像死亡都是別人的事情，都害怕貧窮;這就是人內心這個“人之大惡存焉”，厭惡這個東西。 好，知道這兩點，那也就是說，在人的心理當中，在人內心深層的意識當中，這個飲食男女、男女的大欲望，以及對死亡、貧窮的恐懼，隱藏在人心裡面。人都是喜歡作偽的，所以他把這個大欲和大惡藏在自己的內心，他不表現出來，讓別人不可測度，自己也自欺欺人。雖然自欺欺人，他想表現得我沒有這些東西，我很大公無私，我很怎麼回事……但是這樣的大惡、大欲還在他的內心，你看不見，摸不著，但是欲望就在裡面。 這就是為什麼我們講：世上無如人心險哪!人心非常險啊——險惡，用心、機心非常深哪，這些都是與他大欲和大惡的情緒在裡面有關。你只要看看那些古往今來無論是奸臣還是什麼……他表現的很老道，表現的很漂亮，作秀作得很好。但是他在裡面干了些什麼事情呢?政治、經商等等這些有大利益的地方，大欲望的地方，也人類機心險惡、殘酷表現最極端的地方。他把一切奸詐、那種所謂的“智慧”都用在那上面去了，所以人間有多少冤案，有多少黑暗，有多少隱私，都是來自於這個大欲和大惡在裡面推動。 你看現在到處講的只要涉及到工程問題，裡面就是水很深。為什麼呢?工程它裡面就有錢哪!在這裡就玩手段。於是豆腐渣工程為什麼那麼多啊?剛剛建的，“啪啦”一下就塌掉了，花了很多錢建的，都是不好的東西。這些裡面都包含著——整個過程，參與者多少的機心、多少的欲望、多少利益的分配，多少什麼……都在裡面;你攪到那裡面才發現，這個人心是多麼的險惡。對這個東西怎麼辦?聖人看得很清楚，把這個飲食、男女的欲望要納到合理的范圍，要正視這種死亡和貧窮的必然性，就是他的命。在這個過程當中規范人的情緒，蕩滌人情緒當中邪惡的一面，提升人性當中好的一面，這裡面都要靠禮來完成的。禮就像一個堤壩，要讓人的欲望的水在堤壩裡面走;如果沒有禮的堤壩，欲望的水就泛濫了。所以這個禮在中國三禮裡面不斷地被強調：一個國家、一個人，得禮則存，失禮則亡啊!禮對個人、對民族，是關系到他的存亡興衰的。 再想想我們現代到了這個時代，在戰國時期就已經有禮崩樂壞的局面，現在對於禮樂我們一點概念都沒有了。古人對禮是非常重視的，他的婚禮、軍禮、祭禮，鄉裡飲酒之禮、這些師生之禮，他一個個——包括你成年的冠禮，都是非常嚴謹的。你只要按照這個禮的精神做，你結婚按照這個婚禮，你做丈夫的親自去迎接，慎重地在祖祠去拜;然後丈母娘、丈人把這個女兒的手交給未來女婿，包括生辰八字的交換，送禮、送雁、大宴等等，經過這個過程之後，他這種婚禮的神聖性出來了，他婚禮的家庭基礎打好了。現在都沒有這些，所以家庭就不穩固，相互的恭敬都也沒有，所以這個無禮的社會，每個眾生都很苦。 覺明妙行菩薩就講，我們對情緒，這個喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，一定要把它正，最好不讓他顯現出來;不讓他顯現出來，就得用空性的觀照。一旦還要顯現出來，你至少符合禮的精神顯現出來;如果你情緒不能把它控制住，你的心性就偏離了，就不正了。你深信因果修道的心不堅固，你積功累德的行為也就缺乏了;由於這樣的一個知見、心性不堅固，往往你也想修一點道，但馬上這個煩惱的心就把人給顛覆掉了。如果這個樣子的話，你想去修道成功，想成為君子，賢人乃至聖人，那是不可能的：你是不可能入道的。不可能入道，產生不了正知正見，每天都是邪知邪見占主導地位，每天都是這種飲食、男女的欲望把自己控制住。 你看現在由於這個欲望，整個的都是一個很庸俗的局面。現在電影界也都在討論2009年是中國賤片，就是很賤的片子的一個年份。他就用很賤的樣子，那種煽情、那種段子，那些網絡語言不斷向人轟炸，使人的人性尊嚴都沒有了，就顯得很賤;你把全民都變成這麼賤，無非離不開飲食、男女的東西。你說這人還有什麼希望?這個民族還有什麼希望?這就缺乏禮的精神、道的精神和宗教提升的精神的一種必然庸俗化的趨勢。這樣欲望滔天之下的人，想得到正知正見，想得到道的智慧，是不可得的，是沒門的。這不是儒、佛聖人“誨人”，教誨人——的心有疲倦，而是我們自己隔離開了，杜絕了聖人的教化。當我們沒有聖人的智慧教化的時候，我們整個內心都是愚癡的，都是黑暗的，行為都是顛倒的，結局都是痛苦的。 菩薩說：“你們眾中有識者思之。”要好好思惟這件事情，這不是一件簡單的事情：從當下自己的情緒出發，心性出發。你怎麼能夠契入到道裡面去?否則你情不正，性則離;心不堅，德乃阙。你看，多麼一針見血;也是我們多麼普遍的情況，所以我們都要在情正、心正方面下功夫，積功累德上下功夫。好，時間到了。南無阿彌陀佛! 諸位大德比丘、諸位居士同修：請掀開文本第四十頁，我們繼續講第五十二段：“曲示儒教，醒眾癡夢”這一段。昨天講到覺明妙行菩薩以無有止盡的慈悲心，更將古聖先賢的古話來做開示，這四點實際上是針砭我等凡夫眾生普遍存在的毛病、缺點。那對於眾生這樣的毛病、缺點，儒、道、釋三家聖人都有共同的、角度不同、淺深有差異的——開示。那麼第一點就談到修道之事要平淡，要對治自己的現行煩惱所謂喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲這些煩惱。降服煩惱，我們的心性才能夠端正——端心;如果煩惱占主導地位，我們的性德就會遠離，被遮蔽。不僅端心，心還要堅固才能夠積功累德，如果不是這樣，那就很難入道，這是第一個開示。 第二個開示就談到普天之下也有很多秉性聰明，也想走向上光明道路的人，但這些人有一個毛病，就是被自是之見所障。“卻為自是之見所障”這是什麼意思呢?就是傲慢，自以為是，自以為天下第一，這是與生俱來的我慢。那自是之見的障礙，障礙什麼呢?他就成不了大器，他的心量就會狹小。為什麼成不了大器?他一自以為是，一傲慢，就不會有謙虛之心。 你看《周易》裡面有一個卦，叫謙卦，下艮上坤，山在地下，謙之象也。在《謙卦》裡面講：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，你看在人道也是贊歎謙而貶薄驕傲。天道虧盈：你看這個月亮到了滿月的時候，它馬上就會月虧;這個中午的太陽到了最頂點的時候，它就要下去。那地道也是，在大地上很低窪的地方，水就會流注過去，高山就會讓你土石崩壞，因為地就有這麼一種道：把太盈滿的東西給轉變，把很謙卑的地方給溢滿。鬼神對於那種驕傲的人，會去害他;對於那種很謙卑的人，會給他福報;所以就從天地、鬼神的道來看，都是強調謙這種德能的重要性。自古以來大聖大賢建功立業，都是從戰戰兢兢如履薄冰的地方過來的;就像大禹建立治水的功德，像周公輔佐成王的功德，他們——這兩個人都是非常謙卑的人，叫勞謙下士。 在佛教裡面為什麼要常常講到慚愧啊?講自己要慚愧，就告訴自己一定要修謙德;卑以自牧，不能高慢，我慢高山，不留法水。你要求學佛道一定要尊他抑已，把一切都看成是比自己高明的，自己要謙卑。你要求學佛法，也是“下人不深，不得其真”，你得要謙下，人家才能夠教你。如果你自以為是：這個“杯子”都是滿的，就再也倒不進水了。一個自以為是的人，他就有點像三家村裡“村皇帝”，就自己感覺到很了不起。 自以為是的人，他心量狹小就體現在嫉妒，嫉妒比自己高明的人。於是他所結交的一些朋友也一定是比他差的人：因為他對於比他高的人，他不想去交朋友。比他低的人常常說些奉承的話、贊歎的話，他天天就洋洋得意。所以這樣的人他的行為造作他自以為是，別人指出一個過失，他就不高興，甚至要跟人家翻臉。但實際上真正的朋友、道友有一個職責：就是規勸朋友的過失——責善，這叫诤友。有這樣的朋友，他道業才能增進，一個朋友能夠對自己的過失，直言不諱地指出來，你要生感激之心，因為他在幫助我們改正錯誤。如果聽到別人說自己的過失，他就怒發沖冠，就不高興，人家就永遠不會跟他說了。永遠不會跟他說了，他一身的毛病就一點都發覺不了，這樣他在修道、德業上就完了。“眾中有識者思之”，大眾當中有這種毛病的人存在，你自己反省一下，要好好思惟，要改變這種自以為是的業障。 好，再就看第三個開示。第三個開示就是針對世間人這種貪心——貪染之心，有對五欲、名聞利養的貪心，他就去向外求。而且求得很勉強，都去向外面求——要得到這些東西，這就是不懂因果。那一個修道人，實際上他要有一種什麼行持呢?叫無所求。達摩祖師留下著作不多，他留下一篇開示叫《四行觀》，這篇文章大家可以看看，達摩祖師雖然是禅宗的祖師，但是他在一些開示上的話，對我們日常的修行還是很有啟發的。開門見山談到，入道多途，要而言之，不出兩種;你進入佛道有很多途徑，但是總結來說只有兩種：一種叫理入，一種叫行入;理入就是壁觀，再就從行上入。 從行上入提出四點——有四種行，那一切行都入在這四種裡面。這四種是哪四種呢?第一是報怨行，報怨行就是碰到逆境，碰到冤家對頭，碰到別人的誹謗，碰到別人的侮辱、毆打，碰到這些你要做還債想，要不憂愁，不報仇，叫做“逢苦不憂”——報怨行。第二是隨緣行，這是從順境來看，你各方面都很順利，名聞利養都能得的到。你要觀照這個得勢是多生多劫善因的結果，屬於是對自己善因的好報，跟自己無關;要把這個好報繼續下去，繼續修善，八風吹不動，這個喜風來要不動，這叫隨緣行。 第三就是無所求行，這就跟我們這段覺明妙行菩薩開示是非常一致的。無所求行就是：世間人長久以來都迷惑顛倒，他不了解真正福報的來源，帶著他的那種煩惱處處貪戀執著，處處貪著這就叫求。那真正有智慧的人了解事情的真相，知道業因果報分毫不差，所以安心在無為的法性。這個人生的命運就隨著他自身的業因去旋轉，總之它都是空，所以對一切無所怨樂。而且還有一個理，要知道“功德天”和“黑暗女”是長相隨逐，功德天和黑暗女的典故出在《大涅槃經》。 這個典故有很深刻的人生哲理，說有一天，有家人看到門口來了一個漂亮的女人，長得非常端莊，全身掛滿璎珞，笑容滿面，像天女似的。那個女人來，主人就問：你是誰呀?你為誰所屬啊?她說：我叫功德大天，只要我到達的時候，那一家七寶財富就會盈滿，各種好運都會來臨，等等……這個主人一聽，好啊!請你到我家來呀!把她供為上座。剛剛供為上座，這時候又來了一個女人，長得很丑陋，長得很黑，黑黑的，衣衫褴褛，皮膚焦黃，蓬頭垢面。這個主人就問：你是誰呀?你為誰所屬啊?這個女人說：我叫黑暗女，我所到之處，使這個家庭的財寶全都消耗掉，一切災禍都會來臨。這個主人一聽，就拿著刀子：你給我走!你再不走，把你殺了!這個黑暗就說：你怎麼這麼愚癡!怎麼趕我走哇?他說：你怎麼說我愚癡啊?她說：你堂上供的那個功德天，我們是姐妹呀!你接納了她就得接納我呀!我們是永遠常隨在一起的。這個主人就趕緊到堂上，上堂就問這個功德天，說：門口有個黑暗女，說跟你是姐妹關系，是不是這個樣子啊?那個功德女：是啊!我們是姐妹關系，你只要接納我，就必然要接納我的妹妹呀!“哦”，這個主人一看，一掂量這兩者關系，就說，好了!你可以離開了，我也不接納你，你們倆都走。功德天和黑暗女都離開這個家庭，這個主人才如釋重負，心生歡喜。 那你看人生也是這個情況：你得到一個好處的時候，必然會伴隨著一個不了的東西，世界上沒有什麼完全好的東西。比如你當官，當你當了官的時候，你就很忙，你就沒有自己更多的自由，他基本上就交給國家了，所有的時間都要由下面的人安排了。那些很有名的人：你出了名啦，大家就來找你了，你作為公眾人物，大家都在注意你了，你的一舉一動、你的一個小小的毛病缺點都被報紙暴光、放大了。而且大家都追著你，你到街上一出現就被圍得團團轉了，你都沒有個人的自由了。就好像一個出名的人說，最後苦惱到什麼程度?哎呀!有什麼辦法讓我不出名?你出名就有出名的煩惱，你當官就有當官的忙碌，無官一身輕。它這個好壞都是伴隨著的。 你不能說你得到了好的地方，壞的地方就不要，所以要知道：人生就是功德天和黑暗女是如影隨形的。了解這樣的一個情況，我們是不是更有睿智啊?更有智慧。再觀照這個三界——這個欲界裡面，你再怎麼樣的命運，它都是火宅，有這個身體就是苦。有什麼安樂可言呢?了達這些東西，就息想無求：把這妄想全部停下來，無所求。所以佛經常常講：有求皆苦，無求乃樂。所以無所求就是走向了修道的道路，有所求就累了，這八苦裡面叫求不得苦。 那往往人在求不得苦當中有貪心，他就不斷地去求，這就是愚癡。要知道這世間上你得財富，你就是得到一塊錢，都是命運決定的，何況你要得到大的功名、大的富貴、大的官位，這哪是憑著你的智力就能夠得到的?有很多人總認為自己勤勞可以致富，挖空心思去想辦法。會那麼容易嗎?現在網絡有句話叫“勤勞出窮人”，為什麼會勤勞出窮人呢?你再勤勞，你命中沒有，你就一天到晚都不睡覺去勤勞，你能嫌多少錢?如果說這些功名富貴，都是靠你一天到晚挖空心思就能求得到的;那麼蒼蒼之天，赫赫正直的神就沒有作用了?所以要知道：你不是勉強求得的，也是你命中有的;你命中沒有的，你就是挖空心思，用盡手段，想祈禱天神憐憫都是不可以的、都是不可能的。我們古人都很相信這個，一飲一啄莫非前定。 有個公案，說唐代有上宰相，叫韓滉之，他這個宰相府都有些官員嘛——吏，官吏：官就是宰相，吏就是幫他做事的助手。有次叫一個吏過來，他卻遲到了，宰相就很生氣，就要鞭打他。誰知道這個吏說：你不要生氣，我還有別的工作要做，所以耽誤了。韓公說：你是我宰相府裡的屬員，你還有什麼工作可做?這個吏說：“我被陰官所派遣。”就是陰差，閻王爺請他做事。韓公說：“你在那裡做什麼?”他說：我在那裡管三品官員以上的食料，就是吃飯的食料。韓公聽了就不相信：還有這等事!好，那你看看我明天將會吃什麼呀?他的下屬就用一張紙，把他明天要吃的東西先寫下來，交給他來做驗證。看看他說得對還是不對? 第二天早上被皇帝召入宮中，恰巧太監進了一個飲食，叫糕糜——這是皇上吃的一大塊割了一半賜給宰相吃。吃完之後皇帝就問：“好吃不好吃啊?”那當然不管好吃不好吃，這個宰相都說：很好吃啊!感謝皇恩!好吃，皇帝又給他一盤了，皇帝賜的，那也只能勉強吃。這一吃就脹肚子，一脹肚子呢，趕緊就派太醫來治療，由於吃得太飽了，所以就給他開橘皮湯。橘皮湯一消化，到了晚上再喝點漿水，就被這個腹脹、治療折騰了一天，第二天才恢復正常。 第二天一想到這個吏的情況，他就把那個紙展開一看，果然上面寫著：兩盤糕糜，三碗橘皮湯，那個食料寫得很清楚。宰相很奇怪，就進一步問：難道人間的食料，陰間都有安排嗎?這個吏說：是啊!它都是按品級來安的，三品官員以上的是每天支食料;五品以上有權的人就十天支一次，如果是五品的官位但是沒有實權的，有點像人大政協這樣的，他也是有級別但是沒有實權的，就一個月支一次;如果是六品到一命，就一個季度支一次;如果得了點任命，但是他不食祿，不食祿就是沒有正式的權位，就一年支一次;陰間裡面都有這樣的一個分配，所以才知道一飲一啄都是命中注定了的，你吃多少乃至你一天吃多少，它都定在那個地方。 古人談這些東西他常常會講述，一個人一旦知道這些情況，他強求之心——勉強求的心，自然就會下來。再加上如果是你命中沒有，你挖空心思勉強得到的東西，實際上不是好事。你命中沒有，勉強得到的：你只有侮辱，沒有榮耀，最終只有損失，沒有獲得，而且有殺身之禍，沒有利益眾生之功，有損害自己道德的災禍，沒有進善之福。這樣，天神都會厭棄，善神都會不保護：勉強求得。現在很多人由於不信因果就勉強求，包括做官，想方設法去托門子走關系，實際上你命中沒有那個官位，或者你只是做一個處長的位置，你一定要去當個部長，這東西都是災禍。 《孟子》裡面講，孟子曾經有個學生，實際上他在孟子下面聽了一段時間課，聽不進去——聽不懂，就退學了，叫盆成括，他是齊國的人。結果呢，他回到齊國之後，忽然他當上了上卿，就是官位很高——高官。當消息傳到孟子這兒來的時候，孟子就說了句話：“盆成括死矣!”孟子就有這樣的一個預言：他當了這個大官，死期也快到了。果然不到一年，就有什麼樣一個變故?盆成括真的被齊王給殺了。下面的學生很奇怪，就問孟子：老師，你怎麼一年前就知道他要死呢?孟子說了句話：盆成括有小才，並未聞君子之大道，所以他現在得到高位，足以殺身而已，取殺身之禍而已。 你得上卿這樣一個高位，又是用一個小聰明的方式，用小人的心理去站在這個高位，那可不是麻煩嗎?小人不是嫉妒，不能容忍別人，拉幫結派，一切都是個人的利益在前。你在這樣的情況下，一定會得罪上上下下的所有人，你可不是殺身之禍就到來嗎?所以你沒有這個命，忽然到了高位足以殺身而已。就像原來文革的王洪文一樣，如果在廠裡面做個保安處長，保安科長他一輩子將會活得很好，忽然要他去做黨和國家領導人，甚至還要做接班人，那可不麻煩嗎?他沒有這種水平，他沒有這種心量啊!他沒有這種德性哪!那你不是害了他嗎?這一定要注意，所以“眾中有識者思之”。 好，第四點就談到孝道問題，普天之下對我們最有大恩的莫過於父母，父母還在世就是堂前的活佛，恭敬供養父母等同恭敬十地菩薩的功德。父母去世之後，還要慎終追遠，還要祭祀。要常常思惟我這個身體：人的生命中是最重的、最重要的身體從哪裡而來?十月懷胎出生下來，自己沒有一點能力，是怎麼成長起來的?思惟這個，就得要返本尋源，盡心盡力來近侍奉承父母，這是一個修道人、一個正人君子應該的行為。好，現在不這樣做，反而結怨於父母。跟父母結怨，不聽父母的話，跟父母斤斤計較，父母教訓你一句，你就要爭辯，甚至不理父母，把父母看成仇人。再就是娶了妻子，只顧妻子小家庭的利益，對父母的生活不關心，不照料，有疾病不去治療，就是父母有病都不知道。 甚至現在很多農村幾兄弟本來要輪流贍養父母的，幾兄弟就像踢皮球一樣的，你踢給我，我踢給你，誰都想把父母推到外面去。上次聽內蒙古的一個居士說，她說得都很傷心，她的一個親戚竟然把年老的母親，用摩托車推到大沙漠裡面去拋掉，拋棄母親!現在出現這個事情!再就是父母去世，不去埋藏;或者父母給他講一句話，他就要報復，就像對一般人都要報復的;這些都是禽獸都不如的行為。 那個羔羊還有跪乳之報，慈烏還有反哺之恩，你連這個羔羊和慈烏都不如。所以這就慨歎：嗚呼!如果做一個人在對父母行孝方面都不如禽獸的話，那是十分可怕的事情。現在甚至惡劣到殺父母的程度：這一二十年，殺父母這方面的報道常常聽聞到，這都是人心已經蕩然無存的殘忍，對父母都能夠下手殺害，這種人還能夠談什麼啊?那是禽獸都不如!所以眾中有識者要思惟這件事情。 上面就談到四點真實的修行：第一，要有平淡、降服煩惱、正心誠意的心——這樣的功夫。第二，要謙卑，不是接納那些平庸之輩，而是親近善知識。第三，要知足常樂。第四，要行孝報德。你看，覺明妙行菩薩在法會上，對與會的三十多人，以儒家的《中庸》典籍來延伸開，讓這三十多人怎麼去修道，怎麼去信因果，對善惡有什麼樣的態度?然後提出四點，具體在身心踐履上的開示;實際上對我們現在都有很好的現實意義。好，南無阿彌陀佛! 諸位大德比丘、諸位居士同修：請掀開文本第四十一頁，請看第五十三段：【或欲求官，問可得否?菩薩曰：“做官一事，你更莫想。你須知得，通經史之謂文，練韬略之謂武，膂力過人之謂勇，智能出眾之謂才。汝自思量，有一於此否?若四中不具其一，要做官，不過圖僥幸而已。要圖僥幸，念頭先已不正。一做了官，便去假威仗勢，一味虐疲民而飽我腹，決不思為為民做些好事。以至積惡日深，不知改悔，來世定作牛馬駝騾，有力報人等畜。如目前兵戈戰陣中一類畜生，皆夙世冒祿貪功，無一毫功德於天下之徒也。且報應之理，遠近無期，或致禍於現世，或殃及於子孫。如目前一等罪犯囹圄，身受屠戮，繼嗣不肖，或絕滅我傳者是也。又損害良民而取其財貨，謂之不仁不義之物。以之祀祖先，而祖先益愆。事神明，而神明加怒。供諸佛聖賢，必為之墮淚。奉仁人有道，反為之生慚。即罪惡不極，而冤結相酬，後世定代一類羊豬雞犬，無力報人之畜，及世間一等貧窮下賤劇苦之人。又此圖僥幸一輩，在官即做些好事，亦未免公中有私，善中有惡。罪福影響，不漏絲毫，貪有限之榮名，受累生之惡果。僥幸做官，溺心利欲，如上所談，勢所必至，可不畏哉!”】僥幸做官得惡果。 這段開示對我們現在這個時代都很有生要的啟發意義，一般社會上，在人生的價值觀上對做官都很神往，都希望有一官半職，有權力。一方面光宗耀祖，另一方面更重要的，權利還能帶來很多的利益。所以現在考公務員可是非常跑火了：一二百萬人去競爭考公務員，這反映了中國社會對權力的追求，已經以了非常熾熱的程度。八十年代的大學生對做公務員、做官還比較淡泊，甚至很多都是棄官不做，去做其他好樂的事情。僅僅就是二三十年，變化這麼大：對坐機關、做公務員都是幾千人、幾萬人去競爭一個崗位，這說明我們價值觀的傾斜。 做官，中國歷史上也強調“學而優則仕”，官員的官職設置也確實需要，做為一個國家——原來是皇帝責任重大，任重就要靠大家共同來做。所以就設置各種類型的官位，就好像人身體上的多少個器官來共同地運作這個社會。選官——官員的選拔，原來都是要經過科舉的方式，還有經過舉孝廉的方式，當然也有繼承的方式，總之要有一個道德和才能的結合。那麼一個人能不能做官也不是偶然的，有祖上的積德，也有自己的道德這種福報，才有可能做得上官。 在這一段裡面就有人也提出他想求官位，問菩薩：“我能不能求得到?”覺明妙行菩薩開示——直接了當說：做官這件事情，你就不要打妄想了，沒有你的份。為什麼呢?要知道：做官是要有資格的，這資格就是他有才能。這提出文、武、勇、才：文就是通達經史、經典、歷史你通達，這就叫有文。然後你有韬略，韬略是六韬三略，古代兵書的名稱，你能夠對用兵的謀略練達，這就算你有武。然後你身上的力氣、體力很大，力量過人這叫勇。你的智慧能力也出眾，這叫才。你當官必須在四者當中具備一種，或者做文官，或者做武官，總得要具備一種才可能有做官的資格。如果四種一個都不具備，而你就要想做官，那只不過是圖僥幸而已。 圖僥幸，他就會想其他的辦法：走門子，拉關系，甚至還會采取一些非常惡劣的行為。你想圖僥幸去做官，這就表明：你命中沒有官，但是你權利欲很大，想利用種種手段獲得這個權位，你這個念頭首先就不正。你念頭不正，一旦你真的去做了官的話，那你做官的本分就會失去，做官是什麼本分呢?你上對上司，原來可能就是對皇帝——要忠心耿耿;對下要關愛老百姓的利益，造福社會;所以原來傳統社會叫官都叫父母官。“父母官”是告訴你：對一切老百姓就像父母對待子女一樣，那子女的利益、子女的要求，就是子女沒有提出來，作為父母首先都會體會到，趕緊給他滿足。所以父母官就要有一個父母的仁愛之心，這是做官要具備的基本道德素養。如果你圖僥幸得到這官，你就是帶來功利的目的去弄這個權位的。好不容易弄到之後，你就會仗權勢，假借這個權威來虐待民眾，疲勞民眾來中飽自己的口袋;決定不會思惟著為國家為民眾做些好事。 一談到這個我們就會看到，確實有些官員在關鍵時刻，為了保自己的官帽子，不顧老百姓的利益，乃至於生命的安全。最近我們也看到些資料，就是五九年到六二年所謂三年自然災害，中國餓死的人群裡面。最近我看安徽有個高官叫張恺帆，原來做副省長的，他寫了一個回憶錄，三年當中安徽死了多少人?安徽死了五百萬。這麼驚人的數字跟這些官員為了保官帽子有關，眼睜睜地看著多少村莊，一村莊一村莊的死亡，餓死不上報，糧倉不開，還“莺歌燕舞”，說形式一片大好。這是為什麼?這完全就是對老百姓的生命像螞蟻一樣去看待。在那種左的風氣之下，他怕講了真實的情況，自己官帽子沒有了，為了保自己的官位就竟然這樣去做。 在同樣的環境當中，浙江省只死了十四萬一千人，而安徽省死了五百萬人。這也跟官場的風氣有關系，就在同樣的政治環境當中，有的省的官員他就不一樣啊!他一旦是為了個人的利益，把老百姓作為人中飽自己財富的手段，他絕對不會為老百姓著想的;這種貪官、這種奸官，最後他的下場是很可悲的。就由於安徽省這個樣子，所以省委的領導這個事情過去之後，全都出局——全都下台了。全都下台只是他的花報，未來他的果報，那一定是到三惡道裡面去的;因為在你手上餓死的人太多了，這不能怪自然災害，完全就是官員本身的問題，這是不能推卸責任的。 我們在《孟子》裡面看(到)有這麼一則事情：孟子當時做為齊國的上卿，有一年碰到饑荒的時候，他就到地方去考察，確實有很多災民，也有傷亡的情況。孟子就跟幾個地方的官員，有五個官員——在討論這個問題，五個裡面就有四個認為沒有責任：因為上面齊王有政策下來，我們是根據上面的指令去做事的。結果在碰到最後一個的時候，孟子就跟他談一個什麼問題?說：你做官，比如說你接受了一個人的委托，放牧一群羊，放牧一群羊的時候，那你作為受委托的肯定要把這群羊放牧好啊!使它生長健康。但是如果你放牧的時候，突然碰到沒有草了，或者種種原因，這個羊吃的東西沒有了。這時候你應該怎麼做?你是讓這個羊餓死呢?還是把這個羊交給主人呢?這官員說：那應該是既然沒有草也沒有其它的來源，就可以把羊交給主人了。 好，那就抓住這，孟子說：那在饑荒的時候，齊國的國君任命你作地方官員，就等於交這個羊給你代理。當你的老百姓沒有糧食吃的時候，要餓死的時候，你可以辭職呀!現在你沒有辭職，沒有把老百姓交給國君，你還繼續在你的崗位上，而且沒有作為，讓這些老百姓都餓死了。你難道沒有責任嗎?這個官員在這種情況下才說：“我知罪，我有罪。” 你看看，這是一個非常嚴峻的問題，現在在我們中國有多少官員有這種責任感?在你當省長或者當市長，當縣長的時候餓死了那麼多人，你沒有責任嗎?你可以辭職啊!你不辭職，沒有采取任何的行為，只是保你的官位，那肯定就有罪!它是有罪的問題。做官不是好做的，沒有慈悲心，沒有擔當的責任感，沒有為生民立命的心，你怎麼能做官?如果把這個官位做為自己謀取財富的工具，搜刮民脂民膏，進行權力尋租，這種惡積得越來越深，而且不改悔，那問題很嚴重，來世一定會做牛、做馬、做駱駝、做驢子。 古人有句話叫“一世為官，九世為牛”，你侵吞了不應該，不是屬於你命中有的財富，那你以後一定要變畜生去償還的，多生多劫去償還。你看在戰場上，有驅趕到戰場上的一些畜生，像馬呀、牛哇、都是前世曾經做官，貪這個官位——得到不義之財，而且沒有一絲的政績，沒有一絲的功勞給老百姓的這些人;菩薩是五眼圓明都看到這些畜生，它上一輩子是什麼身份。這個報應之理是很明顯的，現世有遭受國法懲處的花報，來世有下三惡道的果報，以及給子孫後代都積累了無邊的災殃。 但是現在很多官員就是被判刑了，他都不知改悔。我好像是去年看一則報道，說四川有一個專門關那些貪官的地方，條件還挺好，但是那些貪官在裡面沒有一個有忏悔意識的，他是覺得自己只是倒霉了，被發現了。還說：比我貪更多的，他們都還在外面，為什麼要關我啊?都是些這樣的人!現在就是“哀莫大於心死”到這個程度。原來在我們金融系統都有個貪官，貪的數額非常大，以億為單位;他也是高學歷，在國外留洋回來，還拿了個洋博士，然後回來做官，侵吞了很多財富，結果關到監獄裡面去。你看他竟然厚顏無恥到什麼程度?他跟政府還談條件，說：你們放我出去，我能夠給國家賺多少錢回來;然後在監獄裡面還所謂搞科研，翻譯這個翻譯那個。有時候看到這些，我們都覺得：中國教育的失敗到這個程度!犯罪到這個程度他沒有一點羞恥感，沒有一點忏悔的意識，一點都不認罪：這就是我們教育巨大的失敗。這些貪官被關到牢獄裡面，如果貪得多就會遭受國法的審判，死刑。自己判死刑，然後他們的後代也都一定是沒有出息的，乃至於斷種——沒有傳承子孫的：都是這些貪官最後的結局。 最近我看那個中組部部長，在中央黨校給那些高官們講課，他講來講去還是講到：根據我們幾十年的經驗看，那些貪官子孫都不好，那些正直的官員子孫都很發達，所以勸大家還是要潔身自好。他說來說去還是說到中國傳統，還是說因果的問題。你在官位上損害老百姓的利益，掠奪不應該掠奪的財富，這就是不義之財、不仁之物。尤其有些官員都跟些商家、企業聯合起來，作為一個新的利益群體，跟老百姓爭利，這個都是有果報的;雖然現在他很滋潤，可以得很多錢。現在這些官員真的是需要進行因果的教育，有因果的教育他就不敢。現在他問題：就說人死燈滅，就這一輩子，不撈白不撈，所以他就猛厲地進行權力尋租，這就是貪污腐化屢禁不絕的土壤和顛倒知見的問題。 這些貪官把貪來的不義之財祭祀自己的祖先，他的祖先都會因為他的罪惡被牽連;把這些不干淨的財來買祭祀之物侍奉祭祀神明，神明都要發怒，要瞋恨;用這些不義之財來供養諸佛聖賢，諸佛聖賢都要為他這樣的財掉眼淚。確實有些貪官貪了很多錢之後，就覺得害怕，又想消消災，就把這些兒捐到寺院，修點寺院做點什麼……那這個行為能夠消他的罪惡嗎?諸佛聖賢為他這樣罪惡的錢掉眼淚。如果把這個錢去供養那些有道德的、有仁愛精神的人，有道德的人接到他這種錢，都為之生慚愧心，不敢要，臉紅;這就是貪官的下場。 這些貪官最終他傷害的也都是自己，貪得很多錢，這個錢又不敢存銀行，想法設法就存到海外。存到海外，又把自己的家人全都轉到海外去，現在有個說法叫“裸體官員”嘛!就是一個人在這裡做官，等到風聲不好他自己“吱溜”一下就開溜了，逃到海外去了，這叫裸體官員。但是他貪了那麼多錢到海外，買點別墅買點什麼……你說又有什麼意義呢?因為他已經做了虧心事啊!所以最終這是很愚癡的做法。 那麼在官位上，即便罪惡不到十分的程度，但是由於官場上為了利益勾心斗角，拉幫結派，相互結怨仇;他後世也一定要有冤冤相報的，或者報成一個羊啊、豬哇、雞呀、犬啦，沒有力量報人的這些畜生;以及下一輩子成為很貧窮、很下賤、遭受種種惡運的人，這就是貪官的下場，就是僥幸做官的人。 好，還有一批靠不正當的手段獲得一點官位，在這個官位上即便他也為老百姓做了一點點好事。但是這個好事裡面未免有假公濟私，公事裡面夾雜著自己的私心，善裡面有他的惡業。你做的些好事有福報，但是做的這個公中有私的惡業，它的罪報也是不能逃脫的。這就是貪圖有限的一點世間的官名，得到累生多生多劫的惡果。這就是那些僥幸做官的人，他存心就是在利益上，在欲望上;利欲熏心的這個官員一定是要造惡業的，造惡業一定是有報應的。所以上面所談的：他下輩子做有力量的畜生來報，或者沒有力量的畜生來冤冤相報，這是在他業力的因果上是決定不虛的。 我們看那個紀曉岚的筆記《閱微堂筆記》，紀曉岚《閱微堂筆記》都是來自真人真事。說他有個同事被派陰差，結果到陰間發現地獄裡面很多都是做官的;尤其是做官的旁邊有幾種人：秘書、他的家親眷屬就是沒有官位，但是利用了有官位的來牟取私利的人，那地獄的人更多。這個人一到地獄看到這種情況，趕緊寫信給他一個侄子在縣衙門干事，叫他趕緊不要到縣衙門做事，趕緊出來，離開這個行業。 那你看，現在官場的風氣不正，升官都得要跑關系，要送東西。不送，你就上不去，在這樣的一個環境當中，有幾個不造業的?他的工資會有多少?他能送出去多少?所以做官不好做啊——也沒有自由，也沒有多少的作為的空間。然後呢，在這樣的一個官場上他太累，這些都是很畏懼的事情。很多人只是看到當官的風光，他不知道當官的難處，不知道當官的後果。 所以這一段開示，對於現在那些很熱衷於官位的人，要反復去讀一讀。一定先要有自知之明，如果沒有通經史之文，沒有通軍事韬略之武，沒有力量過人之勇，沒有智能出眾之才，你就不要去打妄想了，老老實實地，你就謀一份職業自食其力。其實一個人不一定要做官，做官不應試是自己求的;說實在話，做官是你的福德、智慧到那個份上，人家能夠推舉你為好，而且對官位不要貪戀。古人很多做官的很潇灑：有機會出去做官，就是利益眾生、服務社會的一種方式。如果這個因緣盡了，我就可以退下來做我感興趣的事情;進可以做官，退可以做自己感興趣的事情;不一定非要做官不可。 現在人上了這個軌道上：非要做不可，而且非要越當越大不可;但是你越當越大，這裡面就是個金字塔。你當個處長是好當，你當個局長試試看，你當個部長看看;你當部長再往上升，越來越少的人了，那求不得苦哦!為了這個官位，有時候他殘忍的心上來，還要派職業殺手把這個政敵干掉來掃清道路，人人都像“拱豬”一樣一定要向上拱。這一輩子活得累不累?而在你“拱”的過程當中，你說假話，用心機，甚至不惜到殺人的程度，你說說這個業造得有多大? 現在搞得這個官本位到什麼程度?廣東一個六歲的小男孩，幼兒園的孩子，人家問他：“你大了以後想做什麼?”他說：“我大了以後想做貪官。”連一個小孩子都說他的理想要做貪官!“為什麼要做貪官?”“貪官東西多。”你看看，你不能怪小孩子純潔的心靈，這是社會給他一種負面的灌輸。現在沒有哪個國家像中國這麼多人喜歡做官，熱衷做官的。所以這些告訴你：不有做官的命，還是老老實實、安分守已地做一份謀生的職業，然後積功累德能夠完善自己今生的生命為好!好，南無阿彌陀佛!
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