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大安法師:自利真實與利他真實

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  又真實有二種:一者,自利真實;二者,利他真實。言自利真實者,復有二種:一者,真實心中制捨自他諸惡及穢國等,行住坐臥,想彼一切菩薩制捨諸惡,我亦如是也;二者,真實心中勤修自他凡聖等善。真實心中口業贊歎彼阿彌陀佛及依正二報;又真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事;亦贊歎一切眾生三業所為善;若非善業者,敬而遠之,亦不隨喜也。又真實心中身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報;又真實心中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。又真實心中意業思想、觀察、憶念彼阿彌陀佛及依正二報,如現目前;又真實心中意業輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。不善三業,必須真實心中捨;又若起善三業者,必須真實心中作。不簡內外明暗,皆須真實。故名“至誠心”。

  —— 善導大師《觀經四貼疏 ▪ 散善義》

  真實分為兩種:一種是從自利的角度來談真實,一個是從利他的層面去談真實。

  自利真實。我們來看看,作為淨土行人來說,你厭離娑婆、欣求極樂,這個心是不是從真實心裡面出來的。那麼,真實心體現在身口意三業,厭離娑婆、欣求極樂,可能是不大容易了。

  比如身業,我們常常看到同修,讓他念念佛,讓他誦誦經,他會說:“哎呀,我很忙呀,我忙得不得了啊,我沒有時間啊,就是十念法也沒有時間啊”。他的身業全都倒向了世間的事情,就像《無量壽經》所說:在這劇苦之中,共爭不急之務。你的身業都在世間的五欲六塵裡面去了。

  那麼,就從你的身業來看,你的重心倒向了這邊,你說你厭離娑婆,你不是真實的。如果真的真實,如果是真實的求往生的人,就像《無量壽經》講的:捐志若虛空,勤行求道德。把世間的志向全都捐棄,就像虛空一樣,一法不立,然後一心一意求至道、至德,去念佛求往生,這樣的淨業雖然一世精進勤苦,然而在無量劫輪轉的這種廣闊的時空裡面,它就象須臾間,一瞬間一樣。你就是一百年、七八十年的時間,你面對無量劫的輪轉是不是一彈指間、須臾間啊?你須臾間的精進勤苦,能夠後生無量壽國,那是快樂無有極,那是沾了個大便宜呀!

  然而,我們就是在這個須臾間的分段生死當中,都是放不下,一天到晚忙了很多世間的事情。這就不是在真實心裡面來制捨,輕慢、厭捨三界六道輪回的依正二報。

  口業,也要從真實心裡面厭離、制捨三界六道濁惡痛苦的世界。如果你的口業天天津津樂道:哎呀,最近出了什麼高科技的東西呀,又什麼好吃的,又什麼流行色啊什麼的。你這樣的口業,你就沒有真實的厭離了。

  意業,要在真實心裡面去思惟、觀察阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴,你這種欣喜之心,要歡喜踴躍,一提到西方極樂世界,那種手舞足蹈的心,這時候才是真實的。厭離和欣求這是一體兩面的,有時候從厭離下手,產生欣求,有時候從欣求下手,自然產生了厭離。但這些都不是很容易的。

  我們看到一些同修,如果生活當中碰到一些挫折了,或者忽然檢查得了一個重病,患癌症了,這時候他想到:“哎呀,我要趕緊念佛啊,求往生”。如果後來再復查,癌症沒有了,誤診了:“哎,那算了算了,我還得要干我的事業”。你說說,這是不是很多人的一種狀態,所以真實心難吶! 所以西方極樂世界是“易往”,容易往生,但結局是“而無人”啊!當佛說出這句話,我想佛的心是很酸痛的。“無人”是什麼?沒有真實厭離欣求的人啊!他都在那裡玩手段啊!搞虛假的東西。

  所以,對我們身口意三業不善的東西,也得真實心裡面去捨去它,對身口意三業善的東西,必須在真實心裡面去作它。不管是在我們家裡,別人看不到的時候,還是在公眾場合,都要真實。不能說在大眾場合,外現賢善精進之相,回到自己寮房裡面,回到自已家裡,反正別人看不到,睡大覺,迷迷懵懵。

  小人閒居為不善,見君子然後厭然,掩其不善而著其善。這是很多人的情況,他自己一個人在的時候就胡作非為,干了很多見不得人的事,然後見到君子在,他就掩蓋下來,然後說自己我有什麼優點呀,把自己好的一面說出來,恨不得全世界都知道。然後他的那些陰暗面他就把它覆藏覆藏,這都是不真實的。

  所以,要真實心去作,才能夠有至誠心。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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