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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
大安法師:西方確指第6集
《西方確指》 地點：秦皇島市工人文化宮 時間：2009年11月 主講：大安法師 第6集 諸位大德比丘、諸位居士同修：請掀開文本。請掀開文本，請看第三十二段：【有年少僧四人進谒。菩薩曰：“諸年少!眾生無始時來，因於恩愛，故成眷屬。而眷屬中，父母於子，又為恩之至重，愛之至切，難割難捨。今爾等出家離俗，得為比丘。當知父母於爾，又有恩上之恩，非言所喻。故應趁此壯年盛力，勤辦道業，答父母最初割恩斷愛一片苦心，方不愧出家兩字。若復放逸懈怠，以致終身廢墜，是不孝中之不孝，為天地間極重罪人矣!當因吾語，猛生痛念。”】勤辦道業報親恩。 有年少的比丘四人來參拜菩薩請求開示，覺明妙行菩薩做了如下的開示，這對於出家從尤其要加以關注。菩薩雲：諸年少比丘，眾生無量劫以來是由於恩恩愛愛的因緣，才成為家親眷屬。在家親眷屬，人倫關系當中，父母對子女的關系，五倫裡面的父子關系，也是父母跟子女的關系，是恩愛極重的。父母對子女那種血緣的愛，是至深至切的;由於深切故，所以難割難捨。要讓這些年輕的比丘回光返照，知道父母恩重，現在汝等出家離俗能夠到佛門裡面得做比丘，就應當知道父母對你們又是恩上之恩。第一個恩，就是生育了你;第二個恩，難割難捨的愛又割斷了;這種恩上之恩的程度不是語言所能比喻的。恩重如山哪!天地深廣都難以比喻父母的恩德。作為出家人怎麼去報答呢?就應當趁“壯年盛力”年輕力壯的時候，精勤地去修行道業，只有道業成辦，才能報答父母最初割恩斷愛的那一片苦心。如果不能這樣做，這個後果嚴重;只有成辦道業報答父母之恩，才不愧為“出家”兩個字。 那麼父母對於割恩斷愛的一片苦心，到底是什麼苦心呢?有時候，可能年輕的比丘不一定能夠確切地去理解。那麼這裡可以引用一封母親的信，這是清代玉琳國師的母親給玉琳國師的一封信，看看一個出家人的母親的恩愛，她的心理狀態，是什麼樣子的。玉琳國師母親的信是這樣寫的：我與汝往世有甚深的因緣，才能這一世得一個母子的情分，現在卻竟然恩愛從此永訣。“懷汝時”——就是懷胎的時候，是“祈神禱佛”——祈神禱佛，願意生下一個男孩子——“男子”。十月懷胎滿月，命若懸絲，生下的是一個男子，就像珍寶一樣地愛惜，三年哺乳不倦，是極為的辛勤勞苦。剛剛長育成人，馬上送到學堂去念書，每天下課稍微晚點回來，我就在門前懸望——“倚門懸望”。父親早亡，母親還在，兄薄弟寒，我無依靠。娘無捨離兒子之心，兒子卻有丟棄母親之意。一時汝往他方，就是出家到處參訪求學，我是日夜常灑悲淚。苦哉苦哉!你既然再不回家，只得任從汝便，再也不望你回家了。不願你學王祥臥冰、丁蘭刻木，這是二十四孝的兩個孝子：王祥為了母親吃鯉魚臥在冰上，感得冰開，鯉魚跳出來。丁蘭父母早亡，就刻木像，日夜像父母活著一樣地供養。現在你出家了，我也盼望不到你像王祥臥冰、丁蘭刻木那樣的孝順。只是願你如大目犍連尊者，度我的來生。如果你不能做到這一點的話，我就郁悶情結還在。這是一個比丘的母親的一封信，代表著普遍的母親的心態。 一個出家人如果不能了解父母恩重，父母割捨讓你出家的一片苦心，還在僧團裡面放逸自己的懈怠，不在道業上精勤修行，自己終身道業不得成就，自己不能解脫自己，那你父母盼望讓你救度的願也落空。世間，你行不了世間的孝道：贍養父母。出世間，你又不能讓父母出離六道輪回：那可就不是不孝之中之大不孝嗎?天地之大，怎麼能容這樣極重的罪人呢?出家人要有這麼一種觀念。你們要因我這樣的開示，猛然回首，痛深思念，即辦道業，報答父母讓你出家的一片苦心。 請看第三十三段：【菩薩又示眾曰：“諸善男子!人之一身，父母所生，父母所育。現前爾等種種營謀，種種受用，即使父母不曾一得一錢，也還是父母生卻你身，故有今日。萬事身為大，身為本。從本而推，豈不是父母之恩難言難盡。所以佛言，於父母邊出一高聲重語，尚獲罪無量。況今有甚於此者耶?若言父母或以不堪相加，不得不诤，則是視父母如路人矣。只可歡然順受，父母自有感悟之日。決不得爭個你非我是，做逆天背倫之人。”】父母之恩難言盡。這還是談孝道，可見佛門對孝的關注是多麼的重大，這出在一個極樂世界菩薩之口。 覺明妙行菩薩又開示眾弟子：諸善男子，人的一生，身體是父母所生，父母所養育。你們現前種處的生活狀況，種種的資生用具——到達這個程度，即使父母沒有給過你們一分錢，沒有給你們留下什麼家產。但是你們的身體也還是父母生養的，才有今天你的事業，你的家產、你的生活。在所有的事裡面，身體為最大，身體為根本，就是修道也離不開這個假合的身體。人身難得，人身是修道的道器。人做世間的事業，也要靠這個身體。從這個根本上來推究，可不是表明父母生育我們身體的恩德，是以難以用語言所表達的嗎?就光這一點——生育了你的身體，恩德都無量無邊。所以佛在經典當中說，一定要孝順父母。如果你用不孝的心，在父母旁邊出一高聲重語，就是不聽父母的話，還跟父母用高聲重語來對抗，這就尚且要得無量無邊的罪過。更何況現在有人比在父母前用高聲重語講話還重嚴重的行為，那他的罪過更是不堪設想。 對這一點，我們看看現實的生活，確實孝道文化已經遺落得太多了，普遍地不知道對父母孝順，不知道對父母孝功德無量，供養父母等同於供養十地菩薩的功德，父母就是家裡的活佛。不供養父母，不恭敬父母，而且怨父母。你看很多做子女的埋怨父母窮，沒有給他這個，沒有給他那個，只是想到向父母要錢，沒有想到返哺之恩——回報父母。甚至有很多拋棄老人的現象，有些多子女家庭，本來父母老了，應該是一家養一段時間，然而就像踢足球一樣的，你踢給我，相互踢吧!讓父母真是無家可歸。醫藥費也不出，相互推诿;子女住最好的房子，父母住最差的房子。最近我還聽一個居士說，在農村他親自經歷的真事，就是父母老了，那個村莊竟然有這樣的習慣：把年老的父母趕出門去討飯。還有一位居士說，她的一個哥哥在農村，竟然把他的老母親用摩托車拉到沙漠裡面丟下——丟棄了，過了幾天之後，他的那個老母親就在那裡餓死了，死的時候很慘，一手指著天，一手就是那樣的一個姿勢——踮著腳，望著天、指著天的樣子，就是這樣一個死亡的情況。他一談都談得太悲慘了，竟然發生在現在。這樣的一個時代，還有殺害父母的現象。所以我們現在已經到了非常嚴峻的程度，連孝都沒有，那就是連動物都不如：羊都有跪乳之恩，烏鴉都有反哺之德，現在連動物都不如了，這就非常糟糕。 所以對父母的孝道，我們一定要在這個時代重新張揚。孝是萬德之本，一個人在家裡孝都做不到，你說他還能夠對社會、對他人有好的行為嗎?那是絕對不可能的。傳統社會把孝和忠是同等來看的：求忠臣於孝子之門，你在家裡是孝子，在朝廷做事才是忠臣。所以你看看，現在在政治上的那些貪污腐化——那些貪官們，他就是不忠嘛：拿著國家的薪水，利用自己的權力去牟取私利。國家給他的待遇不低，但是為什麼做這個事情?最終的根源還是不孝。如果在家裡是孝子，他就在朝廷是一個忠臣。所以我們提升整個民族的道德水平，建立每個人的道德人格，要從孝下手。這個孝文化是放之法界而皆准的真理。那處理與父母之間的關系，哪怕是父母有做的不對的地方，有講的不對的地方，你都要容忍，父為子隱，子為父隱。有的人說：“哎呀!我的父母……”就像前天有個人說，他要管教父母，認為父母打麻將，喝酒，先講出這個話顯出這個行為一看就是不孝;不孝馬上在他身上體現出來，果然是一個精神分裂病者。你怎麼能這樣呢?即便是父母有讓你不能接受的東西，你也不要去爭論。 曾子他有個孝行：父母打自己，用小棍子打就容忍;用大棍子打，要打死的話，就趕緊跑，但是不去爭論。只可歡心地去順受，如果你爭論，要跟父母辯一個是非邪正，你就把父母看成是路人了。所以古人對這種父母和子女天然的血緣關系，是非常護持的。比如，為什麼小孩不讓父母教，是讓其他人去教?因為教育它是要責善的，做的不好，是要責怪他的，甚至要打他。但是父母如果在教育過程，用打罵的形式，就會破壞父母和子女的血緣關系、親善的關系，所以就叫“易子而教”。自古相互易子，你的子女給另外的人教，自己的子女給他人教。那老師教小孩要在家裡孝順父母，父母要教小孩在學校恭敬師長，相互這樣地教育，共同地來扶持這個幼小的心靈在一個道德、禮儀的層面成長起來。對父母做得不對的地方，你可婉言勸谏，等父母高興的時候你可以勸谏一下，如果勸谏三次不聽，你也就不要再去爭論了，等待父母慢慢醒悟過來的日子;千萬不可爭一個你是我非，這就是不孝之人。 你看《二十四孝》為什麼把虞舜放在第一?虞舜在處理他父母的關系問題上，他的父母確實在一般看來是頑劣的，他的母親是一個後母。他的父母甚至就要害死虞舜，還有他的一個後母生的弟弟——象，這三個人共同對付他，虞舜是生活在這樣的一個家庭當中。父母對他不好，他只是自己責怪自己，說自己做得不好。但是對父母一定是恭恭敬敬，歡然順受，最後終於把他的父親、母親、還有弟弟感化過來了——大孝。堯——唐堯尋找他作接班人，就是由於他大孝，大孝感得：他耕田的時候——在歷山耕田，青鳥為他拔草，大象為他耕田，他都有這樣殊勝的感應。你看，堯看中他作接班人，真是看准了。他對於頑劣的父母竟然這樣地能轉化，盡到了純孝之心，他把這一念孝心一擴大，所有的天下百姓都是他的父母。你看他會奉行什麼樣的政治?百分之百的仁政、德政。所以他以孝治天下，垂衣裳而天下治——無為而治，就是他孝感人心，孝通神靈。如果一個不孝的人，整個的道德人格完全瓦解，做人都做不好，所有的事業全都破產，業障深重，下一輩子做地獄的眾生去了，這是不得不加以了解的。 好，請看下面，第三十四段：【菩薩曰：“諸弟子當知，十方諸佛是眾生心，十方眾生是諸佛心。是故憶佛念佛，則十方諸佛現汝心內。然亦非諸佛入於爾心，亦非汝心出於諸佛。皆是覺妙本明，不可思議。”】覺妙本明，念佛佛現。這一段闡釋，佛跟我們眾生內在的同體的關系。 覺明妙行菩薩就開示：諸弟子，你們應當知道，十方諸佛是眾生心，十方眾生是諸佛心。這兩句怎麼理解?十方諸佛他在以前發心修行也是凡夫眾生，由於他勇猛精進，修菩薩六度萬行，斷見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，證到了法界理體。那麼十方諸佛所證的是什麼?所證的就是我們一切眾生現前介爾一念的心，十方諸佛證到了。這個心，我們本具，在因地當中具足佛性了。十方諸佛在果地上讓它朗然現前了，這就是：十方諸佛所證的是眾生的心。他證到的這個心，是一切眾生和諸佛同體的真如妙性，所以在這樣的心裡面，十方諸佛在這個心性裡面——含攝。《華嚴經》有句話，就是菩薩要思惟，他的念念當中，有無量無邊的菩薩都成佛了;不僅菩薩成佛，在這個菩薩成佛的時候，十方無量無邊的眾生也一時都成佛了。因為十方眾生跟這位成佛的菩薩是同體的，所以佛在眾生的心中，眾生就在佛的心中，這就是心、佛、眾生等無差別。於是佛所證的心——心是無心，以無心應一切眾生的心，所以佛證到了無為法性，就能遍知十方無量無邊眾生的心。由於無心，就能應眾生的心來示現不同的身份，來教化救度。由於我們眾生的心跟諸佛的心是平等不二故，所以當我們憶佛念佛的時候，十方諸佛就法爾自然地在我們的心內顯現出來。 這裡十方諸佛我們理解為法界藏身阿彌陀佛的話，憶佛念佛的時候，阿彌陀佛就在我們的心中顯現出來，這就《觀經》講的：當我們憶佛念佛的時候，是心就是三十二相、八十隨形好，佛相就出來了。但是我們有時候覺得：念佛，佛相為什麼我看不到?念佛的時候佛就現在面前，這是由於我們心還很渾濁，很散亂。當我們念到心清淨的時候，就能夠見到佛，所以得念佛三昧，現前就見佛了。這個現象也不是阿彌陀佛從十萬億佛剎之遙遠的地方到了你的心裡，也不是你的心就變出了阿彌陀佛，這裡面就是我們本具的覺妙本明。“覺妙本明”，就是我們這個佛性的一個表達，這種本覺是奇妙的，是光明的;本覺的理體跟阿彌陀佛的關系，就像一個摩尼珠跟另外一個摩尼珠的關系——光光互攝的。 所以當我們起心念佛的時候，阿彌陀佛就顯現出來了;不是阿彌陀佛來我這裡，也不是我要去阿彌陀佛那裡;都是法爾自然的一種顯現。有阿彌陀佛的願力，有我們的妙覺本明的心，就像這個摩尼寶珠自然映出另外一個摩尼寶珠的影子。這個珠子映過來，我們這個珠子也映過去;而且這個映著阿彌陀佛影像的影子，又映到了另外一個珠子裡面;這是重重無盡的，像因陀羅網一樣的。這個確實屬於大不可思議的境界，就是在我們所思惟的有限時空態裡面，它是很難去理解的，只有到了事事無礙的境界，才會現出這種法爾自然的現象。這是覺明妙行菩薩讓與會的弟子知道這樁事情——在理上明白，你去念佛，就能夠契入到第一義谛的境界，得上品往生的資糧。 好，請看下面。第三十五段：【菩薩曰：“心行處滅，是諸佛常真心。心行處有，是眾生生死業心。其間不容絲發。若汝等能綿密加工，使此心無些子空隙，方得幾分相應。莫略做半年十月，便謂我能苦心修道。不知此正障道處，切宜慎之。又工夫雖加，若未到銅山鐵壁，推不倒、移不動處，猶未是打成一片。切莫見些影響，便即歇手，是為半途之廢，必至棄其前功，毫無所益。此又學道人大病，不可不知。要知佛法如大海，轉入轉深，斷非小小知見之所能盡。應盡形修習，造極為則，切莫作容易想。”】盡形修習，造極為則。就是對這個淨法門要發長遠心：盡形壽修習這個法門，要把它修到登峰造極的程度才歇手。 覺明妙行菩薩開示：心行處滅，是諸佛常住真心;心行處有，是眾生生死業心;這個道理，大乘圓頓的經典常常是這樣表達的：言語道斷，心行處滅。心行就是我們的念頭，這個生滅的念頭沒有了，滅盡了。“生滅滅已，寂滅現前”，那個寂滅是十方諸佛的常住真心，這常住真心有時候表現為佛性，有時候表現為一真法界，有時候表現為圓覺，有時候表現為無量光、壽。所以我們要體會常住真心，一定要達到無念的狀態。那麼“心行處有”，就是我們心裡這個五蘊，尤其是受、想、行、識，念念不間斷。有那個念頭的話，這個有念的業識的心就是我們眾生無量劫以來在六道生死輪回的“業心。”所以是真心還是妄心，就是在有念和無念當中判斷，這裡面是不容一絲毫的差錯。 我們明白這個道理，那麼修行做功夫怎麼做?就是要截斷這種生死的業心，要像香象過河，截流而過。截流而過，我們念佛就得要“綿密”，淨念相繼，念念都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，使這個念佛的心沒有一點點“空隙。”你稍為有空隙，馬上妄想、雜念乘虛而入。這個妄想、雜念不招自來，洶湧澎湃，這是無量劫以來的六塵的緣影在我們內心的累積。所以一定要把這個空隙擋住，念念都是阿彌陀佛——淨念相繼，才有可能得到“幾分相應”的功夫。這個功夫確實是要發長遠心的，要累積起來的。這個心性上的功夫不是你在外面作秀，做宣傳廣告，如人飲水，冷暖自知。你功夫用得是不是得力，用得是不是綿密，這是不能騙人的。做功夫一定要長遠地去做，不能說念了半年或者十個月，就好像沾沾自喜：你看看，我多麼苦心修道，每天我要念多少，你就是做了半年，十個月的功夫嘛!你就覺得很了不起了，甚至就想歇手不干了，這恰好就是障道之處，千萬要避免這樣的一個短期行為。 再就是，念佛功夫雖然精進，你念得比較長遠，但是這個功夫如果還沒有到“銅山鐵壁，推不倒移不動”的時候，還沒有到“打成一片”的時候。我們確實念佛的功夫要取法於上，爭取做到功夫成片。功夫成片不是說出來的，是做出來的。你要耕耘哪!你一天幾萬聲佛號要雷打不動地去念，你無論是閉關還是打佛七，真正是要忘我地投入，使這句佛號在心性上像銅山鐵壁一樣的堅固啊!銅山鐵壁的力量上來了，你的虛妄的妄想、雜念，它就進不去。這樣，念念都是清淨的佛號，你才有功夫成片的可能性。你千萬別說，我念念佛，好像得了點輕安，好像很舒服，就認為功夫到家了，差不多了，就停下來了;這就是半途而廢。你半途而廢，必定是前功盡棄。為什麼呢?古人把修行比喻成鑽木求火。木頭裡面有火，但你鑽木求火的這過程，得要有很大的耐心，你不能鑽一鑽就停下來。停下來，再拿起來鑽：這個樣不是猴年馬月都不會成功嗎?所以鑽木取火，就是你盯著這個木頭不斷地鑽，鑽得有點“影像”，就是有點暖氣了，有點溫度了，但是你還要鑽鑽鑽。鑽得即將起火的前身，它還會冒煙，等冒煙的時候，還不是成功的時候，你還要繼續鑽鑽鑽。鑽到“砰”它火起來了，你才成功了。如果你鑽得火沒有起來，只是有點溫度，有點冒煙，你就停下來，它又冷了，冷了，你再鑽。那不是前功盡棄嗎?毫無利益嗎?念佛也是啊!本來你這段時間念得很清淨，念得比較好了，這時候你一放放幾個月，去忙世間的事業了，等忙了一頭霧水——心很散亂，想一想，再來念念佛。念一段時間，又覺得還不錯，又放下來了，又去忙什麼東西，你就等於是：鑽木求火，火沒有出來，老是給它中止。這是凡夫眾生修道的大病：得少為足。這是不可不知道的，要知道這個心性的修行：“佛法如大海，”你功夫用到一分，對佛法的理解就增進一分。佛法像深廣的大海，你會覺得越進入就越深，永遠找不到它的底，無有邊涯。這佛的智慧無限深廣，你怎麼能說你修行一段時間就能到家呢? 大家知道龍樹菩薩，他是公元二世紀左右的一位上根利智之人。他原來沒有接觸佛法之前，所有外道的書籍、典籍都通達，他真是過目不忘，非常聰明：等他以後出家，在很短的時間當中把所有的佛經全都看完。看完了以後他就生了一念傲慢之心，覺得自己是不是可以另外立一個宗教，做教主。大龍菩薩就憐憫他，怕他以這種傲慢心造孽，所以就方便引他到龍宮，打開龍藏讓他看。龍樹菩薩這一看：哎呀!龍藏裡面無量無邊的佛經，這時候他才知道佛法太深廣了，他傲慢心才被降服下來了。《華嚴經》是龍樹菩薩從龍宮誦出來的——大本、中本、小本，誦了一部小本的《華嚴經》，十萬偈，翻譯成中文是四萬五千偈;我們八十一卷的《華嚴經》不夠小本《華嚴經》的一半，所以這個佛法的大海絕對不是凡夫那種鼠目寸光的知見，所能窮盡的。 現在我們在這世間修行佛法，為什麼難?難就難在：第一，我們的知見狹劣，難以理解大乘佛法圓頓的奧義。第二，壽命短暫，你好，好不容易看點人佛經，有點味道，但是壽命到了——死魔。所以我們在這個時代，要以謙恭的心盡形壽來修習淨土法門，一定使修行這個法門到達一定的高度，這裡講“造極為則”。造極為則：事一心不亂、理一心不亂，作為我們的目標。這個目標，說實在話：我們要樹立取法於上，但能不能達到?還是有相當的難度。事一心不亂是伏斷見、思惑，理一心不亂都要破一品無明，有相當的難度，但我們也要盡量去做。所以對佛法的修行切莫作容易之想，就是最有智慧的人，他面對佛法的大海，都有興歎之感，更何況一般根機的人。在這個時代我們發四宏誓願：佛法無邊誓願學，我們要發這個願，但在西方極樂世界才能真正兌現這個願。 好，請看下面第三十六段：【菩薩曰：“念佛三昧，是汝心大勢力所成，非由他致。今爾等念佛，晝夜不能如一，亂想猶復間真，皆是用心不得力處。”】念佛三昧，心力所成。這談念佛三昧問題，三昧是正受、正定的意思。能念的心、所念的佛打成一片，離開心意識，展示我們心性的全新境界;念佛三昧是我們一切淨業行人所神往的一個境界。那這個境界是由什麼所成就的呢?還是唯心而已。是由心的大勢力所成就的，不是由其他的原因所導致的。這個心怎麼有大的勢力，這就是我們要考量的;現在我們的心沒有力量，叫做怯弱的眾生。通身都是業力，都是煩惱，都是分別，都是執著，於是我們都是業識的心：是虛妄的心，它是沒有力量的。這個心的大勢力，就是我們自性的清淨心，妙覺本明的心——顯現出來了，它是無盡的寶藏，是從空性裡面顯發出來的巨大的力量。 修心為什麼要持戒?持戒使我們心有力量的一個重要的功能。你不持戒，就是貪、瞋、癡，你行為就很邪僻，於是這個心就被你的業障障礙住了。那持戒使我們的心趨向跟道相應：對治貪、瞋、癡，就能夠心比較清淨，比較穩定，這時候心的力量上來了——心性力量;所以戒律——持戒，是有力量的。那有持戒的力量，就會導致禅定的力量，禅定的功夫不可思議。那個定中都能有種種不同的神通，神通是從禅定裡面出來的。那禅定尤其能開發自性的般若智慧，這個般若智慧力量就更大，所以比喻為金剛，能夠摧毀一切，摧毀一切煩惱。當我們把煩惱、分別摧毀的時候，我們自性本具的真如、如來——的力量就現前了。我們戒、定、慧的修持，包括菩薩六度的修持，菩薩六度為什麼要布施?布施就是破悭貪心。凡夫有悭貪心，它就遮蓋了心性的力量，就使“我”怯弱。如果是布施了，悭貪心沒有了，它力量上來了。常常發脾氣，瞋恨的心一覆蓋，沒有力量了，所以要忍辱。這些都是讓我們心得到解放，得到解脫的一些方法，而且必須要修行的方法。 好，那麼念這句阿彌陀佛，是讓我們的心得到大勢力的最好法門。為什麼呢?這句阿彌陀佛直接指向我們自性本體的一個生命的原型，就是無量光、無量壽;就直接撬動我們本元力量的源泉。無量壽證到了，無量光就現前了，無量光、壽就有穿透一切的大勢力，就能讓我們得到念佛三昧。你在念佛三昧當中就能見到阿彌陀佛的報身，就能獲得阿彌陀佛的神通、光明、妙力的巨大加持，這時候六種神通、種種應化都能現前。所以我們了解這個明了念佛就是修清淨心;念這句名號就安立在無上正真之道，這句名號就是打開自性如來藏的金鑰匙。以生滅心憶佛念佛，最後到達以念佛心入無生忍，這就是心的大勢力從因到果的過程。也就是大勢至菩薩所示現的，專修念佛三昧的根大圓通的方法。大勢至，你看這個名號就告訴我們：就通過念這個名號得到心性的大勢力，就叫大勢至。由於他通過念佛打開了心性的大勢，就能到達如來地“至”就是到達，到達如來地，到達阿彌陀佛的剎土，所以就叫大勢至。所以我們一切專修念佛法門的人，以這個《大勢至菩薩念佛圓通章》的方法去修行，我們每一個人也能成為大勢至菩薩。 菩薩開示：汝等念佛，晝夜不能得到一心，妄想雜念常常還在間斷，這都是念佛用心不得力的情況。所以念佛不得力，妄想雜念常常洶湧，所以心性的力量也就很難顯發出來，念佛三昧也就遙遙無期。 好，請看正面，第三十七段：【顧定成求教。菩薩曰：“汝來此庵，欲依淨業。可知道雲何得生極樂?”答曰：“念佛往生。”菩薩曰：“汝知雲何念佛，即得往生?”曰：“執持名號，一心不亂”菩薩曰：“如是一心不亂?”定成不能對。菩薩曰：“吾知汝第能言之，未必能如法行之也。汝谛聽我語。善男子，心本無念，念逐想生。此想虛妄，流轉生死。汝今當知此一句阿彌陀佛，不從想生，不從念有，不住內外，無有相貌，即是盡諸妄想。諸佛如來清淨微妙真實之身，非一非二，不可分別。如是念者，煩惱塵勞，無斷無縛，止是一心。必得一心，方得名為執行名號，方得名為一心不亂，淨業功成，直趨上品。”定成再拜曰：“濁世凡夫，心智淺劣，未能深達至理，更求詳示。”菩薩曰：“汝今當發大願，願生極樂。然後至誠懇恻，稱於阿彌陀佛。必使聲緣於心，心緣於聲，聲心相依，如貓捕鼠，久久不失，則入正憶念三昧。更欲上進，當廣參知識，博詢高明，自悟即心是佛妙谛。汝今當具深信，慎毋學彼庸流，聞而不受。更莫學彼半真半假、半疑半信之徒，名雖受而無誠心奉行也。”】何為一心不亂。 弟子顧定成來請教誨，覺明妙行菩薩應他的根機來作開示。就問他：你來到這個地方，想依淨土來修行，你可知道怎麼樣才能往生到極樂世界?顧定成就回答：“念佛往生。”菩薩又問：你知道怎麼樣念佛才能往生?顧定成回答：執持名號，一心不亂。這八個字是出在《阿彌陀經》裡面的“執持名號，一心不亂”。菩薩就問：“如何是一心不亂?”你看，句句緊逼。顧定成一聽這個問題，答不上來。 下面菩薩就對這個問題自己給出了回答，我們讀《阿彌陀經》，對“一心不亂”歷來的注經家有種種的說法，那麼看看覺明妙行菩薩對這個經文是怎麼诠釋的。菩薩就說：我知道你對我的問題一一都能回答，但是未必能夠如你說的如法行持，現在你認真的聽我的開示。善男子……首先從自性本體，這些開示都是很玄妙的，都是指向那種實際理地去開顯的，那種無上的開示。有時候可能我們只是在事相上念，不一定注意到這些，也很難去理解。但是我們理上了解一點，對我們事相上的功夫都有很大的指導作用。如果你能夠把這個理解完全，又能落實到事相的行持上，理和事都能圓融，還真的就有往生上品的可能。 好，首先要了解“心本無念，念逐想生”：我們介爾一念——這個妙真如性，就是真如妙心;這個心——本心——本覺之心，本來是無念的。這是一個概念：有念就是虛妄，無念才是我們的本來面目。所以禅宗有時候這些開示都是指歸無念的心體，就好像六祖慧能對那個慧明開示，讓他坐下來：不思善，不思惡，就在當下什麼是你明上座的本來面目?不思善，不思惡，打破善惡的對待，這就指向無念的心體;宗門這個樣子，他還是以般若的理念來施設的。那淨土法門其實它也有甚深的般若道理在裡面，你不了解般若的空性就很難理解淨土的妙有。這個本心是無念的，有念就是妄想。那這個“想”——這個妄想，就是虛妄不真實。但往往這個虛妄的妄想牽著我們走，意識流，我們認為它很真實，舉心動念都被它牽著走了。妄想本來是一個賊——煩惱賊，但無量劫以來我們把這個賊認為是很親熱的兒子：認賊為子。當認賊為子的時候，我們本有的主人翁往往就睡眠了，被忘記了。所以被這個虛妄的、六塵緣影的攀緣的心來做主宰，就造作諸多的惡業，流轉三界六道輪回永無終期：這是我們凡夫眾生的可憐的現象。 現在你應當知道這一句阿彌陀佛它的情況不一樣，它不是從妄想生起來的，也不是從念頭裡面去有的。大家知道，這句阿彌陀佛它的本意：是無量壽、無量光的。無量壽、無量光實際上就是一切眾生當下一念的佛性、實相;就是我們眾生有無量光、壽的性德，依據這個性德來建立阿彌陀佛名號。所以阿彌陀佛名號是有我們心性的依據，離開我們的心性，無量光、壽的性德，就沒有阿彌陀佛名號的施設。反過來說，沒有阿彌陀佛名號的施設，也就顯發不了我們本具的無量光、壽的性德。這裡有點像法相唯識講本質鏡和影像境的互動關系，所以這句阿彌陀佛不是從我們虛妄的妄想生起來的，也不是從我們的念頭裡面有的。這句阿彌陀佛你尋找它的出處：不住在心內，不住在外面，也沒有相貌，也沒有顏色，也沒有形狀;來無所來，去無所去。所以這句阿彌陀佛的來源，你覓它的出處了不可得。這個“盡”，掃盡我們的妄想之處，就是無量光、壽、阿彌陀佛就在當下，這是從理性上去理解阿彌陀佛的本源，阿彌陀佛也就是一切諸佛如來清淨微妙的法身。 那麼這樣的一個法身，你既不能說它是一，也不能說它是二;你很難去分別它到底是有還是無，是一還是二;它離開了我們思惟、分別的范疇。建立對阿彌陀佛這樣的一個認知，以這個心態去念這句名號，那在名號的這種孤明歷歷當下，我們一切虛妄的煩惱、塵勞，無斷無縛。你不需要去斷，也沒有人來系縛你，你孤明歷歷的這句名號就是你“一心”的展示，心性的展示。所以孤明歷歷的一句佛號，一聲佛號一聲心。這個心“非一非二”，不在內，不在外，“不從想生，不從念有”，和盤托出了我們在煩惱淤泥當中隱藏了無量劫的那個心，這樣去執持這個名號，就叫“一心不亂。”能夠這樣去念，這樣一心不亂，這個淨業功夫一定成就，往生都是上品往生。 這個都是在理性上談得比較玄妙，顧定成聽了之後，他又頂禮來問，意思就是他可能聽這些似懂非懂，但怎麼下手?五濁惡世的凡夫眾生福報很淺，智慧很陋劣，不一定能夠深切地理解這樣至深的道理。有時候一談實相問題，真的覺得很難講，實相無相，不在內，不在外，沒有青黃赤白色，沒有長短方圓的形狀，覓之不可得，但又不能說它無，又存在它的功能作用。所以繞來繞去，還是很難理解。但不管怎麼說，我們聽這些，知道——就像前面說的“無則決定無，有則決定有”。阿彌陀佛就是諸佛如來的法身，他在我們六根門頭放光動地，跟我們無量光、壽的性德耦合相連。理解不了這個道理，顧定成就想更求詳細的開示，就是把這個理又回歸到事上來請求。一般陋劣的眾生智慧不深，就應該從事相上去講，他才聽得懂，才覺得能夠下手。 這個菩薩就說：那你在事相上就是發大願。信、願、行裡面，願是紐帶中樞：你發往生願的時候，信心就在裡面，行也能夠帶起來。所以《阿彌陀經》就講光是發願就能往生：若已願就若已生，若今願則今生，若當願則當生。為什麼發願就能往生?由於這個真誠的願往生心跟阿彌陀佛攝受眾生往生的願，這兩願互動、溝通了，願和願像磁石吸那個針一樣的吸住了，那發願的眾生一定往生。所以淨土法門非常重視發願，有種種不同的發願文。上半年我在寧波居士林也講這蓮池大師的《西方發願文》，大家可以了解一下，這個(願文)事理圓備。願一定要從自己內心真真切切地發起來：發了這個願之後一定要落實在行動當中，這個行持就是至誠懇切地稱念阿彌陀佛名號，這就是由願導行。 那念這個佛號的時候，怎麼念得功夫上路、得力?這裡教一種方法：一定要使你念出的聲音跟你的心相依，要“聲緣於心，心緣於聲”，就是你的心在這個聲音上。緣聲是什麼?就是這個聲音你聽得清楚。如果這個聲音你聽不清楚，說明你的心跑了。這個心和聲相互互動，念清楚，聽清楚，這叫“聲心相依”。你能念佛的心跟所念出的聲音是相依的，依靠在一起的。這種相依就好像“如貓捕鼠，久久不失”。“如貓捕鼠”，禅宗他也強調，用這個比喻。比如你參話頭，參的這個話頭不讓它丟失，就好像貓捕那個老鼠。你看老鼠也很機靈，這個貓抓老鼠非常警覺，有時候這個老鼠躲到洞裡面去了，這個貓就在洞口等著，睜大眼睛，一眨都不眨，因為眨一下眼睛，說不定老鼠“哧溜”一下就跑了。它就盯著洞口，等這個老鼠要跑的時候“啪”，它的爪子就上去了，把它按住——抓到了;你看，是這麼高度警覺的一個情況，所以我們念佛也是這個樣子，如貓捕鼠，提起全副的精神，這句佛號從內心非常明晰地，孤明歷歷地出來，然後非常清楚地聽進去，中間不能有絲毫的差錯，歷歷——清清楚楚，明明白白，不昏沉，不散亂。這樣功夫用得久久不打失，就進入正憶念三昧。 “正憶念三昧”，就是你心和佛相依了，心不離佛，佛不離心了，全心即佛，全佛即心，這就成為正憶念三昧，這是在事相上去做。如果你還進一步要明向上的心地法門，就得要廣參大善知識——明眼人“博詢高明”。要透過念佛來覺悟“即心是佛”的玄妙道理，這就要了解第一義谛，“第一義谛”就是諸法的空相。《觀經》講上品中生它的往生資格就是解第一義谛，解第一義谛相當於禅宗的開悟;你以開悟的資格回向往生西方極樂世界能得上品中生。一個念佛人具有般若的氣氛，具有甚深般若的善根，他的往生品位是增上的。 菩薩開示顧定成：“你現在要具足深切的信心。”有深信切願，老實稱名，如貓捕鼠、久久不失，這樣去做;謹慎，不要去學那些一般庸劣之流，庸劣之流聞到了淨土法門不相信，還哈哈大笑，甚至生起輕慢之心“啊!這個法門都是愚夫愚婦修的，”我是上根利智，根本不需要修這個法門，不去念佛，這是一類。還有一類就是也在念佛，但是他是“半真半假、半信半疑之徒”，這種人不少。說起來他也是修念佛法門的，但是他心不真誠;你說不真誠，又有點真，但是虛偽的心也有。比如說念佛求往生，他有時候也覺得應該念佛求往生，他往往是——哎呀!這段時間身體生病了，各項事業做得不好了，冤家對頭碰面了，生活很潦倒了，覺得這個世界沒意思，啊!我念佛求往生。過段時間境遇好起來了，又有錢賺了，又有官當了，身體也忽然好了，這時候他其它的妄想雜念又出來了，又要干這個事業、那個事業，說求往生極樂世界，等一等，還有很多事情等著我去做呢，這就是半真半假。 那有時候念佛，他又半信半疑，說不相信吧，看看大家都在念，好像是有：但真正要發心，要放下一切求往生吧，他又有懷疑，這種懷疑還會導致他不安。你說我把世間的事情放下，這麼多時間去念佛，到時候真的有極樂世界還好一點，如果萬一沒有，怎麼辦呢?我五欲沒享到，極樂世界又沒有，我這一生可不吃了大虧嗎?這就是他的疑——懷疑，他不能決斷。這在念佛行人當中還是有相當比例的，這種人雖然也在修持淨土法門，他的真誠性還是有欠缺的，所以能否往生也是有風險的。因為往生還是要具足信願，你半真半假、半信半疑，就不是具足了。當然，阿彌陀佛非常慈悲，對那個半信半疑之徒，你還能夠相續念佛也能攝受你往生，這就是有一類往生者屬於邊地疑城往生，就是半信關疑之徒的這種往生的情況。 好，請看下面，第三十八段：【菩薩謂查母曰：“汝何不勤勤念佛?”答曰：“因添兒孫，時常抱持，恐有不淨。”菩薩曰：“汝謂不淨念佛，恐怕有罪，不知不念佛則獲罪無量。莫計淨與不淨，只管念去可也。”】不念佛則獲罪無量。由於菩薩有六種神通，他心通、天眼通都具備，與會弟子的種種情況一目了然，所以作出的開示是對症下藥。當時菩薩就對查定宏的母親，查定宏的母親原來曾經是一個比丘的身份，由於墮到空見的邪見就輪回三惡道，最後出了頭還是得了一個女人的身體，這麼一個情況。 菩薩就對這個查定宏的母親說：“你為什麼不老實念佛啊?”這一問，意下就是：你最近根本就沒念佛，念頭不在佛號上面。查定宏的母親回答：是由於添了孫子，我要帶孫子，常常抱小嬰兒，恐怕有不干淨，所以不敢念佛;這都是知見不正確的。菩薩就說：你害怕不清淨念佛有罪，但你不知道，你不念佛則獲罪無量。這句話，注意，非常有分量，而且千真萬確。為什麼?我們一心具足十法界，當我們至誠念佛的時候，我們這一念心所系緣的佛號就是佛法界，它就令我們不清淨的心轉為像佛那樣的清淨。但你如果不系念佛號，我們這個心一定要落在九法界其中一個法界，一般也很難落到聲聞、緣覺、菩薩法界，都會落在六凡法界。六凡法界，按我們慣性的力量都是充滿貪、瞋、癡、慢、疑的，都是充滿煩惱的，所以一般來說我們的念頭都是落在三惡道的法界。這樁事情是絲毫不爽的、千真萬確的。所以為什麼佛菩薩、歷代祖師苦口婆讓我們每天念佛，因為我們不念佛就是充滿貪瞋癡、人我是非、恩恩怨怨、功名利祿，都是下三惡道的種子。所以你不念佛就是獲墮三惡道的罪過，無量無邊，這就是一個嚴峻的心性上的現實。 所以菩薩就開示查定宏的母親：你現在不管抱小孩干淨不干淨，你只管念佛就可以了。抱小孩你也念，不干淨你也念，到了不干淨的地方你心裡默念，但是心不要離開佛號。這樣就使我們的心習慣於跟佛法界產生互動，用佛法界來熏習我們無明的業識心。佛號是我們的本命元辰，我們每天要靠佛號來滋養我們貧瘠的心地。佛號熟悉了，就能夠直往極樂世界，功德無量。 好，請看下面，第三十九段：【陳永壽問結局。菩薩示偈曰：“節欲戒瞋，是保身法。收斂安靜，是作家法。隨力婚嫁，是省事法。行善念佛，是出世法。守此四法，結局通達。”】守此四法，結局通達。這是陳永壽來問菩薩自己的結局，結局就是：我一生的命運怎麼樣啊?最後的結果怎麼樣呀?就是問這個事情。菩薩給他示了一個偈，這個偈頌對我們——無論日常生活，還是我們的修行道業，都是很好的開示。 “節欲戒瞋，是保身法。”我們每個人都想保養身體，延年益壽，身體健康，歷來都有養生之學。實際上說了很多養生的方法，最核心的：節欲、戒瞋兩種。“欲”，五欲，要少欲，尤其是男女的欲望、不能縱欲。縱欲，你消耗了很多的精、氣、神，你身體是很空虛的，所以身體容易生病。放縱自己的欲望，常常使你命中的壽命都不能保證，中途夭折。再就是瞋恨的心不能有，要制怒。你能夠知道少欲知足，知足常樂;瞋恨心不起，你的身體、身心就會安樂，就能延年益壽，這就是保身法。 第二是“收斂安靜，是作家法”，“作”就是造作，做某件事情;“家”是到家、成功的意思;就是你做世間的事業，無論做什麼事情一定心性要收斂，要安靜，才能成辦事業。這也是很好的開示，大家不要以為一天到晚奔波就能辦成事，實際上一定要安靜下來。安靜下來就能汲取我們心性的能量，開發我們的智慧，然後你做什麼事情就非常到位，非常有力量，就能成辦這件事情。所以你看港台包括日本那些企業家他們知道這個道理，基本上每年再忙都得抽一個月到寺院去進修一段時間，或者坐禅，或者念佛。你一年到頭都在外面忙，沒有一刻回到內心安靜下來，它最終就好像你的拳頭打在外面是散的。你要有力量，往往要收回來再打出去一樣;磨刀不誤砍柴功。所以要做一定程度上收攝心性，安定心性的工作，你才能把事情做成功，這是“收斂安靜，是作家法。” “隨力婚嫁，是省事法”世間有很多事物，其中最重要的是：男大當婚，女大當嫁。如果處在一個大家攀緣的情況，這個婚嫁相互攀比，非要講排場不可，超出自己能力之外，到處借債，搞得很忙——一頭霧水：這些都是煩惱重重，所以隨著自己的力量，有多大力量辦多少事。人家有錢的人要在五星級賓館請酒，你是一個工薪階層、小康之家，不一定非得要像那些豪富不可在那個最頂級的賓館請酒，你非得要打腫臉胖子不可，那就借了很多債，又何苦來著呢?隨著自己的經濟條件隨分隨力來娶親，來嫁女，這是省事之法。對一個有智慧的人來說一定要省事，復雜的事情簡單化處理，不要搞得那麼復雜，尤其不要超出自己的能力之外那種攀緣、那種排場都把它放下。無非那個排場還是個我執，一個虛榮心嘛!實際上我們用節儉的方式來做事，對自己節省福報以及節約自然資源都有極大的好處。用隨力婚嫁，來代表我們對一切事情都要用這種態度去做，隨分隨力，越省越好——省事法。 最後是“行善念佛，是出世法”我們處在世間，要把世間法做好。世間法：保養自己的身體，事業上得到成功，做事比較節省;最後出世間法就是行善，念佛。行善體現在淨業三福，首先從孝道開始——孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，你行好這個善;專門念“南無阿彌陀佛”，臨命終時阿彌陀佛來接引讓我們直接到西方極樂世界去，出離三界的輪回。如果能夠堅守這四種法，你的結局、命運就會通達。 好，請看第四十段：【顧善記問終身及行善之方。菩薩曰：“汝若存正心，行正事，得個正終身。你若存邪心，行邪事，還你個邪終身。至於‘善’之一字，隨時隨地可行，大事小事皆是。又兼戒殺放生，隨力捨貧施苦。持念阿彌陀佛，回向極樂，是是不間。如是三年不改，方許你‘好心行善’四字”】終身行善之方。 這也是弟子顧善記來問菩薩終身，“終身”也是問命運怎麼樣，以及行善的方法。菩薩就開示：“你如果能存正心……”有時候我們會表示存好心。正心誠意——這個儒家講八條目，正心怎麼獲得?格物致知，正心誠意;你只要格去非分的私欲，開發了本具的智慧，才能做到正心、好心、善心、利益他人的心，好事留他人，壞事留自己，那種慈悲的、平等的、博愛的、恻隱的心，這些都是真心，還有慚愧的心、感恩的心，存這些心，然後用這個心來行正事，“行正事”就是行善事利益他的事，這樣你就能得到“正終身”，你不是要好的命運嗎?好的命運是一個果報，果報，你有善因就能得善果，這是表達一個因果的法則。 如果你存的是邪心——“邪心”，念念都是自私自利、念念都是YIN欲的心、嗔恨的心、傷害他人的心、挑撥離間的心、偷盜的心，你用這個心行了殺、盜、YIN、妄的邪事，那就是不好的命運。所以人的命運好壞完全是操之在自己的念頭和行為上的，自因自果的。這是一個真理，不管你承認不承認，這是放之法界而皆准的真理，因果的法則決定不虛，天網恢恢，疏而不漏的。你相信了這個因果，心性上，行為上，就會傾向於善的一面，不會像一般人認為：行善就吃虧，實際上行善是得大便宜，得善是得好命運的方法。如果你造惡就能得好的結局，那一切聖賢的教化都早就顛覆了，你造惡最終就得到極慘重的後果，所以一定要傾向於善的一面。 那麼“善”這個字，你隨時隨地都可以去做，大事小事都可以去做，不一定行善是要有條件的，非得我賺了很多錢才能去行善事。這不一定：你賺了很多錢，固然做善事的力量大一點，影響面大一點;你沒有錢，也可以行善事。原來佛陀在世的時候，說有個樹神，有人迷路了，問那個樹神，還很餓，那個樹神手指都出乳汁。那人問：你是怎麼樣一個善事得到這個善報?他說：我有一世是一個窮人，我做了什麼事情?就是在路邊為問路的人，那些比丘問我什麼地方有供齋，為那些比丘指路，哪裡是供齋的地方，他一生就做這個事情——指路，感得了他的手指流出了牛奶、奶汁這樣的果報。指路你總可以做吧，是不是呀?水龍頭“嘩啦、嘩啦”在那裡開著，你把水龍頭關一下，這個事情總可以做吧?自行車倒在地上讓人走不了路，你把自行車扶起來，這總可以做吧?那個路被荊棘、什麼雜草給它阻塞，你把它修整一下，讓大家這個路好過，你總可以做吧?所以這個善事你隨時隨地都可以做的;不是說，非得要等到我怎麼怎麼樣不可才做善事。所以會做善事的人，一切時、一切處都能行善。 再加上要“戒殺放生”：斷除殺業，放生。你看菩薩也在這講放生，上午有一個條子也談：放生有不有價值?放生有極好的價值。現在有的人自己不放生，還妨礙別人放生，人家一放生，他就說：哎呀!你們怎麼放生?放生都把生給放死了，因為它運輸過程可能免不了會有些魚蝦死亡的情況，我們要盡量地去避免這些，但是免不了的情況下，你不能以由於這個小事來阻礙放生的大事嘛。還有的人說：你看看，你放生又讓人更多地去捕殺，當人家提這些，我們一方面堅持放生，另一方面也要注意善巧：不一定說規定哪個放生的日子，讓很人為了牟利到處去捕鳥捕魚來等著你來買。這也倒不需要，要有智慧來做這個事情。但放生這個事情，我們一定要把它做好。 而且要隨分隨力地布施給那些貧苦無告的人。布施，這就是種福田，福田裡面有悲田，有敬田。我錢多，多布施一點;錢少，我也可以——哪怕布施一塊錢，我也有一份布敬之心，也有一份福報。對那些鳏寡孤獨、窮苦無告，飯都沒得吃的人，首先要去布施，這就在行善。在這個行善的基礎上要念“南無阿彌陀佛”名號，把你行善念佛的功德都回向往生西方極樂世界，如果你心量再擴大一點，也令一切有緣的眾生乃至法界眾生，由於我行善念佛的功德都往西方極樂世界去。如果你能這樣去做，做三年不退轉，就可以稱你為“好心行善”四個字。菩薩開示得很平實，但是我們只要落實下去，我們的命運就會改善，我們的結局就會通達。以這個行善的功德往生極樂世界回向，就能增上我們往生的品位。
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