我們佛教講輪回,講因果,講有自性的涅槃佛性。這就是道德之所以能夠建立、能夠維持、能夠發展的一個重要原則。
輪回是什麼?慧遠大師在文集裡面就寫過《三報論》,就是因果的法則,果報通三世,有現報,即現身善惡行為得現身的果報;有生報,就是下一生的果報;有後報,或者二生、十生,或者百生、千萬生以後再報。
無論是現報,生報或後報,最終都要報。因果是錯綜復雜的,一個人的行為種子,在什麼樣的因緣下現行,格局很復雜,但是行為的因果是決定不變的。
在這樣一個報通三世的過程當中,主體是不消失的,叫做形滅神不滅。即是說,四大的身體沒有了,但神識還是在延續的。
但是也不要把它看作是一個客體性的東西,它是相似相續,不斷不常的。
用一個勉強的比喻來解釋,就像火和柴薪的關系,柴薪燃著了,它有火種,然後這個柴薪會燒掉,火種又燃亮了另外一束柴薪。這就是用薪和火的關系表明形和神的關系,神識一定是不滅的。如果相信了這個,好了,道德的依據就建立了。
如果不相信這個,認為人死燈滅,人死就什麼都沒有了,就像宋明理學說的,人的身體就像理和氣的聚合,到命終時這個氣就散掉了,這樣的觀點就是斷滅見。
如果一個人抱有這種斷滅見,那會就覺得即便是有地獄,有油鍋,有刀山,但沒有了受罪的主體,他也就不害怕因果了。如果相信神識不滅的話,他就懂得害怕了。形滅神不滅是因果非常重要的一個依據呀!
所以只要有輪回,有因果,一切行為你都是一個責任的主體,這絕對是天網恢恢,疏而不漏的。這時候,人的畏懼感才出來了。
而且在知道神識不滅的當下,還要知道有涅槃,常樂我淨的佛性——那才是我們真正的生命歸宿,知道這些,人的恭敬感就上來了。
這種敬畏心一旦起來了,才能夠建立道德行為的自我約束機制,才會做到自律呀,他才會做到慎獨啊。
所以《周易》講聖人是以神道設教,是有道理的。“神道”不是說神神叨叨的道,“神”就是神妙莫測,代表因果輪回的真理,就是我們自性本具的性德,它是神妙之道。
這神妙之道一展示出來,一種廣博的時空態被展示出來,你就了解到自己行為的業力是不滅的,是要受果報的,因果是不虛的。用這樣的方法來施設教化,大家才能夠接受啊!