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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
傳喜法師：大明湖畔的你，有沒有“大明”
濟南的趵突泉公園，門一進，大牌坊上就是四個字，“觀瀾知源”。瀾是什麼?是現象。源是什麼?是本質。一個人如果只活在現象裡，就相當於活在痛苦裡。如果能夠透過現象看到本質，才能感受到生命的自在與快樂。 對於“天”，儒釋道各有不同的解讀，佛教是其中認識最透徹、最究竟的。佛教認為天是隨眾生不同的業力而有不同的果報、不同的境界顯現。對鳥來說，它不認為天是空的，天分明是它的高速公路;對於四天王來說，管理天下人間，這個天中有風雨雷電，有日月運行，有大氣循環，他們的一天是我們人間的50年。 泰山，五岳之首，它是帝釋天的兒子管理的。世間認為它是“神靈之宅”，泰山之頂可以通天，所以歷代很多“受天帝之命”的統治者都會“登泰山而告天”。傳說在秦漢之前，有七十二位帝王到泰山封禅祭祀，泰始皇之後至清代也有十二位帝王登臨泰山。 泰山 不是所有皇帝都有資格登上泰山。作為天下之主，作為“真命天子”，一方面自己要體解大道，在明明德;另一方面還要止於至善，造福蒼生。自己懷德，天下昌盛，這兩者都具備了，才有資格來告天。 而我們現在，守著“大明湖”，湖邊的人有幾個是“明”的?又有幾個是知“道”的?不知道就叫無明啊，無明就產生輪回，產生痛苦。 老子在《道德經》裡說到，“上士問道，勤而行之;中士問道，若存若亡;下士問道，大笑之。不笑，不足以為道。”下根之人聞道之後要是不大聲譏笑，反而顯不出道的高貴。所以“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。” 這裡面理學家的解釋有很多，我想作另一種解讀。“道”是人人本具的，沒有一刻離開過我們;離得開，有時能得、有時不能得的，不是道。對於天地大道，我如果不能見到，應該要生起恐懼之心。對於沒有人來傳播道，耳朵聽聞不到道的大音，這是人間的不祥。有些佛教國家就認為，一個地方如果沒有出家人了，沒有修道之人了，這個地方就會顯出不祥之相。 “莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”一個追求大道的人，不要跟你的愚癡作伴，越是隱匿、細微的言行越能看出一個人的根器修養，所以越是獨處的時候越要謹慎，不要陷入無明而不求甚解，應該聽聞有道之人對道的講解與言說。這樣，敬道，敬天地鬼神，即使身處暗室，而心放光明。 其實，對於中國的傳統文化，你如果僅僅在文字上下工夫，反而會偏離於道。佛教也有一句話，“依文解意，三世佛冤”。但是形而上的道，真的無跡可循嗎?不是。道在有道之人身上，你追尋這樣的有道者，向他學習，隨他實踐，你身上的道的源頭就會慢慢地顯現，你生命的快樂就會像泉水一樣汩汩而出。 ——摘自傳喜法師 2015年4月18日山東大學講座“觀瀾知源”
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