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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：太上感應篇淺釋之觀察思想的力量
下面解釋視善與視惡。這裡的視善與視惡，是心善與心惡的意思，其中的“心”是指第六意識中的分別心，也就是通常所說的思想。“人心”分成兩個部分：一是無分別心，二是分別心。無分別心是指“眼耳鼻舌身”這前五根的認知，再加上第六意識中無分別意識的認知，這裡所說的第六無分別意識是第一剎那“眼耳鼻舌身”這五根的認知在第二剎那流入意根形成的。無分別心的認知是無善無惡的，只是像照相機一樣客觀地認知外境。無分別心的認知形成之後，第六意識中的另外一部分——分別心，就會在上面添加種種新的主觀認知，這一部分是有善惡的。因為分別心的認知基本上都是主觀的，裡面折射著一個人的世界觀與人生觀，是一個人看待周圍人事物的習慣模式，所以《感應篇》中形象地將分別心的認知稱為“視”，而“視善”與“視惡”即是指分別心的善惡。 《大毗婆沙論》中說：“謂如有一個端正女，種種莊嚴來入眾會，應知此中子見起敬，諸耽欲者見而起貪，諸怨憎者見而起嗔，諸同夫者見而起嫉，諸有修習不淨觀者見而起厭，諸離欲者見起悲憫，諸阿羅漢見而生捨，由此故知境無實體。”這句話的意思是，若有一長相端正美貌的女子，把自己打扮得很莊嚴，來到大眾面前，她的兒子見了會生起恭敬之心，那些耽著於男女欲望的人見了會生起貪心，那些怨恨她的人見了會生起嗔心，那些與她有同一個丈夫的女人見了會生起嫉妒心，那些修習不淨觀的人見了她會生起厭惡心，那些遠離了欲望的菩薩見了她會生起悲憫心，徹底遠離了煩惱的阿羅漢見了她會生起捨心。由此可見，外境本身並沒有可貪可嗔或者可悲憫的實體，生起貪嗔或悲憫是一個人看待外境的主觀習氣所致。 無分別心在認知周圍的人事物時，此時還沒有善惡禍福，分別心一動就是善惡禍福的開始，《感應篇》開篇說：“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形”說的就是這個意思。禍福雖然發生在無分別心的認知中，好像是外境加在我們身上的——比如，別人毆打或辱罵自己，別人不小心開車撞到了自己，自己被某個人的某句話給害慘了等等；又如，別人贊歎鼓勵自己，別人幫助關心自己等等——這些災禍或幸福看起來是外境加給自己的，但起源卻不是外境，而是自己的分別心——這個背後“無形的推手”在起作用，也就是說，是自己的種種起心動念驅使外境將禍福加在我們身上的。善念帶來善報，惡念帶來惡報，這就像有什麼形狀就會有什麼樣的影子一樣，不會產生任何偏差。 所以，我們應該知道，分別心的生起是一件驚天動地的大事，絕對不是像人們通常理解的那樣無足輕重、無關緊要，正如《禅門日誦·修心銘》中所說：“凡人舉念，關系最重，發機雖微，果報甚大。”也就是說，世界上沒有什麼大事，最大的事情就是自己對境所生起的心念，念頭在輕易間就能生起，但帶給人們的體驗與後果卻有天堂與地獄的差別。 英國詩人彌爾頓有句名言是這樣說的：“心是我們的真實居所，而心本身可以將天堂轉變成地獄，亦可將地獄轉變成天堂。”確實，表面看來，我們生活在外部環境中，住在自己的房屋裡面，生活在地球上，但真正的居所卻是我們的心——心若快樂，我們的心就體驗著快樂，此時會感覺自己生活在快樂之中；心若痛苦，我們的心就體驗著痛苦，此時會感覺自己生活在痛苦之中。心若感恩，就覺得世界很美好；心若貪婪，就覺得自己很匮乏貧窮。心若慈愛，就感覺到祥和；心若怨恨，就感覺到恐懼和不安。總之，心是怎麼的，我們的體驗就是怎樣的，所以，心是我們的真實居所。而心本身卻可以將天堂執著為地獄，地獄執著為天堂。一件美好的事情，若我們認定其對自己有傷害，即便實際上沒有傷害，這件事在我們眼中也變得充滿恐懼；一件事情，即便真實中對自己有傷害，若我們認定對自己有益，則好像也變得美好起來。所以，心確實具有將天堂變成地獄、地獄變成天堂的能力。 《大乘本生心地觀經》中也說：“心如幻法，由遍計生種種心想，受苦樂故。”心由於遍計執著而產生種種妄想，因為這些妄想而讓自己承受各種痛苦與快樂，因此緣故，心就像魔術師幻變的魔術一樣。舞台上的魔術師經常會幻變各種虛妄不實的事物，讓人時而驚奇、時而恐懼、時而歡喜、時而憂愁；心這個神奇的魔術師也是這樣，通過各種妄想執著，讓人體驗各種酸甜苦辣的滋味。 比如，無論男女的身體，都只是皮膚包裹著血肉和五髒而已，本來沒有什麼美好可愛之處，但戀愛中的男女，彼此對對方充滿貪執的緣故，於是就覺得對方的身體美好可愛；若這對男女走向了婚姻的殿堂，原先的“美好與可愛”就會漸漸退去，若“美好與可愛”在男人與女人的身體上真實存在，應該一直都能感覺得到，但現在漸漸退去了，這就是說明原先體驗到的“美好與可愛”根本不存在，只是心自己的妄想與執著制造的錯覺而已。結婚之後，若男女都比較自私，時常吵架，則又會覺得對方身體之上充滿“缺陷與痛苦”，這種對方身體上的“缺陷與痛苦”其實也是妄想執著出來的，若內心充滿貪執，缺陷也會變成優點。 《大乘本生心地觀經》中還說：“心清淨故世界清淨，心雜穢故世界雜穢，我佛法中以心為主，一切諸法無不由心。”若看待外境的心清淨美好，世界就變得清淨美好起來了，若看待世界的心污穢丑陋，則世界就變得污穢丑陋起來了。佛法實際上就是心法，一切萬法都是從心而生。又說：“眾生之心，猶如大地，五谷五果從大地生，如是心法，生世出世善惡五趣、有學無學、獨覺菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。”就像各種莊稼果實都是從大地中出生一樣，世間的三種惡趣“地獄、餓鬼、旁生”以及兩種善趣“人道、天道”都是從心而生，出世間的獨覺阿羅漢、有學無學道的菩薩乃至佛陀，也都是從心而生，一切都是心的幻變，因此把心稱為“心地”。 《五苦章句經》中說：“一切壯無過心。心是怨家常欺誤人，心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人。能伏心為道者，其力最多。吾與心斗，其劫無數，今乃得佛。”在此世間，沒有一種東西的力量是超過心的，心是世間力量最大的。心是我們真正的敵人，因為它常常欺騙我們、耽誤我們，讓我們白白地受很多冤枉苦。心把外境執著為充滿傷害與痛苦，此時心就是在創造地獄；心把外境執著為貧窮匮乏，此時心就是在創造餓鬼道；心只關心飲食男女，對其它事情一概沒有興趣，這就是在把自己塑造成畜生；心把外境執著為美好，就是在創造天堂；心嚴格遵守仁義禮智信，這就是在做人。能將心調整到正道上去，就不會去費盡心機與外境斗爭了，而且立即就能離苦得樂。佛陀調伏自心已很多劫，因此現在終於成佛。 《勝天王般若經》中說：“一切世間皆由心造。心不自見，若善若惡悉由心起。心性回轉如旋火輪，易轉如馬，能燒如火，暴起如水。作如是觀，於念不動，不隨心行，令心隨己，若能伏心，則伏眾法。”世間的一切都是心創造的，反觀自心的時候，心了不可得，雖然了不可得，善惡都是它的創造。心表面上看起來變化多端，而且迅猛，有時像旋火輪，有時像奔跑的野馬，有時像大火，有時像洪水，但其本質卻了不可得。像這樣在了達心的善惡現象的同時，也對心了不可得的自性有著深刻的體驗，這就叫做“於念不動，不隨心行”，這樣就能控制自己，調伏自心。調伏了自心，就調伏了一切萬法。 總之，我們要知道思想的力量是世界上最神奇的力量，不僅會定格我們當下的生命體驗，還能創造世間萬象。思想能善能惡，而且善惡只在一念取捨間。高度重視自己內在思想的取捨，這是做到視善、去除視惡的前提條件。 摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
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