“浩瀚虛空界,一切無主物,意緣敬奉獻,牟尼諸佛子”:在浩瀚無邊的虛空界中,清淨剎土以及北俱盧洲等處所有無主物,我均以心觀想取來,鄭重地供養釋迦牟尼佛以及一切殊勝的佛子(菩薩)。無主物指無有主人的物品,如山河大地等。十方世界中,所有珍貴、稀有,極其難得的無主物,統統供養佛、菩薩。
我心裡以觀想的方式做供養,我沒有能力把這些都拿出來端著親自供養佛菩薩,但是佛菩薩有納受這些供養的能力。
“祈請勝福田,悲愍納吾供”:佛菩薩都是殊勝的福田。我們做供養不是為了佛菩薩,而是為自己種福田、積累福德而做;能斷除自己對這些物質的貪著,同時也可以放下自我。這些對自己來說意義重大,所以我們應該感恩佛菩薩能夠作為我們供養的對境,作為我們種福田的良田。祈求大慈大悲的尊主慈愛垂念我,而接受我的這些供品,為了我而慈悲地接受這些意幻供養。
我為什麼不拿出來這些事實的物品來供養?因為我沒有啊!由於我往昔沒有積累過福德,極為貧寒,除了這些供品以外,我實在無有任何其他可以供養的財物。我真心誠意想供養您,我要種福田,我要放下這些貪著,訓練自己的心,降伏自己的習性,我要種無量無邊的福德資糧,祈請佛菩薩為了利益我而受此供。
佛菩薩不需要這些,上師三寶也不需要這些,但是自己要積累福德,自己要修煉自己。佛菩薩只是對境、所依,也就是福田。做供養是用心來做的。什麼叫用心來做?不是為了面子,不是為了其他的利益,而是為了種福田,而是為了自己。所謂“捨得”,有捨才有得,但是人就是顛倒,捨不得,捨不了,為什麼呢?怕得不到。其實你捨的越多,得到的越多。
若是心裡對財物等沒有貪著的話,才是自在的,才是輕松的。若是有貪著的話,你就成為了財物的奴才,這些錢財就變成壓力了。但是一般世人都不會明白這些的,為什麼呢?沒有智慧呀!
佛法的理念和世人的想法是相反的,無論你能接受,還是不能接受,事實就是這樣的。為什麼說此岸和彼岸?為什麼說輪回和涅槃?因為是兩個境界,兩種心態。輪回和涅槃也好,此岸和彼岸也好,就是一個轉念,就是改變看法,念一轉,一切都轉變了,就這麼回事。若是真心想成就的話,就要這樣。
這是供養無主物,將十方世界中所有的無主物都拿來做供養。我們是修行人,尤其是出家人,沒有條件拿更多的財物來做供養,但是我們可以做意幻供養。若是自己真的發心到位的話,意幻供養和實物供養沒有什麼差別,一樣能對治我執,一樣能對治貪著,一樣能降服煩惱和習氣,這就是目的嘛!