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達真堪布：還在害怕變化嗎？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一切法都在剎那剎那當中生滅。我們認為小時候的我、現在的我，昨天的房子、今天的房子都是一個，因為我們不知道它們在剎那剎那生滅。一剎那是最小的時間單位，假設一個人能活一千個剎那，第一個剎那的時候就有變化了，變化就是滅了。如果第一剎那不滅，那麼第一百個、一千個剎那也不能滅;如果第一剎那是實有的，它就不能有變化。 　　我們首先要弄明白實有的定義，實有是不變化的，是事實存在的。但實際上萬物都是在產生的同時就變化了，這樣就不是實有了。第二個剎那已經不是第一個剎那了，若第一個剎那沒有滅，那第一百個、一千個剎那也不能滅，永遠也不能滅。 　　一剎那是不可分割的，不能再分前後的時間。如果在一剎那當中滅了，實際上它根本沒有生過。物質在產生的同時就變化了，這就是佛法裡講的剎那無常，物理學家也是這樣講的。如果明白了剎那無常，也就能明白了空性。 　　一切都在剎那當中變化，但我們卻把它當作常有，認為昨天的柱子和今天的柱子，都是一個柱子;昨天的我和今天的我，都是一個我，把它執著為常有了。所以當我們生病了，得絕症的時候，就覺得很突然，內心肯定會很恐懼、很無奈、很痛苦，其實身體一直在變化，衰老和死亡都很正常，是一種很自然的現象。但是我們不知道這些真相、真理。如果真正明白了，當你得絕症了，也就不會覺得意外，不會覺得自己很倒霉。 　　有種說法叫身受心不受。雖然身體有病了，衰老了，但心不受——心裡不會有掛礙，不會有煩惱。對一個真正的覺悟者、修行者來說，一點不會有恐懼，一點不會生煩惱，因為他知道這都是很自然的現象。
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