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信願法師:參禅功德多少於念佛功德?

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問:看心功德多少於念佛功德?

答:看心功德少於念佛功德百千萬倍,何以知之?准《觀經》雲:念佛一口,滅八十億劫生死之罪,得八十億劫微妙功德。一度看心,未知滅幾許罪,得幾許功德,不言滅幾億生死之罪,地獄悉滅,往生淨土。故知少於念佛功德百千萬倍。

在《念佛鏡》善道與道鏡這兩位大師,凡是以念佛和各種修行做一比較,在結論一定說念佛功德多於各種修行功德百千萬倍。我們探討這兩位大師的《念佛鏡》著作,必須了解祖師為文的用心。當然《念佛鏡》是在彰顯念佛的殊勝功德,是要使一切眾生因為有較量功德,知道念佛是殊勝,往生是非常的容易,所以內心起念佛心,念阿彌陀佛的聖號,求生西方極樂世界。在諸經之中世尊也經常用較量功德的說法方式,使想要彰顯的教法顯得殊勝利益無比。《念佛鏡》的作者善道與道鏡這兩位大師,從二十一個問答以後,有不少的問答是以念佛和各種的修行做一比較,然後結論說念佛的功德多於各種修行的功德百千萬倍。

第二十一個問答是以念佛和參禅做一比較,看心就是觀心,觀照自心,也就是參悟自性,這是禅宗的修行方式。世尊一代時教所說的法門有八萬四千,每一個法門有每一個法門的修行方式,念佛與參禅雖然目的是同樣要解脫生死成就菩提,不過在起修的方法上有不同。參禅有參禅的修法,念佛有念佛的修法,參禅的行者在禅堂參悟自性、打坐觀心,借著打坐參悟希望獲得開悟,明心見性、見性成佛。禅宗是圓頓大法,這樣的教法對根性很猛利的上根行者而言,要參禅開悟是沒有問題,但是對根性驽鈍的下根眾生就相當有問題。

所以世尊一代時教所說的八萬四千法門,無非是應機說法,也就是觀機逗教。因為眾生的煩惱有八萬四千,所以世尊演說八萬四千教法對治之。猶如我們有很多的身心疾病,所以才會有很多藥物的發明,每一種藥物所要治愈的病症各有不同,因為有這一種病,才會有這一種藥的發明。佛法就是如同藥物,因為眾生不同的煩惱習氣,所以世尊說不同的法門教理,令眾生依教奉行對治之,斷除煩惱回復真如。

參禅、觀心、領悟無非要開悟,使自己顯露自性,與諸佛如來無二無別的自性。開悟之後再進一步斷惑證真,斷除三界八十八使的見惑,以及斷除三界八十一品的思惑,這樣方能出離苦海了脫生死。所以龍樹菩薩將世尊一代時教,判為難行道與易行道,就禅宗與淨土宗做一比較,禅宗就是難行道,淨土宗就是易行道。

參禅的行者如果每一個人都很容易參禅開悟、明心見性、見性成佛,那麼禅宗教法就是易行道。可是我們從禅法的教理來體會,乃至就參禅行者開悟的機率來體會,我們可以明白禅宗的教法,雖是圓頓大法卻是難行道,是一般中下根性的凡夫難以修成。

禅宗六祖慧能大師是一位了不起的祖師,一般參禅的行者相信,六祖慧能大師是菩薩所示現的。六祖慧能大師聽人讀誦《金剛經》,讀到應無所住而生其心,能夠開悟,諸位你我將《金剛經》請來好好讀誦,看我們是不是能讀誦《金剛經》讀到開悟。如果能,當然表示你的根性非常的猛利,如果不能,那表示你的根性是驽鈍的,也就是禅宗的教法契應上根眾生,不契中下根眾生。

念佛的教法是三根普被、利鈍全收,無論上根或中根或下根的眾生,只要修持淨土教法,做到往生三法信、願、行,不論是自力念佛或二力念佛或他力念佛,不論是專修淨土法門,或是兼修淨土法門,甚至雜修淨土法門,做到往生三法信、願、行,就能相應往生西方極樂世界。從淨土宗的理論以及修學淨土法門往生的比率來看,確實念佛法門是易行道。

禅宗六祖慧能大師是一位了不起的祖師,所以當年跟隨慧能大師參禅悟道的行者非常的多。可是根據傳記的記載,在千千萬萬跟隨六祖慧能大師參禅的行者,只有四十二人開悟而已,可見要參禅開悟實在非常不容易。開悟了只是體悟自性而已,不是證悟自性,體悟自性還不能了辦生死,要證悟自性才能了辦生死,可是體悟與證悟還有一段相當遠的距離,猶如知道與做到是不一樣的。

譬如買一本食譜來認真研讀,讀到知道食譜裡面每一道名菜是如何准備素材,如何准備烹饪,如何調理這道名菜,都能夠清楚明白。可是這是知道而已,知道和做到還是有一段距離,知道之後親自下廚房,將食譜裡面所介紹的名菜同樣照食譜所說的調理方式,實實在在將一道一道的名菜煮出來,吃到肚子裡面,那時候的感受才是真實,那個時候不是體悟是證悟。

修學佛法也是如此,念佛的行者對念這句佛號南無阿彌陀佛,縱然在現在平生有所感應,但是畢竟我們現在還身在人間,非是身在佛國。我們現在從淨土經論體會到阿彌陀佛名號的本願真義,實踐淨土教法一心念佛,當我們臨終,親見阿彌陀佛的真身妙相,當下的心情就和平生念佛的心情不同。當我們以凡夫的障眼親見阿彌陀佛的真身妙相,現前對我們的威神加持,令心不亂。當我們正念跟隨阿彌陀佛往生到西方極樂世界,諸上善人迎接我們回歸西方佛國,當我們身在清淨的西方佛國,那時候對這句念佛不是體悟是證悟。

所以諸位菩薩,把念佛法門與參禅法門做一個比較,在第二十一個問答,《念佛鏡》的作者善道與道鏡這兩位大師,在答之中先下結論的話,看心功德少於念佛功德百千萬倍。如果你不了解這兩位大師著作文章的用意,也許參禅的人會對這樣的道理心中有了偏解,會認為祖師的看法有所偏失。如果參禅的人能夠參悟到明心見性、見性成佛,也就是了辦生死證悟菩提,可是念佛的人雖然每天佛珠拿著虔誠念佛南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,在外在的修行行為看起來是虔誠念佛,可是口念心不行。也就是念佛是念在嘴巴而已,要往生是說在嘴巴而已,不是真實心,所以念佛不能往生西方極樂世界,那麼這樣參禅成就了念佛不能成就,那參禅的功德就多於念佛功德百千萬倍。

如果一個參悟自性的人,雖然每天坐在莆團之上打坐觀心,不過坐在莆團之上,雖然色身如如不動,可是內心妄念紛飛。一天就算坐了八小時,坐五十年乃至一百年也不能了辦生死。可是念佛的人,雖然對念這句佛號南無阿彌陀佛的教理所知有限,但是因為一心念佛,真誠要往生西方極樂世界,所以念佛的行者臨終果然親見阿彌陀佛,來迎接回歸西方極樂世界,那這樣念佛功德當然多於參禅功德百千萬倍。

所以無論修哪一個法門,只要能夠令自己了辦生死,往生佛國,跳脫苦海,離開六道,對自己而言就是最好的法門。我們有這樣根本的認知,再來看第二十一個問答,乃至後面的問答,善道與道鏡這兩位大師,將念佛和各種修行做一個比較,結論都說念佛的功德多於各種修行的功德百千萬倍,這樣我們就能客觀了解,就不會誤會兩位大師開示的本意。

「看心功德多少於念佛功德?」

在答案之中,善道與道鏡這兩位大師先說結論,再說為何看心功德少於念佛功德百千萬倍的道理。「何以知之?」為什麼知道?為什麼知道看心功德少於念佛功德百千萬倍?下面引用《觀經》下品下生經文的意義,來佐證念佛的功德多於看心的功德百千萬倍。

准《觀經》雲:「念佛一口,滅八十億劫生死之罪,得八十億劫微妙功德」。在《觀經》下品下生的經文,說到一生造作五逆十惡之罪的人,在臨終善根流露,遇到生命中的善知識為說妙法教令念佛。這位平生造作逆惡之罪的人,因為宿世的善根開發,所以隨順善知識的教導,稱念十聲阿彌陀佛的聖號。經文說:「於念念中,除八十億劫生死之罪」。

善道與道鏡這兩位大師在引文之中加上一句話:「得八十億劫微妙功德」,《觀經》的經文並無這句話,那善道與道鏡這兩位大師加上這句話來做對照,使我們更能對念佛生出不可思議的想法,使我們更能對念佛生出真實信心。念佛一口就是念佛一聲,能夠滅除八十億劫生死之罪,這樣佛號的功德大不大?很大!這樣佛號滅罪的功能大不大?很大!得八十億劫微妙的功德,念佛所得到的功德是微妙功德。在《大寶積經》無量壽如來會,世尊說念佛法門是廣大微妙的法門,念佛不但廣大而且微妙。

在此我們看見善道與道鏡這兩位大師用微妙功德,我們來探討念佛的功德是如何的微妙,諸位我們從《觀經》下品下生的經文來做好好體悟。如果一個人在平生造盡五逆罪、造盡十惡罪,這樣的人煩惱重不重?很重!這樣的人可說是一切人之中煩惱最重。別說十惡罪,說五逆罪的前兩種罪殺父親、殺母親,現在末法時代眾生的煩惱是越來越重,我們可以經常在電視或報紙看見這樣的報導,為人子女為了金錢殺害自己的父母,弟弟妹妹為了金錢陷害自己的哥哥,實在很多生活上的悲慘實例,就是活生生在向我們說法。殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧就是五逆罪。在經上說,造作五逆罪的任何一種逆罪都必墮無間地獄一大劫受苦受難,這樣的苦報實在非常的慘烈。一個人在一生造盡五逆十惡之罪,在臨終快要死了,生命剩下能夠念十聲佛號的時間而已,也就是沒有幾秒鐘的時間,他的宿世善根流露遇到善知識,在他臨終捨報前幾秒鐘,教導他念十聲阿彌陀佛的聖號。這個行者念了十聲阿彌陀佛的聖號,於念念的念佛聲中滅除八十億劫生死之罪。

八十億劫生死之罪,就是這位平生造盡五逆十惡之罪的罪數,生死之罪能滅,當然就跳脫生死的苦海,往生到西方極樂世界下品下生。雖然在西方極樂世界下品下生蓮苞裡面經過十二大劫,但是畢竟不在生死六道輪回受苦。相對而言,就是得到八十億劫微妙功德,使一位平生造盡五逆十惡之罪的人,應該要墮地獄竟然沒墮地獄,因為這句佛號南無阿彌陀佛的功德,有微妙嗎?太微妙了,跟阿彌陀佛贊歎!

一般凡夫的有限觀念,一定會認為一個人在平生若沒學佛、沒修行,甚至造盡逆惡之罪,怎麼可能在臨終念十聲阿彌陀佛的聖號,就能往生西方極樂世界?別說沒念佛的人不肯如此相信,就是念佛的人也很難相信這樣的道理。可是世尊在《觀經》下品下生的經文,卻是跟我們說的非常的明確,一生造盡逆惡之罪的人,臨終念十聲阿彌陀佛的聖號,果真往生西方極樂世界下品下生。

世尊智慧所宣講的真理與真相是符合的,如來者是真語者,是實語者,是如語者,是不诳語者,世尊所說的真理絕對不會欺騙眾生。那麼一個人在臨終,生命剩下念十句南無阿彌陀佛的時間,竟然念十聲南無阿彌陀佛,能夠往生西方極樂世界下品下生,不就是印證法藏古佛所發的第十八願念佛往生願,絕對救度的事實嗎?法藏古佛發願:

「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。」

使一個不能往生西方極樂世界的逆惡之人,竟然念佛十聲往生西方極樂世界,不就是阿彌陀佛願力的微妙功德嗎?對不對?跟阿彌陀佛贊歎!

所以《念佛鏡》作者善道與道鏡這兩位大師,引用《觀經》的經文說,念佛一口滅八十億劫生死之罪,得八十億劫微妙的功德,確實由這些道理來看念佛教法,果真是多於看心功德百千萬倍。如果一個參悟自性的人觀照自心,能夠明心見性、見性成佛,和一個念佛要往生西方極樂世界,了辦生死的人來較量,當然功德就相等。一個參禅開悟見性成佛的人,和一個念佛,但並沒有往生西方極樂世界的人做比較,當然參禅功德就多於念佛功德百千萬倍。這樣你就了解功德較量,最主要不是在比較參禅較殊勝或是念佛較殊勝?

《阿彌陀經》較殊勝,還是《金剛經》較殊勝?不是在比較哪一個法門較殊勝的問題,實在說是哪一個法門,或者哪一部經是不是能契機,是不是能當生依教奉行之後,決定當生成就了辦生死。

師父經常說:能使我們凡夫修行,而當生解脫生死往生西方佛國,這個法門對我們而言就是最好的法門,就是最殊勝的法門,就是第一法門,對不對?當然!猶如藥物治病的道理一樣,無論你得到什麼病,你若能夠看醫生服藥,將你的疾病治好,無論藥物的藥錢是貴或便宜,對你來說都是最名貴的藥。再名貴的藥,無法治好你的疾病也沒用。念南無阿彌陀佛,可以使我們治愈生死大病,所以這句佛號南無阿彌陀佛,對我們這種下劣的凡夫眾生而言,就是無上妙法,也就是無上妙藥,當然我們要好好稱念。

一個上等根性的人,無論參禅,或者念佛,或者學教,或者修密,要成就道業了辦生死都是簡單容易。但是一個根性驽鈍的人,要修念佛以外的聖道教法,走菩提道上的難行道,要成就道業是相當困難。猶如師父經常在譬喻的,同樣一把斧頭要砍倒一棵大樹,一個孔武有力的壯丁很容易拿起這把斧頭,砍倒這棵大樹。可是對一個三歲小孩而言,同樣要拿這把斧頭砍倒這棵大樹,就非常的困難,意思是如此。

念南無阿彌陀佛三根普被,但是參禅普被上根,不被下根、中根。那這樣不是禅宗與淨土宗哪一個教法比較殊勝的問題,不是哪一部經比較殊勝的問題,是我們凡夫眾生根據佛陀的教法修持是不是能契應,是不是能修成,是不是能成就道業,這才是問題對不對?當然!

所以有人在比較《金剛經》比較好,《地藏經》比較不好,《藥師經》比較殊勝,《楞嚴經》比較不殊勝。比較哪一部經比較殊勝,哪一部經比較不殊勝,比較哪一個法門比較殊勝,哪一法門比較不殊勝,倒不如問問自己,我是什麼樣的眾生。

佛法那麼多法門,我總不可能八萬四千法門同時都學,怎麼可能?你一個人能夠同時從事三百六十五行的工作嗎?不可能!一個人若一天從事兩種工作就非常的辛苦,而且容易分心不容易專心,也不容易將一天所做的兩種工作做好。修學佛法也是一樣,你有能力一天同時修兩種法門嗎?兩種法門的解行你能同時並進嗎?想也知道不可能!

所以中國淨宗十三位祖師之中,至少有八位祖師鼓勵淨業的行者,一心專念阿彌陀佛的聖號。為何祖師如此的鼓勵?祖師的智慧、涵養、修持、道德、化他,都是我們凡夫眾生遠遠不及百分之一。祖師如此悲心的開示,就是為了要令末法時代煩惱厚重的凡夫眾生,決定往生西方極樂世界。祖師的用心是如此的悲愍,所以才會鼓勵煩惱厚重的末法時代的凡夫眾生,一心專念阿彌陀佛的聖號。所以淨土法門古今大德的開示,幾乎大多數的古今大德,都是鼓勵專修真是慈悲!

念南無阿彌陀佛與看心做一個比較,如果你能夠看心開悟,進一步斷惑證真,當然你就好好看心修持,也就是好好參悟自性,一門深入、一法專修。因為八萬四千法門,猶如八萬四千種藥物,不是你感冒了,將所有八萬四千種的藥物通通服下,這樣是會死人的。不是說你為了要成佛,結果同時修學世尊所說的八萬四千法門,別說不可能,有的法門根本連聽都不曾聽過,對不對?對。

學佛修行最注重腳踏實地,師父經常在說,學佛修行和為人處事一樣,你只要腳踏實地一門深入,專修專學,那要成就道業比較容易。將《大藏經》每一部經典都讀熟了、了解了,就會解脫生死了嗎?也不會解脫生死,你若沒有做到,怎能解脫生死?別說非常高妙的空性真理,要體會就相當困難。

光是說很容易明白的三皈、五戒、十善,你知道了能做得到嗎?三皈、五戒、十善是一切法門的基礎,是通於各種法門修學的根本道理,無論參禅、無論修密、無論學教、無論念佛,都要做好三皈、五戒、十善。一個人如果要往生西方極樂世界成菩薩,結果連五戒都不能守好,那表示連做人的資格都沒有了。做人的資格都沒有要怎樣做菩薩?

若不是阿彌陀佛大慈大悲,對我們這種修行很差的下劣眾生大悲不棄的救度,只要我們肯念佛,只要我們肯求生西方極樂世界,阿彌陀佛就不嫌棄絕對,接引我們往生西方極樂世界,我們要憑什麼往生西方極樂世界對不對?有時候連五戒我們都不一定能做到六十分及格的程度。

五戒第一不殺生,第二不偷盜,第三不邪YIN,第四不妄語,第五不飲酒。你以為念佛的人就不會打妄語嗎?會嗎?會!加減,別說不會,別說的很離譜就好了。所以一心一意念南無阿彌陀佛,我相信善道與道鏡這兩位大師,設這個問答的用意就是如此,要鼓勵我們一心念佛求生西方了辦生死。

「一度看心,未知滅幾許罪,得幾許功德,不言滅幾億生死之罪,地獄悉滅,往生淨土。故知少於念佛功德百千萬倍。」

因為參禅、觀心,並沒說能滅幾許罪業,並沒說獲得幾許功德,並沒說滅除幾億生死之罪,並沒說滅除地獄之罪,並沒說往生淨土。

這是善道與道鏡這兩位大師,用這樣的道理來佐證念佛功德,多於看心功德百千萬倍。這個問答古德有不同的看法,尤其是蓮池大師在《竹窗隨筆》,對《念佛鏡》這個問答提出自己的看法。在《竹窗隨筆》這本書蓮池大師說:善道、道鏡這兩位大師,著作《念佛鏡》,以念佛和種種的法門對舉。對舉的意思就是對比,然後皆斷之曰:欲比念佛功德,百千萬億分不能及一,可謂笃信明辨,大有功於淨土。

蓮池大師認為,善道與道鏡這兩位大師,這樣的著作《念佛鏡》的道理,是有功於淨土法門。

「獨其對禅宗這一章,說觀心者、觀無生者,亦比念佛功德百千萬億分不能及一,學人疑焉」。

學人是蓮池大師的自稱,學人是非常客氣的用語,也就是還在生死大海,在學習斷除見思二惑了辦生死的佛法。蓮池大師心中有所疑惑,下面說出蓮池大師自己的看法,蓮池大師在《竹窗隨筆》說:

予以為正四料簡所謂「有禅無淨土者是也」。

蓮池大師對《念佛鏡》兩位大師第二十一個問答這樣的開示,蓮池大師認為說,這就是永明延壽大師在「禅淨四料簡」所說的

「有禅無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去」

參禅的人如果不想要念佛求生西方極樂世界,雖然參悟自性,十個人有九個人是很難了斷生死,很難跳脫苦海,所以叫做十人九蹉路。蹉路的意思就是蹉跎光陰歲月徒勞無功,雖然有參禅並無了辦生死,並無明心見性,見性成佛的意思。「陰境若現前,瞥爾隨他去」,一個參禅的人如果沒開悟,沒有明心見性,那麼在臨終陰境現前,就是業障現前,隨著業力的牽引再繼續六道輪回。

我們可以看見印光大師在《文鈔》舉很多參禅的高僧,雖然參到有知道未來的神通,但是仍然在六道裡面輪回。甚至參悟到可以知道自己會投生到哪一戶的人家出生,猶如唐朝的圓澤禅師一樣。可是這麼了不起的禅師,能參悟自己會投生到哪一道,到哪一戶人家,還無法了辦生死。

所以要了辦生死是非常之難,因此永明延壽大師鼓勵參禅的行者兼修念佛。「禅淨四料簡」所要說的對象不是念佛人,是參禅的行者。所以蓮池大師認為善道與道鏡這兩位大師,所著作《念佛鏡》,所說的觀心、觀無生,是只有執著觀心,也就是這些參禅行者不相信有極樂世界,執著無生,不相信有念佛往生淨土。也就是雖然有觀心、有參悟自性,還沒達到即心即土的程度,還沒悟到生即無生的境界。也就是這樣觀心的禅法行者,或者觀無生的參禅行者,有偏空之見,不是證悟圓頓之禅。這樣蓮池大師說:反不如理性雖未大明,而念佛證悟三昧的人。

當然一個念佛證悟念佛三昧的人,一定是比一個參禅沒有證悟自性的人,功德多於百千萬倍。蓮池大師最後在結論說了一段很好的話:  

若夫觀心而妙悟自心,觀無生而得無生忍,此正與念佛人上品上生者同科,又誰軒轾之有?」

這段話的意思就是說,一個觀心的參禅行者,若參悟到妙悟自心,觀無生觀到證悟無生法忍菩薩,那就與念佛人往生西方極樂世界上品上生同樣的功德。又有何上下之分呢?

也就是沒有功德多少的差別。蓮池大師這段話,就說得非常的圓滿,使我們在看善道與道鏡這兩位大師所著作《念佛鏡》的問答,更能不會有誤解,蓮池大師確實非常的了不起,跟蓮池大師贊歎!

後面有陸陸續續的問答,都是善道與道鏡這兩位大師,將念佛與各種的修行做比較,結論一定說念佛功德,多於各種修行功德百千萬倍。

時間到了,我們明天再繼續探討,祝福大家:一心念佛,往生淨土。

南無阿彌陀佛!

       (選自《念佛鏡摘要》)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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