首頁 ：居士文章 ：轉載

佛說吃虧取捨 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	善於取捨吃虧是一種境界只想得、不想吃虧的人，其結果可能失去一切。參透了捨得之間的大機大用，也就看破生命的榮枯盈虧!一個人的成就越大，其所要捨棄的也越多。小捨，只會小得;大捨，才能大得;難捨能捨，無所不捨，方能難得能得，無所不得。世界上最難得的是“無上正等正覺”，即“佛果”。但在我們這個娑婆世界上，在兩千五百多年前，卻有一個人得到了“無上正等正覺”，成了佛，他就是六界眾生的偉大導師——釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為什麼會得到這種世間無上的珍寶呢?因為他在累生累劫的修行中，難捨能捨，勇於吃虧。可以說，一個“虧”字，成就了釋迦牟尼佛。 　　超脫得失苦樂，是至上的人生境界 　　吃虧能養德，忍耐能養心 　　忍讓吃虧的前因後果 　　星雲大師：一時吃虧，一世富貴 　　淨空法師：吃虧是福，上當是智慧 　　超脫得失苦樂，是至上的人生境界 　　佛曰：貴而不顯，華而不炫，才是人生的至高境界。 　　很多時候我們的悲喜得失皆在一念之間，向左轉淒風苦雨，向右看日暖花妍。對於外界他人，我們無須求全苛責。白璧微暇仍為上品，千淘萬漉才算人生，就讓傷害錘煉你的心志，羁絆豐滿你的羽翼，欺騙澆灌你的智慧，藐視滋養你的自尊，遺棄支撐你的獨立，潰敗鍛造你的靈魂……把風雨當美景，風雨過後有彩虹。 　　我們都有理想，但成全和傷害我們的也就是理想。“理想”是個中性詞，既可能是理智地想，也可能是不理智地想。理智地想形成的理想，構成著我們存在的目的;不理智地想所夢幻出的理想，則會成為一切痛苦的根源。讓理智地想形成的理想永遠能控制住夢幻出的所謂理想，是實現人生價值的大前提。 　　人生有得也有失，生活就是如此。世界很大，個人很小，沒有必要把一些事情看得那麼重要，痛疼，傷心，誰都會有，生活的過程中，總有不幸，也總有傷心，就像日落、花衰，有些事，你越是在乎，痛的就越厲害，放開了，看淡了，慢慢就淡化了。 　　我喜歡這樣的成熟：該說話時說話是一種水平，該沉默時沉默是一種聰明。該苦干時苦干是一種能力，該退出時退出是一種修煉。該表現時表現是一種睿智，該隱藏時隱藏是一種城府…… 　　有苦不需向人訴，人間道路無坦途。即便有苦，那些能說出來的也不是苦，那些說不出來的才是真的苦。其實，所謂的苦也只是心裡的感受，世界本如是，你感到苦了它才苦，你感受不到，哪來的苦?生活本身本沒有什麼苦，而是你心裡有了障礙。 　　不糾結於現在，不憂慮於未來。一份好心情，是人生唯一不能被剝奪的財富。人生有得有失，聰明的人懂得放棄與選擇，幸福的人懂得犧牲與超越。能安於真實擁有，超脫得失苦樂，也是一種至上的人生境界…… 　　言語謙和好處世，行為低調好做人。低調，就是狹路相逢，側身而過與人行。地低成海，人低成王。為人低調，才能最大限度地減少人為干擾和阻礙，才更容易取得事業上的成功。你把自己放得越低，在別人心中的地位才會越高。低調做人，才可高調行事。貴而不顯，華而不炫，才是人生的至高境界。 　　善於取捨吃虧是一種境界只想得、不想吃虧的人，其結果可能失去一切。參透了捨得之間的大機大用，也就看破生命的榮枯盈虧!一個人的成就越大，其所要捨棄的也越多。小捨，只會小得;大捨，才能大得;難捨能捨，無所不捨，方能難得能得，無所不得。世界上最難得的是“無上正等正覺”，即“佛果”。但在我們這個娑婆世界上，在兩千五百多年前，卻有一個人得到了“無上正等正覺”，成了佛，他就是六界眾生的偉大導師——釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為什麼會得到這種世間無上的珍寶呢?因為他在累生累劫的修行中，難捨能捨，勇於吃虧。可以說，是一個“虧”字，成就了釋迦牟尼佛。 　　吃虧能養德，忍耐能養心 　　人生的路，總有幾道溝坎;生活的味，總有幾分苦澀。有些事，無能為力，就順其自然;有些人，不能強求，就一笑了之;有些路，躲避不開，就義無反顧。沒有陽光，學會享受風雨的清涼;沒有鮮花，學會感受泥土的芬芳。想要的多了，是負累;奢望少了，會滿意。微笑的眼睛，才能看見美麗的風景;簡單心境，才能擁有快樂心情。 　　閱盡人生百態，還是誠實最好;閱盡生活坎坷，還是真誠最美。生活就是一面鏡子，於其中，或是善良誠實，或是奸詐虛偽，不同的人，有著不同的情態;生活就似一部書，於其間，或是真誠相待，或是虛情假意，不同的人，留下不同的記錄。經年的風雨，流年的漂泊，即使很苦、很累，但我們依然堅信，誠實最美。 　　忍耐是一生的修行。過程是痛苦的，結果是美妙的;不論是逆境，順境都要忍，肚量能容事，善意會化解，就會雨過天晴。忍耐是一種以退為進的生存智慧;忍耐不是軟弱，也不是逃避，而是一種自我的超越。吃虧能養德，忍耐能養心。 　　每個人都有一個福袋，你往裡裝什麼，就會得到什麼，每個人都有一面鏡子，你對它做什麼表情，它就會回報你什麼表情。看人如看己，責人先問心。他人是己心的一面鏡子，世人是自己的一個比照。 　　生命是一場匆匆，人生不過是一場輪回。錢沒了，痛苦;愛沒了，傷心;名沒了，遺憾;利沒了，怨恨。很多時候，我們都在為得而喜，為失而悲。細數人生幾十載，匆匆忙忙。人的一生，莫過於一攥一撒之間。 　　生命莫過於一場路過。看淡得失，來了熱情擁抱，好好珍惜;走了不去遺憾，好好祝福。人的一生，什麼都不屬於你的，你不過是使用者而已。如果想開、看開、放開，還會痛苦嗎? 　　忍讓吃虧的前因後果 　　有一種說法：“人善被人欺，馬善被人騎。”這種說法聽起來好象有一些道理，好象惡人沒人敢欺，善人到處受氣。 　　佛教講三世因果。有一首偈頌：“人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。”天就是指因果規律。 　　善良的人會受惡人的欺侮，但從因果規律看，他不會永遠被人欺侮。惡人得到“好處”也是暫時的。因果規律是客觀存在。 　　不能看到善人被欺，就認為不能做善人。《金剛經》說，假如受持此經的人罪惡大應墜落惡道，但因今生受人家的輕賤，他的罪業便都消除，而且可以得到無上正等正覺。一方面消除罪業，另一方面種了成佛的因，這個利益非常大。還有些人說：“忍讓是軟弱，你越忍讓，人就越欺負你。”這種看法也與佛教的觀點相違背。 　　佛陀在《遺教經》上說，能忍的人是有力量的大人。“大人”是指修菩薩行的人。 　　忍不是軟弱而是力量。這個力量就是指的能夠感化別人的力量。人格道德可以使別人受到感化。這個人就不是小人而是大人。 　　社會上常講：“量小非君子，無毒不丈夫”。其實這句話本來是“無度不丈夫”。被人錯讀成“無毒不丈夫”，讓人誤認為要“狠毒”才是丈夫。“度”就是度量、氣度。沒有度量的人不能稱為丈夫。“量小非君子，無度不丈夫”是培養人們的容量，是很好的格言。 　　有人認為：忍就是吃虧，我不願意吃虧。佛教認為，吃虧是福。我們不能貪圖眼前一點小便宜。貪圖眼前的小便宜，將來就一定要吃大虧。我們要用佛法來作為人生的指導，作為做人處世的准則。這樣，才能懂得什麼是善，什麼是惡。害人就是惡。害人等於害己。所以學佛的人應該一切事情看得淡，要處處學吃虧，要有還債的想法。我們早一天把債務還清，就有利於在修行中掃除障礙。 　　弘一大師說：“我不認識什麼人是君子，做事情願吃虧的就是君子;我也不知道什麼人是小人，做事情到處愛占便宜的就是小人。”這個標准很明確。處處願意吃虧的人是懂得利人的人;處處貪便宜的人就是自私自利的小人。 　　弘一大師舉了一個例子：古代有一個道德修養很好的人，叫林退齋，這個人福報很好，兒孫很多。他在臨終時，兒子都跪在他面前說：“您要離開我們了，最後留點什麼話讓我們終生奉行吧。”他說：“你們要學會吃虧。”這正是他對兒孫的最大關懷，讓他們懂得吃虧是福。 　　還有人說：“我生來就是這個個性，就是吃不得虧，受不得氣。”好象這個毛病沒有辦法改。這種說法也是非常錯誤的。修行就是要針對我們多生累劫的習氣修。如果不改掉這些習氣，就不能學佛;縱然學佛，也得不到佛法的利益。學佛就是要學捨，我們種種的習氣，應該全部捨掉。保留這些東西就是學佛的障礙。障礙是自己制造的。 　　也有人說：“你欺負我，侮辱我，就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。”從佛法的觀點看，修菩薩行，忍受別人的侮辱，對自己的人格並沒有影響。不但沒有影響，反而顯示了我們人格的高尚。前面舉的那個禅師，忍受了一般人不能忍受的侮辱，他的人格不但沒有受損失，而且更顯示出他人格的燦爛光輝。 　　我們平常與別人發生爭執，常常怪罪別人，總認為別人不對，忍不下去。從佛教的觀點看，我們應該檢查自己，不應到別人身上找原因。宣化上人教導我們：“真認自己錯，莫論他人非;他非即我非，同體名大悲。”這個是我們做人做事，修行必須遵守的准則。 　　我們修行就是修正自己的錯誤思想和言行，不是去修正別人的錯誤。一件事即使別人完全錯了，我們也應該檢查、忏悔自己的業障。星雲大師有那麼大的福報，與他待人處世那種寬闊的心胸很有關系。他經常教導弟子，在待人處世上就四個字-—“你對我錯”。即使他誹謗我們，侮辱我們，他完全沒有道理，也要相信三世因果絕對沒錯，肯定是在過去生中種有惡因，得罪了他，對不起他，今天應該忏悔。所以，不能割斷三世因果看問題。 　　還有一種人，明明是自己錯，也不願意認錯。他認為這樣有損自己的威信。這是錯誤的。因為真正有威信，並不怕認錯。若真正能認錯，威信才會更高，上面說的那位禅師處理那件事並沒有損傷他的臉面，相反，他的形象更偉大，大家對他更加尊敬。因為他的所作所為，是為了保護他人，他做了很大的功德，感動了別人，教化了後人。他的威信並沒有受損失。 　　以上舉出的這些，是我們這些凡夫都不可避免的習氣。歸納起來，有個根本的東西在作崇，這就是堅固的我執。一切都有個“我”，就會生起憎恨心、我慢心、就種下了惡因，障礙我們學佛，障礙我們從死苦海中解脫出來。阿彌陀佛! 　　星雲大師：一時吃虧，一世富貴 　　盡管有一句話說：“吃虧就是占便宜”，但是，大多數的人仍然喜歡討便宜，而不喜歡“吃虧”。既然沒有人願意吃虧，那麼，經常占人便宜的人，無庸置疑的，必然是不受歡迎的人。 　　因此，處世做人要肯得吃虧，吃虧不但是待人處事最討巧的方式，也是做人處世能夠成功的不二法門。 　　過去社會上經常傳出金光黨騙財的案例，其實受騙的人正是為了占人便宜，因為一時利欲薰心，希望貪圖意外之財，結果反而吃了大虧。反觀一些看起來“吃虧”的人，結果才是真正占了大便宜。例如：大禹治水，三過家門而不入，因為他為民謀福，寧願自己吃虧，但到最後，大家公推他為帝;著名的“管鮑之交”，旁人都說管仲在占鮑叔牙的便宜，但是鮑叔牙卻處處為管仲說話，後來還推薦他作宰相，然而正因為鮑叔牙肯“吃虧”，所以不但交到一個好朋友，而且為國舉才，利益了全國人民。 　　閩南語有一句俗諺說：“佛祖疼憨人”;中國也有一則故事，敘述甲乙兩個小鬼要到人間投胎，閻羅王要他們選擇過接受或付出的人生，結果選擇付出的甲投生在一個富貴人家，終其一生樂善好施，希望過接受人生的乙卻投生在一個以乞丐為生的人士，終其一生皆以乞討為業。 　　這則故事說明：一個人如果懂得付出，不計較“吃虧”，才能擁有一個富有的人生;相反的，如果锱铢必較，只知道接受，卻吝於付出，必定是一個貧窮的人生。所以，討便宜的，未必真討便宜;吃虧的，也未必真吃虧，真正說來，吃虧才是在討便宜。 　　俗語說：“塞翁失馬，焉知非福?”一個人只要心存正念，隨順因緣，助人為先，即使一時“吃虧”，最終“因果”必定不會讓你“吃虧”。因為，吃虧即非吃虧也，該是你的，即使吃虧，還是你的。中國有一句俗話說：“吃虧便是福”，真可以說是先人智慧的結晶。 　　淨空法師：吃虧是福，上當是智慧 　　無論什麼眾生，行善、行惡都要恭敬，普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，不能不恭敬，不能不供養。供養是修福，不供養的人福報少，不是大福報，普供養就會得大福報，普供養是什麼?有多少供養多少，別留。都把它供養掉，後續的就統統都來，愈來愈多，愈多愈要供養，愈來愈多是什麼?這是佛菩薩加持，你有大心、你有弘願，諸佛菩薩成就你、加持你。 　　如果你小心眼，只顧自己不顧別人，幫助別人自己留一手，供養人的東西，這東西差一點的供養人，好的留著，這是小心眼，這人福報不大。另外有一種人，比你心量大一點的，他福報比你大，好東西供養人，不好東西自己留著用，這人福報大。所以佛說的一句話你記住，利他是真正的利己，利己是真正的害自己，佛對於事實真相了解透徹。我們不知道，我們總認為自己吃虧上當!可是古人說「吃虧是福，上當是智慧」，你能相信嗎?有智慧的人願意上當。沒有智慧的人上了當，埋怨，起怨恨心，怨恨心起來之後到哪裡去?地獄去了。所以他歡喜心總是生不起來，這要智慧，人有智慧永遠歡喜，吃虧歡喜，上當也歡喜，為什麼?後福無窮，後面的福報太大了。眼前貪一點小便宜，自己的福報很容易享盡，享盡之後沒有了，因為你所得來的都不是正常方式，都是用不善的手段得來的，但是得來的還是福報。你沒有福，不善的手段也得不到，你做小偷、做強盜，你沒有福報，還沒有搶到，已經被警察抓去了，你沒有福報。 　　你有福報，搶來的、偷來的你還能享受，為什麼?還是你自己福報。但是你的福報打了很大的折扣，你不知道，譬如本來你有一個億的福報，你去偷人家、搶人家，只搶了幾百萬，你就覺得不得了，你把你幾個億的福報捨掉了，就虧折掉。明白這個道理，就沒有盜心，占人便宜的念頭就斷掉，那是你福德的根基。不正常的手段奪取別人的，折自己的福報，很多人不知道，天天干這種傻事，天天在折福，還以為自己福報大得不得了。他福報一享盡的時候馬上關門倒閉，連銀行都會倒閉，福報享盡了。這些事情都擺在我們面前，只要你稍微細心去觀察統統看到，都在面前，一點都不假。所以古人有一句話說得好，叫量大福大，量小就福小。福報沒有人能跟佛比，為什麼?佛的心量大，心包太虛，量周沙界，所以佛的福報無有窮盡。我們每個人都有佛的福報，迷了之後這些福報全不見了，不是沒有了，叫迷失，迷破了它就現前。所以我們生活所需的這一切物品、物質，需不需要占有?不需要。你想占有，占有不了，它不屬於你的，你怎麼能占有?用占有的方法得到的，真得到了還是你命裡有的，你說你冤不冤枉? 　　(淨土大經解演義 第四四三集)
	上一篇：色情影像帶給身心的災難不可想象 下一篇：素食是健康長壽的妙法