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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀佛的身很大，跟天空一樣大，在半邊天
我們看前面這一小段，是念老對於這一品的品題簡單的介紹。「本品彌顯兩土導師，慈恩無極」，在這一品經文裡頭顯示。兩土是我們這個世界本師釋迦牟尼佛、極樂世界導師阿彌陀佛，兩土導師，大慈大悲布施恩德，慈悲、恩德都是到無極。「加被一切會眾」，當然這個會眾包括我們現在的大眾，我們今天展開經本讀到這品經，我們就參加這次的法會。佛的法會，會會都是超越時間空間，無處不在，無時不在。智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」他入定了，看到佛在靈鹫山講《法華經》，他還坐下來聽了一堂課。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》這一會還沒散，還在講。智者大師去釋迦牟尼佛至少一千年，這會沒散。這就是說的，在法身菩薩境界裡面，沒有時間、沒有空間，時空都不存在，所以能夠「普令親見極樂依正莊嚴」。極樂世界是法性身、法性土，說到法性，時間空間都沒有了。阿賴耶裡面有時間空間，法性身土裡頭沒有時間空間，所以有緣就見到了。 「《嘉祥疏》雲：現土」，這就是把極樂世界讓你看到，「使人欣慕。上雖耳聞說妙土，未如眼見」，就是上面佛講得很多，你都聽說了，但是不如眼見，如果你真看到了，那不一樣，「故此下現土，令皆慕修也」。現土用意在哪裡?你看到自然生仰慕之心，自然肯認真修行，認真修行是真正一切放下。這個地方太好了，但是要進入這個地方，不能帶任何東西進去。你的身、心要真正到清淨平等覺，你就進去了;沒有清淨平等覺，你進不去。那我們要問，那個鍋漏匠有沒有到清淨平等覺?我們可以肯定的說他得到了，他要沒有得到清淨平等覺，他不可能有那麼好的瑞相。鍋漏匠有最大的一個好處，我們都比不上他，他等於是乞丐，什麼都沒有，所以他放下很簡單，他什麼都沒有。他做生意就是那個擔子，鍋漏匠可能你們都沒有看見過，抗戰時候有，跟叫花沒兩樣。只是叫花乞討，他是給人補鍋補碗，人家給他一個銅板、兩個銅板，很便宜的。這個行業非常辛苦，挑著一個小擔子，等於說到處化緣一樣，人家真有鍋碗打破了，還保留下來讓你來補。如果實在破得很厲害，丟掉了，沒有法子補就不要了。補鍋的多，補碗的比較少。所以他很容易放下，他對這個世界沒有什麼牽掛的。這種人在世間下下人，他有上上人的福慧，我們一般人看不到。 又義寂法師雲：「上來廣說阿彌陀佛身土因果」，說佛這四樣東西，佛身、佛土、佛的因、佛的果報，「眾皆得聞，勝智上流，雖皆信解」，這個沒有問題的，上根的人理明了，所以事他就不懷疑;可是，「劣慧下輩」，智慧達不到上根人，他聽了之後，「未能決定」，半信半疑，才會有放不下的事情發生。這個事情是大事情，不是小事情。我是早年章嘉大師一再提醒我，不要以為你懂了，他就怕我自以為懂得了，你沒有做到就是你不懂。就是教我常常反省，我是不是真懂了?我沒有做到，沒真懂。做到，你一定真懂。他舉個例子，他說現在譬如桌上，這裡放一堆黃金，這裡放一堆黃銅，你要真正識貨，真正懂得，現在我說兩個給你一個，你自己拿，你一定拿黃金，你不會拿黃銅。可能黃金不好看，有些灰塵，骯髒，黃銅很干淨，發亮，你就把銅當作金了，那就是你不能分辨。真正懂得的，一定取黃金，不取黃銅。這就是說明，真正懂得你一定做到。極樂世界好比黃金，這個世界人間天上好比黃銅，你怎麼可能要那個東西。老師這個比喻很簡單，讓我們很容易理解。你對它不認識，所以你行不到;真正認識，你就行到了。行到才肯定自己知道了，知道就會行到;行不到，知不到，不要自以為知，那是假的。所以這是老一輩的人，他們的教誨，慈悲到極處。 耳聞不如眼見，「是故」，底下的經文，「阿彌陀威神之力，令此大眾皆得眼見彼國之事，信上所聞，決定不虛」，讓你親眼看見。所以當年東晉時代，慧遠大師建立第一個念佛堂，在廬山東林建立第一個念佛堂，集合一百二十三個人，志同道合，在那個地方念佛求生淨土。以虎溪為界，結界，不超越這個范圍，就是決定在這個地方往生。統統往生了，這是無比殊勝，往生就是作佛，你說這還得了!遠公三次見到，見到極樂世界，但是沒有跟人說過。他見到，他的信心堅定，決定不動，所以跟他的人都得好處。他是第四次見到的時候往生了，佛來接引他，蓮社先往生的，他統統看到，這個境界太殊勝了。有人問他，你見到的極樂世界像什麼樣子?他說跟經上所講的完全相同。遠公在世，他們所用的經本就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻成中文。所以，他們最初淨宗修行就依靠這一本《無量壽經》，三經一論都沒有。這個經本最早到中國，最先翻譯，說明中國人跟淨宗有特別的緣分，殊勝的緣分。 「又欲令見彼國嚴淨土，各各勤修往生之業」。這個話還是義寂法師說的。讓我們看到西方極樂世界依正莊嚴，每個人才會勤修往生之業，為什麼?沒有懷疑了。我們今天最大的困難就是懷疑，修淨土的人多，疑心不斷這一生不能成就。為什麼疑心不斷?他放不下，他還以為有東西比這個更好的，就這麼個簡單道理。他要知道淨土之善是至善，沒有比這個更善的了，他就會死心塌地念佛，他再也不會動心。這要佛慈悲，要讓他看見，我們沒有這個福德，沒有這個因緣。佛陀在世，當年法會當中這麼多人參加，我們在序分裡面看到，這個法會一萬多人，在會的人統統見到，這都是我們的證明。可是我們今天人喜歡懷疑，經上講一萬多人是真的是假的?不相信。為什麼?一萬多人，釋迦牟尼佛講經又沒有麥克風，他怎麼會聽見?現在人找理由可多了。怎麼可能?所以好疑，還提出很多理論，你說信心多難，難信之法。人真相信了，人家說迷信，這人學佛迷了，迷信。我們真見到佛，真看到這個境界了，人家說你胡說八道，你這個腦子有問題，是你的幻覺，不是真的。都有辦法把你解破掉，你就想這個事情多難。這個境界只有看到的人才知道，沒見到的人怎麼會知道? 遠公當年見到四次，是見到完整的極樂世界。我見到一次，只見到阿彌陀佛，現身，阿彌陀佛的身很大，跟天空一樣大，在半邊天。雖然現那麼大的身，看得清清楚楚。我是在七十九歲那年，在北京住在酒店裡頭，五洲飯店，在那裡生病，病了四天。我知道，那次生病的時候是要走了。這個境界太清楚了，我躺在床上，似夢非夢。怎麼睜開眼睛，我躺在地上，不是躺床上，躺草地上。看到面前是一片青山，沒看到水，山一重一重，非常美。然後一看的時候，滿山遍野的人，面孔都對著我，太多太多了。我說這是不是聽經的聽眾，這麼多的人?這個念頭才起，那些人全部變了，變成野獸，各種不同的野獸，也滿山遍野的，全都變成獸了，這不是好現象。但是那個時候沒有想到，感覺到非常驚訝，怎麼突然全部變成野獸? 在這個時候我就念南無本師釋迦牟尼佛，因為那個時候講《華嚴經》，我拜佛的三拜，第一拜都是拜本師，第二拜拜阿彌陀佛，第三拜拜本師毗盧遮那佛。多少年來這很習慣了，一下就叫南無本師釋迦牟尼佛。佛現前了，那個境界沒有了，那眾生境界統統沒有了，一尊佛跟虛空一樣大。看到釋迦牟尼佛，我就再念阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，釋迦佛就不見了;我再念毗盧遮那佛，阿彌陀佛也不見了;最後我念了一聲觀世音菩薩，觀音菩薩現了個相，也跟天空一樣大。我就聽到我旁邊有人問我，問我還有沒有什麼放不下的?還有沒有什麼人需要見見面的、要交代事情的?我說統統沒有了。我說我現在就想往生，但是如果佛要我留在這世間，多留幾年幫助這些眾生，我說也不妨礙，我也可以。這個話說完，就醒過來了，醒過來病就好了。第二天回香港，在香港休息兩個星期就恢復講經。所以我知道，那年是該走的一年，七十九歲。 壽命是佛管的，我不管這個事情，佛要我多住，咱們就多住，無所謂，反正什麼也不在乎;要我走，我立刻就走，我一絲毫牽掛都沒有，好!這是章嘉大師教給我的，他教我把生命交給佛，一生為佛法、為眾生，不為自己，沒有自己，一生都是佛菩薩照顧。順境逆境都是佛菩薩安排，讓我學習，讓我提升境界。所以，一切眾生都是老師，都是佛菩薩，凡夫就是我一個人。這些統統是佛菩薩在我面前表演給我看的，讓我在這個裡面學習，學習什麼?不起心不動念，學習不分別不執著，知道萬法皆空，萬法一如。這個境界裡面學習，將來往生的時候得受用，就一般所說的往生必定增高品位。品位不必自己求，自然的，自然的感應。 兩土導師威神加持，讓會眾都能夠見到極樂世界依正莊嚴，無非是讓大家相信世尊在前面所說的真實不虛。我們完全接受，完全相信了。相信了，大家才會勤修往生之業，我們在這一生當中，有了一個方向、一個目標，永遠不變，完成我們往生這樁事業，往生就是究竟圓滿，就是止於至善。「再者，當時會眾親見，不但見者獲益，更為後世聞者證信。令知極樂世界，確實是有，非烏托邦」，不是假的，「非是莊生寓言」。莊生是莊子，莊子寓言故事很多，未必是真實的，很會說笑話，這是大哲學家。「從信起願，從願導行，至心信樂，求生極樂，悉皆度脫，方顯兩土導師本懷」。釋迦、彌陀希望我們每個眾生，在這一生當中往生極樂世界，圓成佛道，這是大成就。成佛之後，你有能力到遍法界虛空界，普度一切有緣眾生。 【淨土大經科注 (第四九三集) 2012/8/27 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0493】
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