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宏圓法師：般若波羅蜜多心經講記第六講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	般若波羅蜜多心經第六講 　　諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 　　今天，我們繼續學習《般若波羅蜜多心經》。前面我們講的四句經文：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。這是集結人講的，後面從：捨利子，色不異空，空不異色，從這以下才是觀自在菩薩所講的話。好，我們大家看經文：捨利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。這裡的捨利子，就是我們通常經文當中的捨利弗，在佛的弟子中，他是智慧第一。捨利是梵語，漢譯的意思是鹙鹭，因為捨利弗的母親，她的雙眼長的像鹙鹭一樣的美麗、銳利，所以大家都把她母親稱為捨利。捨利弗呢是捨利的兒子，故以母得名，叫捨利子。捨利子是這部般若心經的當機者，這部《心經》主要講的是般若，是為了開發人們的智慧，所以讓智慧第一的捨利弗來做當機者。 　　色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這裡的色不異空，是為破凡夫執著有而講的;空不異色是針對二乘聖人偏空而講的;色即是空，空即是色，是對大乘初門菩薩，把空和有分離而講的。 　　我們先來看色不異空。色，就是五蘊當中的色蘊，指人的身體以及宇宙間所有的物質現象。不異，就是沒有差別的意思。空，不是空無所有的頑空，也不是撥無因果的斷滅空，斷滅空是指把色相消滅之後，稱為空，像人一死就沒有了，我們這裡所說的色不異空這個空，是緣起性空的空，是因緣所生法，本身沒有自性的空。指一切的宇宙的物質現象，沒有本體、沒有自性，都是因緣所組合，因緣而和合，所以說它沒有自性的空。在般若共利言譯的心經上說：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，五蘊性空;唐朝的法月法師的譯本中說：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊自性皆空。這裡說的都非常明白，五蘊沒有此性，都是因緣和合法，自性皆空。都是緣起性空的空，因緣所生法，本身沒有自性，佛說諸法皆是因緣所生。 　　佛住世的時候，在王捨城外的竹林精捨講經說法，當時捨利弗和目犍連還是外道的統領，有一天捨利弗在街道上，遇到了五比丘之一的馬勝比丘。他看到馬勝比丘的威儀殊勝，舉止安詳，心生羨慕，他就知道馬勝比丘的師父，肯定非常的了不起，他就上前去問馬勝比丘說，請問你的師父是誰，他平常說一些什麼樣的教法呢?馬勝比丘就回答捨利弗說，我師釋迦世尊，他的智慧神通無人可比，我受學日淺，還領會不了我的老師說的妙法。在捨利弗的一再懇請下，捨利弗就說，請慈悲方便，略說一二。馬勝比丘就為他說了一個偈子：諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說。捨利弗聽了此偈，當下大悟，他回到住所，叫上目犍連和他的弟子們，一同皈依了佛陀。捨利弗在沒有皈依以前，已經修道很多年，他聽了諸法因緣生，諸法因緣滅這兩句話，多年參不透的真理得到了答案，當下大悟，馬上證得了初果須陀洹。 　　那這兩句偈講的是緣起法，諸法皆是緣起法，佛說法四十九年，唯說緣起法，沒有一句不是緣起法。如果我們明白了這個緣起法，就叫做智，那就是覺了;不明這個緣起法，就是無明。世間所有的事物的生和滅，都是因緣二字，都是因緣而有。因是指一切事物生滅的主要條件，緣是它的輔助條件，因緣就是一切事物的生滅的條件。《阿含經》中說：此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。任何的事物，不能沒有因而生，但是有因無緣也不能生滅。就比如一粒種子，如果這個種子再好，你不把它埋在土壤裡，這是因，種子為因，你不把它埋在土壤裡，再加上陽光雨露的助緣，那麼種子就不會萌芽生長，這是緣，如果沒有種子，你陽光雨露再好，它也不會萌芽生長，這個就是因、緣。就像一堆磚瓦木石，如果沒有泥工、木工這些助緣，也不會變成房屋。有此可知，世間萬法，都是因緣和合而生。 　　既然是因緣所生法，那麼，未生之前本來沒有這個東西，滅了之後也沒有這個東西，那生後滅前的存在期，只不過就是因緣和合，一時的假相而已，沒有它的本體和自性，本來沒有。比如把磚瓦木石，再加以人工建成的房子，從我們凡夫來看，房子是實有的，是一個實體，但是在智者的眼中，磚瓦還是磚瓦，木石還是木石，這個房子只不過是因緣和合堆積出來的一個假相而已。沒有這個房子的本體，沒有它的自性本體，這就叫做即色明空。所以中論中說：因緣所生法，我說即是空。所以這個空，不是指房子內外的空間，那是頑空;也不是房子毀滅之後的空，房子毀了以後，斷滅，這叫斷滅空。這都不是性空的本義，大家一定要記住：佛法上的空是性空，而不是相空，相有性空。一定要記住這個，指的是它的自體本空，本來沒有這個自體的，它是因緣和合的一種假相，所以相有性空。是理空而不是事空，這種空叫做緣起性空，這是我們佛法所說的空，不是空無所有的空。大家一讀《金剛經》、《心經》、《圓覺經》，裡面說了要空，這個空不是指沒有的斷滅空，而是指一切的宇宙萬法，它是沒有一個自體所在，都是因緣組合而成的，這是我們指的空。 　　那下面，我們再進一步的說明妙有真空的道理。世間的一切靜物都看得見，都能夠接觸得到，比如我們的身體，還有我們現在的講堂，我們講堂裡的桌椅、板凳，這些不都是實實在在的有嘛，怎麼能夠說它空呢? 　　我們說，一切色相之所以能形成，都是我們自性的作用;是我們真空妙有的性體，我們的性所顯現出來的。我們看看，世上所有的事物，像我們的桌椅、板凳，大的再到高的科技、飛機、高鐵，哪一樣不是我們大腦的構思和手足的操作而形成的呢?那麼大腦能構思、手足能夠操作，我們今天想想，這個功能又是從哪裡來的呢?比如，我們的眼睛，我們的眼睛能看到東西，其實，能看到事物的並不是眼睛能看到，現在的科學家他們說，我們眼睛能看到東西，是因為我們大腦當中的視神經的功能，其實這個只是說對了一小部分，就好比他是因緣的作用。那我們大家想想，現在我們的醫學非常發達，大腦也能移植、眼睛也能移植，這個人一口氣上不來了，什麼都看不見了，大腦也是腦死亡了，但是我們把他移植到別人的身上，他又接著可以看到東西，又可以接著活動起來，大腦又開始可以思維了，這說明還是有一個能思維的東西，能看到的東西，那這個東西是什麼?就是我們的佛性。我們現在的科學，也能很好的幫我們來解釋這個問題，我們通過科學來反思我們的智慧、我們的佛性。現在有好多科學家，他們已經認識到佛法的重要性了，他們已經看到，這個科學背後的真理到底是什麼?那這一切的動力，都是我們的佛性在起作用。我們把遺體捐獻給醫學，把這些搞了移植了，明明已經不起這個作用的眼睛，到別人身上反而又能看到了，現在可以移植頭顱，大腦又活躍起來了，這不都是我們背後的佛性在起著作用嘛。大腦和眼睛就好比電線和燈泡，雖然設備安裝齊全，但是不通電還是不能亮，而佛性就如同電，它是一個大動力，它是一個主要的動力，由它起作用，才能看得到東西，這個能看見東西的性能，我們叫做見性，就是能見之性。一旦人死了，我們所說的佛性就離開了我們的軀殼，離開了我們的肉體，雖然眼睛和大腦還在，也沒有壞，但是他什麼也看不見了。所以能見的就稱之為見性，這是能見的性;繼而，能聞聲的稱為聞性;那能嗅到香臭種種味道的，這個稱為嗅性;能嘗出酸甜苦辣的，稱為嘗性;依此類推。一切的事物都離不開性，離開性就什麼都沒有了，什麼事情也做不成，就是這樣。 　　《楞嚴經》中說：性色真空，性空真色。這個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染、沒有絲毫的形象，這個真空萬能體是構造、變現一切色相的主體，也稱為主宰。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為一切的色相，都是真空妙有的性體所顯現出來的，都是我們自性所起的作用，離開自性就沒有色相。所以一切的色相就是自性，自性就是一切的色相。自性沒有形相，它是有而不有，不空而空的這種真空;而色相是不有而有，空而不空的妙有。一切色相和妙有真空，本來沒有兩樣，但是我們世間人，都執著有形相的色相為實有，而迷入了心竅，養成了種種習氣，牢不可破。佛菩薩悲憫眾生，叫我們認清真理，給我們指出了，色不異空、空不異色。不異就是沒有差別的意思。 　　正是因為性空，才能顯現色相;假如性不空，它是一種有色有相的實體，那它只能顯一個相，就不能顯一切的色相了。那我們舉一個比較好理解的例子，就像我們的講堂，如果講堂裡有好多的桌椅板凳，如果把這個房間都堆滿了，已經沒有空地了，那我們再想搬別的東西來，那是搬不進來了。所以性體是這個真空無相，才能顯現一切的相，才能變現千差萬別的相。 　　正因為自性無相，不可以用眼睛看得見，所以又稱性為妙體。無論我們在全身的哪一個部位，我們都找不到它，把我們的頭顱打開也找不到它，把心髒解剖開也尋不到它，它既不在腦，也不在心，沒有蹤影，了不可得。我們能用眼睛看見眼前一切所有的相的事物，我們現在所看的桌椅，這種花，但是誰又能看到自己能見的性呢?因為我們的眼睛只能看見有相的東西，這是其一;其二，眼睛只能看到與它相對的東西，不和眼睛相對的我們就看不見。比如，我們就看不見我們自己的眼睛，因為它不和我們的眼睛相對。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見;假如有見，那就不是真見了。就像我們前面講的，假如自性有相的話，那它就沒有妙用了，我們今天說它就單一、死了、固定住。 　　性了無跡相，不能用眼睛看見，所以性是真空;雖然是真空，但是它能夠應緣起用，就是說，對境之後，它能夠產生識，能分別這是什麼那是什麼，所以性又是妙有。而不是頑空，像我們的頑虛空，不起作用，沒有用。當能見之性，通過眼睛對一切的色相分別的時候，一切色相才能夠顯現。比如，我們看見一個人，怎麼知道這個是人，而不是其他的呢，怎麼知道他是男人還是女人，是你的熟人還是生人呢，這完全靠意識的分別，才能把這個人的相顯現出來。既然色相是由能見之性所現，所以色相就是性。 　　由此可知，一切的色相、一切的現象，都是我們的性所顯現。色不能離開性，性也不能離開色;離開性就沒有色，離開色也沒有性可見，我們都常常說佛法叫不二法門，指的就是這個意思。一切都是不二，因為它是一而二、二而一的，你說是一、它又是二，你說是二，它完全是一，本是一體，一二完全是一體，所以不能分離出來，你如果一定要分別，那就誤入歧途了。 　　我們幫大家來理解一下，舉個例子，就像水和波浪，水和波浪我們現在明白了它也是一，因為水和波浪都是以濕為體，但是水是靜止相，而波浪是以動為相，水因為風的吹動，水起了波浪，起了反應了，相狀上了就由靜相變成動相了，這個相變了，動相和靜相，波浪和水看起來是兩種，看起來是兩樣，但是其實都是一體，波浪沒有離開水，波不離水嘛，其實它還是一體，所以是一而二，二而一的。就像鏡子和影子的道理也是一樣，你無論用什麼材料、做成什麼式樣的鏡子，它只要是鏡子，就能顯影。不管你把它往前照還是往後照，往前照有前面的影像，往後照有後面的影像，哪怕你把它翻過來，你一生氣不想讓它照了，翻過來，但是它還是有影像，它還有翻過來物體的影像;如果你翻過來了它沒有影像了，那這就不是鏡子了。因為鏡不離影，影不離鏡，影子就是在鏡中顯現，鏡的作用就是顯影，所以鏡就是影，影就是鏡。我們可以拿鏡子，不管你怎麼照，影子它就是鏡子，把它翻過來，鏡子還是有作用，影子還是在鏡子裡面顯現，它還顯現桌子的影像，所以鏡子就是影子，影子就是鏡子，由此稱為不二法門，沒有離開，波浪沒有離開水，影子沒有離開鏡子，就是這樣。 　　我們人從生下來，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬物、一切的影像都當成真的，當成真有，而不明白影子，這個影子是什麼，影子就是鏡光，就是鏡光顯現出來的，大家都沒有認識到這個鏡光，只執著這個有的相，認為有的這個相，認假為真。如果我們能認識了這個鏡光，也就識得了佛性。為什麼?就是我們剛才講的，因為影子有來有去，有生有滅，而鏡光總是常在的。你把它翻過來不想照了，但是它的鏡光還是在起作用的，沒有不起作用。鏡子是貓來了現貓，狗來了現狗，一會兒照你，一會兒照他，師父做個比喻，一會兒照你，一會兒照他，有來有去，但是鏡光從來不變。山河大地等一切的鏡相，都是我們常寂光中的影子，我們所見到的一切，這些色法、心法都是我們心性常寂光當中的影子。我們的常寂光始終在不生不滅的。就像現在是滄海，將來可能變為桑田;可能過去是桑田，將來可能變為大海。雖然這些色相是在不斷的變化，有來有去、有生有滅，但是性體沒有生沒有滅，它是如如不動的。也不會增，也不會減，也不會生，也不會滅，所以它是如如不動的。既然一切的鏡相，我們剛才說了，所照的鏡相，都是我們自性的顯現，山河大地都是自性、鏡光的顯現，那麼沒有自性，就沒有這些境相了，就像沒有鏡子就不能現影，沒有鏡相也就不能成為鏡子，就像剛才說的，這個鏡子不能照萬物了，那就沒有這個鏡子了。 　　既然我們的心性能顯現一切，那要不能顯現，那就不能稱為心性了，就不能稱為佛性了，所以性就是色、色就是性。而性是真實不虛的，那麼相也就是真實不虛的了，它是我們性真實不虛的作用，就是我們的性，見相就見性。你知道鏡子能有所照，你就知道這是鏡子，就像我們化妝一樣，往鏡子跟前一照，沒有一個人不知道這是鏡子，再看到鏡子裡的人，你自己，你也知道這是鏡子。我們通過一切的色相，看到色相了，就比喻鏡子一樣，立刻就看到我們的自性了，所以色相也是真實不虛的。《法華經》中說：是法住法位，世間相長住，說的就是世間的一切相都是性所顯現的，性是真實的，相也不虛而常住。這個大家聽的明白吧，應該都能聽明白，再不聽明白我也沒辦法了，只能這麼講了，我也拿不出來，但是我能看見，我跟你們說這個是佛像，這就是我們的性，這個是花，這就是我們的性，那你非得說師父這明明是花，那師父也沒有辦法了。 　　前面，我們談到了眼睛只能看到有相的東西，而且要和眼睛相對才能看得見，但是性無相，而且又是絕對的永恆，那麼如何見性呢?因為一切的色相都是自性的顯現，所以一切的色相就是你的自性，你的自性就是一切的色相，色外無心，心外無色，那麼見相就是見性，見性就是見相。就這麼干脆、直達。大慧宗杲禅師曾說：要肉眼見道才是真正的見道，你只是心地法眼見道，不能稱為真正的見道。沒有性是不能顯現萬物的，反過來，沒有一切的色相，如何能見到這個無相的性呢?這一切的色相都是我們自性的顯現，都是我們的化身佛。我們平常總是把化身，就是能變化千千萬萬各種不同的身份，而且有特殊的神通，我們大家都是這麼認識的，這都是因為不明白真相，不明白一切所有的事物，所有的一切色相都是我們的化身。我們前面舉了一個例子，天空中的白雲，被風一吹，它會變現種種圖案，變現大山、大川、獅子種種的相，盡管它千變萬化各種的形態，但是它的本體還是白雲。同樣世界上的所有的千姿百態，千差萬別的色相，它都是我們佛性的顯現，都是自性的變化，不管它怎麼變化，你一定要明白，它都是我們的自性。鏡子不管照到什麼，它都是鏡光，就是這樣。一明白這個道理，人的生活就會非常有意義。古來大德，把修行人圓證菩提的三個次第，形象地比喻為：第一、見山是山，見水是水;第二、見山不是山，見水不是水;第三、修行圓滿了，明白了，就是中觀了，就是見山還是山，見水還是水。到這個時候所見的一切，他就完全知道都是自己的自性了。從凡夫的認假為真、到空觀、然後到徹底的見性中觀，說的就是這個道理。 　　下面我們談談，為什麼說色不異空，又接著說空不異色，然後又進一步的說，色即是空，空即是色。因為這幾句經文，不僅內容不同，而且所度的對象也不同，義理精微，所以句句深入，層次逐漸的提高。 　　色不異空是對凡夫講的，凡夫都著相、著有，把一切的這種境相都認為是實有，繼而貪得無厭。所以說色不異空讓大家明白，不要執著任何的色相。縱然你枉費心機，使盡計謀，可是一切都是空，反而自己造業受報，枉受輪回之苦，太不值了，佛說可憐憫者，冤枉受報。 　　空不異色是對二乘說的，因為二乘人執空，認為色之外有空，空之外有色，因而廢色守空。他們認為：凡夫因為執著色相，為物所使，困擾、受苦、造業受報，所以生死不了;要想了生死，就必須遠離色相肉體，所以斷除我執，破有守空。殊不知，雖然了了分段生死，不入六道輪回，但是因為執著空，法見未除，還有變易生死未了，也是不得自在。所以說空不異色，使他們明白空和色沒有兩樣，都是自性的顯現。所以說不要執空廢有，從而破除法執，圓證菩提。 　　色不異空，空不異色中的不異二字，雖說沒有差異、沒有兩樣的意思，但是總好象還有兩樣東西存在，不是一體，總有這麼一點隔礙，不是一體，所以後面緊接著說了，色即是空、空即是色，就是破菩薩存有色、空二見而說的。菩薩雖然知道色和空沒有兩樣，但是沒有兩樣畢竟還是針對兩種東西比較而言，就像剛才說的總有這麼一點隔礙，兩種東西的比較、強迫性。為破菩薩執有二見之過，進一步的明確地指出：色即是空，空即是色。色空不是兩個體，而是一，完全的一致，色空就是一，是不二。盡管現了千差萬別的相，但是相就是性，性就是相，色就是空，空就是色。我們要認清真理，不要把相和性、色和空誤認為是大體兩種相同的東西，而去追逐貪求，以致誤入歧途。凡夫都去追逐色，都去追求物質，追求相上的東西;而小乘聖人他們去求空，都是誤入歧途。我們真正明白了這個色空不二的道理，也就會明白佛法講的空不是頑空、不是斷滅空，而是妙有真空。一定要有妙有的。這個有，也不是真有，是妙有，我們凡夫認為是真有，而二乘人他們就守空，其實是妙有真空。空不能壞有;有也不能壞空。所以我們明白一切的色相，都是有生有滅，沒有自體，當體即空，了不可得，那麼我們就不會再去貪求貪取，也不會患得患失。一切色相又都是我們自性的顯現，山河大地、森羅萬象，這一切的色相都是我們的自性。見相就是見性，我們透過一切的色相而見我們的自性;見性就是見相，由性而起妙用，不分別，不執著，不取不捨，任運自如，光明自在，圓證菩提! 　　既然色蘊虛幻不實、當體即空，同時也是妙有真空的性的顯現，那麼其他的四蘊也不例外，相法如此，那心法同樣也不例外。所以下面接著就說了，受想行識，亦復如是。受想行識，這是心法，雖然是心法，但是色法和心法沒有兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是我們的清淨本性、我們的真心所顯現的，色蘊破了，受想行識四蘊也就隨之而破了。《圓覺經》中說，幻身滅故，下面談到心，幻身滅了，幻身滅故，幻心也滅，幻心滅故，幻塵也滅，幻塵滅故，幻滅也滅，幻滅滅故，非幻不滅。《圓覺經》是破幻顯真，《心經》是即幻是真，雖然經的宗旨不同，但是義理相同，都是講心法和色法一樣，空有不二的。我們現前一念妄想生起之處，當下以智觀察照見妄想沒有自體，這就是真空。那麼我們這個妄想怎麼來的呢?也是我們清淨本性的作用，也是我們清淨本性所顯現的。我們是即凡心而見佛心，轉識成智，即凡心而見佛心，立刻把它照破。如果想要從妄心之外去尋求真如，你想從妄心以外去找，那上哪找去?從色法以外去找佛性，離開波你想去求水去，那哪有一處可求?怎麼能夠求得到呢?由此可知，心理的現象和物質的現象是一樣，空有不二。我們把這句經文詳細地說，就是：受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。我們這個受，身體的感受，這個受是從哪裡來的呢?也是我們的大圓滿的覺性所顯現到的，所反饋的。就像水起了風，起了波浪一樣，但是它的當下不二，大家一定要知道，我們的心和色法當下不二。因為二、三這些分別執著是我們凡夫都無明，我們的無明，沒有覺破，覺破了你就知道當下不二，不假方便，一定要明白。別人當罵我們的時候，我們知道當下不二，我清淨本性的作用，就是這樣。我們一定要受不異空，空不異受，受即是空，空即是受;想也同樣，想不異空，空不異想，想即是空，空即是想;行，行不異空，空不異行，行即是空，空即是行;識，識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。就是這樣，受想行識，五蘊皆空。五蘊我們再把它說明白，五蘊不異空，空不異五蘊;五蘊即是空，空即是五蘊，當下不二。 　　空有不二的思想，可以幫助我們破除人生當中不正確的見解，破除我們的分別和執著。世間人不了解有的實質，對這個有，對這種現象、心法，生起了錯誤的認識和執著，導致了我們人生種種的煩惱和痛苦。五蘊即是空，就是讓我們看破有的實質是虛幻、是無常、是無自性、是空。如果我們大家都能正確的認識到有的實質了，那誰還會拼命地去造業?誰還會拼命地去貪求?還會因為貪求、造業受種種的痛苦嗎?沒有了，就是因為我們無明嘛，認有為真，瘋狂的去執取，就不知道它沒有一個本體，它是無所得的。 　　世間也有一部分人認為，人活著，不就那麼一回事嘛，到頭來都是一場空，還是活著的時候去享點福，落得眼前的自在，這個是撥無因果的斷滅空。佛教講的空不是這樣的，空即是色、色即是空。萬物雖有空性，但是緣起因果還在不斷的延續中，人的善惡行為都是有因有果的，萬般將不去，唯有業隨身，有因就有果，都是要受果報的。我們如果能處處用般若智慧去觀照人生，這就是宇宙人生的真理，我們每天講學佛，就學的宇宙人生的真理，我們用般若去觀照宇宙人生的真理。比如，我們每天最疼愛兒女，兒女不異空，空不異兒女;兒女即是空，空即是兒女，一個道理的，都是我們的自性，就像我們剛才講的，都是你的鏡光的顯現，我們常寂光的顯現，名利、欲望一樣，名利不異空，空不異名利;名利即是空，空即是名利，我們要常做如是觀，那麼我們就能不住於相，活的明白。好多的居士就說，師父你怎麼這麼有智慧，因為師父明白，因為明白，所以活的自在。
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