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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：萬事先知，並不吉利
“《易》之失，賊。”一個人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，別人還沒有動，他就知道了一切，這樣好嗎?壞得很!“察見淵魚者不祥”。如果沒有基本道德修養，此人就鬼頭鬼腦，花樣層出了。所以學《易》能上通天文，下通地理固然很重要，但做人更重要，如果做人沒有做好，壞人的知識愈多，做壞事的本領越大，於是就“《易》之失，賊”了。 古人說的“察見淵魚者不祥”，眼睛太厲害了，水裡有幾條魚都看得清楚，並不吉利，這樣的人就算不短命，也會患白內障，因為用眼力過度了;聰明是不能用過度的，所以萬事先知，並不吉利。真的高度修養，萬事先知，變成無知，有絕頂的智慧而變成糊塗，這是少數有修養的幾個人才做得到，一般人則做不到。 凡是稀奇的事情，我一定去了解，了解完了以後，我素來不玩的。這些東西玩盡管玩，不過要有一個原則，不可迷信。所謂不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在這上面，如果都寄托在這上面就不行了，偶然用它來參考參考是不礙事的，但不要影響自己的心理，有時候很靈，宗教的觀念也是如此。再其次，要弄清楚的是：“善於易者不卜。”一個人真懂得《易經》以後便不算卦了，一件事情一動，就知道它的法則，就沒有什麼可算的了，得失成敗，自己心裡就應該有數了。另一觀念，即使能夠“未卜先知”，也並不好，“察見淵魚者不祥”，作人的道理也是這樣。不要太精明，尤其作一個領導人，有時候對下面一些小事情，要馬虎一點，開只眼閉只眼，自己受受氣就算了，他罵我一頓就罵我一頓。一定要搞得很清楚，“察見淵魚者不祥”，連深淵水底的魚，河中渾水裡的魚有多少條、在怎麼動也看得清楚，不要自以為很精明，實際上很不吉利，說不定會早死，因為精神用得過度了。 一切都是在不斷變易之中，而一切的變易，並非亂動亂變，而是循了一種固定的法則而變的。如何去找到這一固定的法則，還是要靠各人自己智慧的成就;成就了這種智慧的人，就可以得到未卜先知的道理，因為道是不虛行的。 得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，一切能夠前知，但他不用前知，所以古人說“先知者不祥”。一個人有神通、有先知，是最不吉祥的。我們中國文化還有一句話“察見淵魚者不祥”，眼睛清明到水裡頭有幾條魚都看得清楚，這個人就糟糕啦!先知者不祥，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概准備死啦，因為他已變得不是人了。 一個真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶與民同患”。但是他能不能知道過去未來?他全知道，這就可以叫聖人。等於我們一個人有錢有地位，肯到貧民窟裡頭過貧民一樣的生活，去幫助他們，同他們完全一樣，這才是有道之士。可不是因為你窮慣了，覺得跟窮人住在一起很舒服。那是你命苦，沒有命來享受富貴。一個人在絕對的富貴中做到“與民同患”，便等於地藏王菩薩所說“地獄未空，誓不成佛”的道理。實際上他早成了佛了!因此，他有資格坐在地獄裡頭，所以地藏王菩薩是很偉大的。不過偉大得小了一點點，如果他還不是地藏王菩薩，他還沒有菩薩的境界，而能夠真正坐在地獄裡頭：“好啦，你一定要下地獄，我來跟你一起受苦。”那就更偉大，那雖不是菩薩而更菩薩了。 所以說，這個道理要搞通，才知道《易經》“神以知來”的道理。換句話說，未來的雖然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，從內心到腦子裡卻是什麼都不知道，這才是最高的智慧。什麼智慧呢?知道一切，最後到了一張白紙一樣，什麼都不知道，這就是聖人的境界，就是“神以知來，知以藏往”。一切都歸於沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。 但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡表現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道“察見淵魚者不祥”的老話。假設我們全世界到處都是特務，工作的世界處處都隱藏著機密，像做生意一樣，調查、搜集、輸入電腦……在這種情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未來是很危險的，歷史上因前知而喪命毀家的大有人在。真正能夠一切都前知了，卻要能夠“知以藏往”，變成什麼都不知道，才是最高明穩妥的。 所以他說《易經》這樣一種學問，“孰能與於此哉?”誰能洞徹這種學問?誰能夠達到這種境界呢?誰能知過去未來，而又等於完全不知不用?誰能做到該倒霉的時候就去倒霉，自己決不逃避呢?如果因為自己有前知便躲開了，那不行!那不是聖人。 所以什麼叫聖人?大家都問：我們中國為什麼標榜孔子?因為他絕不逃避困難。盡管也有很多人罵他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接輿等，大家都在挖苦他，挖苦得很厲害。有一次小學生跟孔老師失散了，學生找老師找不到，碰到一個叫蓬萌的——就是現在公寓大廈的管理員，問他見到老師沒有，他說：“什麼老師呀?”“就是我老師孔子。”他說：“啊!那個家伙!”學生說：“就是那個鼻子大大的，頭上平平的那位老先生。”他說：“啊!那個就是孔丘啊!”學生說：“是呀，就是他。”蓬萌說：“我看到他啦。淒淒惶惶，如喪家之犬。”那個“喪家之犬”罵人罵得很苦呀，變成野狗啦，沒得人家收留的狗。有收留的狗雖然沒有牛肉吃，但也還有點冷飯吃。沒有人收留、在外邊到處亂跑的狗，就是喪家之犬。道家就拿“如喪家之犬”來罵孔子。因為那時天下大亂，大家都勸孔子算了吧，一個人是救不了的。但是孔子不變初衷，明知不可為而為之，他只盡其在我，盡他的心力去做。這就是《易經》的道理，聖人之道，明知其不可為而為之，明明知道救不了，也一樣要救。所以《易經》這個精神，孔子說誰能做到呢?
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