慧律法師：《金剛經》－

首頁：法師開示

　

慧律法師：《金剛經》

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　　諸位法師、諸位護法居士，今天是我們講《金剛經》的第一天，我們將用三天的時間把《金剛經》的注解，簡單的來消文釋義。《金剛經》從古以來，有八百多家的注解，誦的人最多，每天誦《金剛經》的人非常的多;但是，真正體悟到《金剛經》的義理的，還是很有限，這個是列為見性的一部重要的法寶。
　　那麼，歐洲世界，歐洲的世界，有人去過;美洲的世界，有人去過;亞洲世界，包括中國大陸、台灣，這些旅游家統統去過;現在的海域，深海的領域，這些科學家也曾經去探勘;只有一個世界，目前世間人，很少進去這個世界探討，那就是佛的心靈世界。
　　佛陀的心靈世界是大智慧、大解脫、大自在、大涅磐，很少人來探討，也很少人能夠進入這種高深的領域。所以，《金剛經》是明心見性一部重要的寶典，注解最多，持誦的人也最多;但真正因為這樣而開悟的卻很少，因為看不懂，懂一點點，落入觀念。
　　佛法很難，你要講真如，他以為有一種東西叫作真如;你要講不生不滅，他以為一潭死水，統統不動，叫作不生不滅;你要講空，他認為什麼都沒有，難就難在這個地方。我們說：佛陀的心靈世界，叫作畢竟空的世界，可是這個空，又不是全部都空，它有作用。譬如說我右邊，(法師舉起右臂示意，)如果是釋迦世尊在我的右手邊說法，他的心性就是不生不滅，佛陀正在說法，就是生滅，所有的生滅回歸回來，世尊這一念清淨心，就是不生不滅。不生不滅看不到，大般若智慧看不到，可是，它有作用，眼睛可以大用，眼見一切色，一切色法無礙;嘴巴說一切法，塵自生滅，自性不動。所以，不生不滅，(是)站在本體界講的;生滅，(是)站在現象界講的。生滅，當下就是不生不滅，不生不滅起大用現前，就是不離開生滅。所有現象界，當體即空，就是本體界;所有的本體界，必須借重六根、六塵、六識，轉換成佛性，顯現出來。所以，大徹大悟，就是純一個佛性，沒有色，沒有受、想、行、識。是四谛，當下就離四谛(苦、集、滅、道);是十二因緣，當下離十二因緣(無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死);是六度，當下就離六度(布施、持戒、忍辱、禅定、精進、般若)。言一物即不中，說什麼東西統統不對，可是，開悟，(說)什麼統統對。要找本性，把全身碎為微塵，找不到本性;但是，開悟的聖者，隨手拈來，統統是本性，慢慢體會。
　　所以，世尊派我來，我今天就是世尊派來的大使，我就是一個導游，我現在要引諸位，進入釋迦牟尼佛清淨心靈的世界，諸位務必要全神貫注，好好的聽，聽多少算多少，因為看眼神就知道，沒開悟。
　　好了，慢慢進入領域。諸位翻開第七頁，看左右兩邊，不是看下面的頁數，看左右兩邊。昨天我們講《淨土十疑論》，叫作提起，要念阿彌陀佛，一念提起;今天要講《金剛經》，叫作萬緣放下。今天要講這個《金剛經》，就是萬緣放下;昨天講的，叫做一念提起。所以，等一下你們出去外面的停車場，看看我那裡面題了幾個字，對聯，你們都沒看喔，太忙了喔!車子開進來，趕著要回去。你出去，去看看，我題了兩個對聯，停車場那個對聯寫什麼?“開車進來請放下”;另外一個對聯：“駕車出去請提起”，放下跟提起是同時的。我們這個叫作般若講堂，大蓮花居的般若講堂，等一下你去看看，師父題的對聯：“無說無示無來去、生死涅磐無距離”，三分鐘就寫出來了，三分鐘，叫我題字。所以，這個就跟《金剛經》有關系，因此，我們研究《金剛經》，這個因緣跟大家提示一下。
　　【金剛般若波羅蜜經】
　　我們的清淨自性，像金剛能破萬物，不為萬物所破，如同金剛一樣的堅硬，能摧毀一切，不被一切所摧毀。我們明心見性，內心裡面的般若大智慧也是這樣，能摧毀一切執著、分別和煩惱、顛倒。
　　“波羅蜜”就是到彼岸，就是我們的金剛般若的大智慧，能摧毀一切的煩惱，讓我們從生死的此岸，達到涅磐的彼岸的一部經。叫做《金剛般若波羅蜜經》。
　　【梁昭明太子蕭統分章】
　　【姚秦三藏法師鸠摩羅什譯】
　　【六祖大鑒禅師注】
　　【龍溪孫雲鴻復生侯官楊浚雪滄重梓】
　　這裡面還有一些祖師大德所講的話。
　　因為我們時間很有限，今天我們必須講三分之一，要講到三十二頁到三十三頁，今天不管講到幾點，講到十二點，我沒有下課，你就別想走，(笑)一定要把它講完就是了。三天決勝負，開不開悟，就看你有沒有專心聽。
　　金剛，諸位看注解，【金剛者，堅利之物。能破萬物也。】【般若者。梵語也。】“梵語”就是印度話，中國話叫作智慧，(【唐言智慧。】)【善破一切煩惱。】有智慧的人，就能夠破煩惱。【轉為妙用。】【波羅蜜者。梵語也。唐言到彼岸。】
　　其實會聽《金剛經》，底下那八個字，如果你會背的話，這一部經就不必講了。
　　底下那幾個字就是這樣：【不著諸相。謂之彼岸。】如果你會聽經聞法，這一句就OK了，好，課本蓋起來，下課!(笑)為什麼?就著相跟不著相而已啊，就這個觀念而已啊!但是，說不著相很難，眾生是看到什麼執著什麼……是不是?不著諸相。謂之彼岸。【若著諸相。謂之此岸。】我們今天為什麼會你爭我奪?就是著相。【又雲心迷則此岸。】此岸就是生死煩惱的此岸。【心悟則彼岸。】
　　【經者。徑也。】“徑”就是道路，我們要走的路。【見性之徑路也。】這個“徑”就是直的意思，沒有彎。見性直接了當的路，一點都不彎曲。
　　【法會因由分第一】
　　經文：【如是我聞。一時佛在捨衛國。衹樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時。世尊食時。著衣持缽。入捨衛大城。乞食於於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】
　　師父先消文釋義，說：我阿難聽到一部這樣的經典，世尊講經的那個時候，佛正好在捨衛國。印度當時候有十六個小國。
　　衹樹給孤獨，這是兩個人，“衹樹”是衹陀太子的樹，“給孤獨”是給孤獨長者，“給”就是常常救濟貧困的人，一個慈悲的長者叫作給孤獨。一個長者常常救濟這些貧窮、困苦的人，有一個這樣的長者。這兩個人，一個是衹陀太子的樹，一個園;一個是給孤獨長者出錢蓋精捨，兩個人加起來一個地方，叫作衹樹給孤獨園，佛就在這個地方。
　　與大比丘眾，注意那個“大”字，不是大小的大，這個“大”，要做一下筆記喔!這個“大比丘”，是善惡俱遣，有無不著。不落入善的觀念，行善，絕對不會動一個念頭執著善，也絕對不會去瞋恨那一些惡劣的眾生，善惡俱遣，統統除掉，沒有落入善惡的觀念。有無不著，不著有相，也不著無，不著有無，這個叫作“大”。要有這種心地的功夫，叫作大比丘。與大比丘眾，多少人呢?千二百五十人俱。
　　【如是我聞者。如來臨涅磐日。阿難問曰。佛滅度後。一切經首。】“經首”就是一切經典的開始。【初安何字。佛言初安如是我聞。】【次顯處所。】就是“佛在捨衛國”。“如”是什麼意思呢?【如者。眾生之性。】就是眾生，每一個眾生都有佛性，就是指我們的本體、本性。這個“如”字，就是每一個眾生的本性，叫做體。【萬別千差。】這個就是相，種種的千差萬別。【動靜不一。無可比類。】就是沒有辦法類比。眾生，每一個人之性，因為他沒有開悟，徹底開悟，就是跟佛一樣;可是，每一個人，眾生習性都不一樣，千差萬別，動靜不一，沒辦法一一來說相同，但是，我們的本性是一樣的。如果說我們開悟，就無可比類，不是相可以形容的。【無可等倫。】“倫”就是比、比較。沒辦法比較的，無相怎麼比較呢?
　　【是者。即是眾生性之別名。】禅宗解釋經典，跟一般經典不一樣，單單這個“如是我聞”，所解釋的，統統回歸當下這一念。“是”就是眾生性的別名，【離性之外。更無別法。】所以說：萬法回歸自性，才是正法，講經說法離開了本性，就邪法了。【又雲。法非有無。】法不是有，也不是無，你講有，當體即空，緣生緣滅;你講無，作用現前，不能落入有，也不能落入無。【謂之如。】【皆是佛法。謂之是。】
　　【我者。為性自在。】那麼一般是執著這個假相為我。【強名之也。】勉強說一個“我”。
　　【聞者。聽聞也。】因緣契合。
　　【一時者。謂說理契機。感應道交之時也。】
　　【佛者。梵音。唐言覺也。】學佛，學佛，學佛是學覺悟啊!感應道交的時刻，佛就現前說法，說了法，每一個人都覺悟了。【內覺無諸妄念。】內心覺悟了，沒有一切執著，這個“妄念”就是執著、分別、顛倒、妄想。【外覺不染六塵。】就是色聲香味觸法不值得執著，因為時間總會過去的，統統是無常——怎麼說，統統是無常?你執著它，也會消失;你就是不執著它，它還是會消失啊，你活到生命的盡端，這些統統用不著啊!【又雲教主也。】“佛”就是教主。【非相而相。】無相當中顯相，【應身佛也。】相當體即空，非相就是空。【相而非相。】就是空相。【報身佛也。】【非相非非相。】非相就是空;非非，負負得正就是有，無量的莊嚴相，就是有相。非相非非相，說有相也不對，說無相也不對，叫作非相。那個“非相”意思是說：說無相也不對，佛有無量莊嚴相，怎麼無相呢?說有相也不對，就是這個意思，說無也不對，說有還是不對。【法身佛也。】
　　【在者。所在之處。】
　　【捨衛國者。說經之處也。】
　　【衹樹者。衹陀太子所施之樹。】樹是表法的，【樹謂法林也。】法林，做一下筆記，法：萬法，“林”就是如林。萬法就像一片樹林，無量無邊。所以，世尊所說的法，如恆河沙說不盡。
　　【給孤獨園者。】就是給孤長者，“孤”就是孤兒，沒有人照顧的叫作孤。“獨”就是年紀大了，沒有人養，單獨一個人，所以叫作給孤獨。【給孤長者所施之園。共建立精捨也。】
　　【比丘者。去惡取善。名小比丘。善惡俱遣。名大比丘也。若人悟達此理。即證阿羅漢位。能破六賊小乘四果人也。】六賊就是所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個賊，盜我們心性的功德法財。意思是說：眼耳鼻舌身意，看到什麼，拼死命的執著，自己本性的功德法財，統統被劫走了，而不自覺知。能破六賊，小乘四果人也。
　　【爾時。世尊食時。】那個時候，剛好是吃飯的時間，托缽的時間，所以，世尊就【著衣持缽。入捨衛大城。】因為精捨都建立在比較郊區，入捨衛大城，人多的地方，就比較能夠托缽到供養，沒有供養，比丘當然沒辦法修行，要吃飯啊!所以，入這個捨衛大城。【乞食於於其城中。次第乞已。】把筆拿起來，次第乞已，表法的，表示平等心，比丘托缽，不分貧，不分富，一律平等。這個經典要懂得，這個是表法的。【還至本處。】寫一下，表示萬法回歸自性。【飯食訖。】吃完了飯。【收衣缽。】衣跟缽收起來。【洗足已。】把腳洗一洗。【敷座而坐。】注意聽，這個很重要，敷座而坐，敷座這個“座”，第一個這個“座”，表示如如不動;而“坐”，第二個“坐”，表示萬法皆空。如果你會看經典，看到這兒就OK了!清淨自性沒辦法講，世尊都是用表法的來告訴你，清淨的自性，其實隨時隨地都在我們的身旁發現，隨緣識得性，可謂不思議，隨著種種的因緣，如果能夠見到自己清淨的自性，可以說是不可思議。我們內心裡面，有一個清淨的自性，如如不動的清淨自性。
　　好!因為我們重點放在消文釋義，我們今天不舉例子，盡量少舉例子，因為沒時間，我們全部的重點，全神貫注，消文釋義，一而再，再而三的，讓諸位聽完了《金剛經》，印象深刻，以後你自己誦《金剛經》，也知道說：喔!原來哪裡是表法的，哪裡是清淨自性的展露，也知道世尊的用意在哪裡。
　　說：爾時，世尊食時。說，那個時候，世尊剛好托缽的時間，吃飯的時間，就著衣持缽，入捨衛大城，來到捨衛大城就乞食了，在這個城中乞食，用最平等的心，沒有貧富分別的心，次第乞已。還到，托缽完了，回到了原來的精捨這個位置，表示萬法回歸自性。吃完了飯，飯食訖，就收衣缽，洗了足，就敷座而坐，就是安住在萬法皆空，不可得的心性上。“敷座”就是如如不動的本性，展開了如如不動的本性，而安住在萬法皆空的心性上。
　　【爾時者。佛現世時也。世尊者。三界四生中。智慧福德。無有等量。】就是沒有一個人能夠跟佛比。【一切世間之所尊也。】其實這個在警惕我們比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，凡是出家眾，披佛的袈裟的人，都應當柔和的心，要有忍辱的心。袈裟也是表法的，不能說我們著了一個袈裟，卻跟人家大小聲，什麼事情，所做的事情，跟世俗人沒什麼兩樣，世俗人爭得你死我活，我們出家人，也跟人家爭得你死我活;世間人嘴巴不留口德，我們出家眾是柔和的心、忍辱的心，怎麼可以像世俗人這樣子呢?所以，我們出家眾，比丘、比丘尼既然披了袈裟，常懷柔和心，常懷忍辱的心，才不會辜負我們一生一世披了這個袈裟。
　　【食時者。正當辰食將辦之時也。著衣者。柔和忍辱衣也。】
　　【乞食者。欲使後世比丘。不積聚財寶也。】佛陀當時在世是這樣子，我們現在時空整個轉換了，兩千五百多年了，我們雖然過著大乘不托缽的生活，但是，千萬不能貪財。
　　【次第者。如來慈悲。不擇貧富。平等普化也。】表法的，表示【淨身業也。】
　　【洗足已者。】
　　【敷座而坐者。】就是萬法皆空，【一切法空是也。】
　　【善現起請分第二】
　　經文：【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今谛聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】
　　【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。】
　　佛陀當時在世的時候，就是這樣，袈裟，披我們這種袈裟;可是他們不穿我們這種衣服。在印度，佛當時在世的時候，他們比丘就是沒有穿，然後，披著袈裟。
　　【右膝著地。合掌恭敬。】
　　所以，世尊在世的時候，沒有五體投地，右膝著地，起來的時候有力量。所以，右腿是跪著，左腿是呈彎曲狀，只有跪一條腿而已，佛在世是這樣子的。五體投地是中國人的禮節，佛在世沒有這樣子的。
　　合掌恭敬，【而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】
　　“如來善護念諸菩薩”：如來是教人善於保護自己的念頭。
　　如來護持我們，念念不忘教導這些修行人。叫做善護念諸菩薩。而且特別交待我們，善付囑就是交待，特別的交待，要好好的安住於無所住，要好好的降伏我們這一顆妄想心。後面就講到了。
　　說：這個時候啊，解空第一的長老須菩提，須菩提是悟到空性的大阿羅漢，他對空義跟空理的了解，是所有阿羅漢最強的，所以，這個當機者是須菩提。時解空第一的長老須菩提，在大眾中，即從座起，就偏袒了右肩，請法嘛!右膝著地，合掌恭敬，就對佛這麼說：希有世尊，如來，就是佛陀，善於護佑我們，憐愍我們這些修菩薩道的人;善於交待我們修菩薩行的人，這些後代要念念精進，要如何安住，如何來降伏我們的心，就是要好好的來教化我們。
　　慧律法師講解《金剛經》第2部分
　　【時者。空生起問之時也。】“空生”就是須菩提。
　　【長老者。德尊年高也。須菩提者。梵語也。唐言解空是也。解空第一。】
　　所以，我們說，《金剛經》，須菩提是當機者，須菩提有發問;淨土法門，《彌陀經》說：“爾時佛告長老捨利弗……”淨土法門，連證阿羅漢果的捨利弗，只有在聽的分，連問都問不出來，可見淨土法門高深莫測，連證大阿羅漢果的捨利弗，也只有在旁邊聽的分而已。所以，不要小看淨土法門。
　　【故先起問。右膝著地者。】要問法，【先淨三業。】我們做一個佛弟子，也是這樣子，說：“不敬三寶，禮佛無益，”做一個佛弟子，連恭敬三寶最基本上的都沒辦法，都做不到，不能稱為三寶弟子。【權伏身心。】“權”就是方便，方便降伏我們的身心。【整儀贊佛也。】整理儀容贊歎佛。
　　【合掌者。】合掌是表示悲智，合掌是十個指頭，大悲心、大智慧遍十方，合掌的意義，就是悲智遍十方。【心合於道。道合於心也。】
　　【希有者。我佛性能含容萬法。無可比類也。】
　　【如來者。如者不生。】畢竟空。【來者不滅。】因為有緣起之相，所以是不滅。【非來非去。非坐非臥。心常空寂。湛然清淨也。】
　　所以，在大乘的經典裡面，常常可以看到，說：諸法從本來，常自寂滅相。而凡夫是顛倒、妄想一堆。聖人看這個世間，統統是靜止的，凡夫看這個世間，是每天吵吵鬧鬧，好像有那麼一回事情發生，聖人看這個世間，統統是虛妄的東西，沒有一種事情是永恆的，沒有一種東西是實在的，因為剎那變化，連我們這個色身的細胞，每一分每一秒，統統在變化。我們的骨質細胞，每一分每一秒都在變化;我們的肌肉細胞、神經系統細胞，我們的全身、上上下下，沒有每一分，沒有每一秒不在變化的。所以，世尊就悟到：哎呀!原來根本就沒有一種東西是實在的，心就不著一物。心常空寂。湛然清淨也。
　　【善護念者。善教諸人。不起妄念也。】
　　你為什麼會起妄念呢?拼死命的執著，以為在這個世間，能夠搞出什麼名堂，結果沒有，臨終雙手一放，什麼也沒有。
　　【諸菩薩者。諸者不一之義。菩者。言照。薩者。言見。】這個解釋，跟我們一般的解釋不太一樣。“菩薩”其實是菩提薩埵，是覺有情，可是，他現在把它解釋成“照見”，就是【照見五蘊皆空。】，其實整部《阿含經》，四阿含統統在講這六個字：照見五蘊皆空，《般若波羅蜜多心經》，你想要度一切苦嗎?你想要超越一切痛苦嗎?很簡單，你要徹底的看破這個身心，要了解這個身心是怎麼構成的。
　　第一個：【謂色】
　　第二個：【受】種種的感受：苦受、樂受、憂受、喜受。
　　第三個：【想】心取種種的相，不了解那些相，是顆粒微塵所構成的。就像照相一樣，照了相，留了這個影像在意識形態裡面，種種的想，一直想一直想，然後睡不著。譬如說：男孩子看了一個美女，看了一個美女以後，哇!睡不著，心完全被控制住。世尊就叫我們：再繼續看啊!有沒有大美女這個人?皮膚剝下來，這個肉剁一剁，火化，剩下骨頭、骨灰。現在環保，往生了，做環保工作，骨灰，以後埋在樹下，讓樹成長，是一堆養分而已啊!美女在哪裡?沒有!可是，我們那個想很可怕，想，一天到晚想……取相叫作想。
　　第四個：【行】叫作生滅造作，當然這個還有更深的意義，我們時間有限，沒辦法解釋很清楚。“行”就是種種的造作，皆屬於生滅，比較接近的，就是我們的意志，“行”就是我們的意志，堅定的意志。
　　最後一個：【識也。】就是分別。
　　【菩薩者。梵語也。唐言道心。】要加一個“大”，大道心。【眾生常行恭敬。乃至鱗甲羽毛。蛆蟲蝼蟻。(蝼蟻就是螞蟻，蛆就是柔軟的那個蛆。)悉起敬愛之心。不生輕慢。此佛所謂蠢動含靈。皆有佛性也。】
　　【善付囑者。念念精進。勿令染著。前念才著。後念即覺。勿令接續也。】
　　這個是修行的關鍵喔!你只要動一個念頭執著，趕快覺悟，不可以執著，不可以貪嗔癡，這是傷害清淨自性。
　　所以，世尊在經典裡面開示：凡夫俗子每天所做的事情，都在傷害自己，你起一個動念，恨一個人，你還沒有恨到對方，還沒有傷到對方，你的清淨自性已經重創了。你嫉妒一個人的成就，嫉妒，一直嫉妒，想盡辦法打垮他，對方不一定會讓你打垮;可是，你已經把你的清淨自性徹底的染污了，愛恨交織，會毀掉一個人的。世尊說：我們每天都在做傷害自己的事情。的確如此，我們每天都在做傷害清淨自性的事情，每天。勿令接續，千萬不要讓它繼續執著下去，有所執著，有所分別、顛倒，趕快覺悟啊!一次又一次的訓練，回歸萬法，回歸當下。
　　【世尊。善男子。善女人。發阿褥多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。】
　　這些很有慧根的善男子、善女人，如果發無上的菩提心，發阿褥多羅三藐三菩提心，就是發無上正等正覺的心，發想要成佛的心，要如何安住呢?雲何降伏其心：要如何降伏我們這一顆妄想心呢?
　　【善男子者。正定心也。】心有正見。【善女人者。正慧心也。】這是表法的，有了定、有了慧的佛弟子。【謂有剛斷決定之心。永無退轉也。發心之義。】
　　【阿者。無也。無諸垢染也。】【褥多羅者。上也。三界無能比也。】【三者。正也。正見也。】【藐者。遍也。一切有情。無不遍有。】【三菩提者。知也。知一切有情。皆有佛性也。】其實發阿褥多羅三藐三菩提心，就是發無上正等正覺的心，就是發成佛的心。
　　【雲何降伏其心。是謂凡夫妄念。煩惱無邊。當依何法即得調伏。】
　　【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。】一直護念著一切的菩薩，善付囑、交待這些菩薩，【善付囑諸菩薩。汝今谛聽。當為汝說。善男子善女人。】這表法的，有定慧心的佛弟子，叫作善男子、善女人。【發阿褥多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。】
　　【唯然世尊。】這個是應諾之語。說：好!世尊，【願樂欲聞。】非常喜歡聽世尊的開示。
　　【如汝所說者。是佛贊歎須菩提能知我意。善教諸人。不起妄念。心常精進。勿令染著諸法相也。】
　　【谛聽者。谛者。名了。汝當了達聲塵。】我們這些聲塵，【本來不生。勿逐語言。】聲塵不生，什麼意思呢?諸位，我舉個例子，你注意看我的手，譬如說這個(師父舉起一扇子)，你聽聽看這個有沒有聲音?沒有!你聽聽看這個桌子有沒有聲音呢?沒有，沒有聲音，本來就沒聲音，這個桌子也沒聲音，聲音不是從這個來，單一的這個沒辦法出聲，也不是從桌子來。怎麼樣?緣起而生。(扇子敲桌子)因緣具足了，聲音就跑出來了;雖然聲音跑出來，還是無所來啊!如果我們要探討聲音，你聽聽看，這一支有沒有聲音?(師父舉起扇子)沒聲音啊!桌子呢?也沒聲音，這個就慢慢覺悟到，緣起而生，萬法都是緣起才能生。(師父以扇子敲桌子)你聽到聲音了嗎?因緣具足，聲音就跑出來，雖然跑出來，還是無自性，剎那變化。對不對?當體即空，萬法都是這樣子，一即一切。底下，所以說：你應當了達，這個聲塵本來就是不生，不要隨種種的語言，【詳審而聽也。】要好好的起觀照，因為世尊講經說法，是要你起觀照的，不是要執著語言、文字的。
　　【應如是住者。如來欲令眾生之心。不生不滅。湛然清淨。】這個“湛”是如如不動的意思，你的心不受影響，心就清淨，【即能見性也。】
　　【黃柏運禅師雲。凡夫多被境礙心。】事相，有形的事相礙了理，(【事礙理。】)【常欲(外+走之底)境以安心。】這個是古字，總是希望把這個境界除掉，來安住這顆心。【屏事以存理。】這個“屏事”，就是希望把這個除掉，外在的事相除掉。意思是說：這樣是不對的。【不知乃是心礙境。】因為你心沒有智慧，境界不關你的事，塵自生滅，自性不動，是你心礙這個境。【理礙事。】【但令心空境自空。】只要你內心不執著，一切境界無礙，境界不存在的。【理寂事自寂。】“理”就是無生的道理，如果你能體悟到，萬法無生的空理，其實這些事相，紛紛擾擾的事相，當體即空，“寂”就是安靜。【勿倒用心也。】千萬不要顛倒用心。
　　【如是降伏其心者。若見自性。即無妄念。既無妄念。即是降伏其心矣。】
　　【唯者。應諾之辭。】
　　【然者。協望之謂。】說：好啊!希望世尊能夠講經。
　　【願樂欲聞者。欣然欲聞其法也。】
　　【大乘正宗分第三】
　　經文：【佛告須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無余涅磐。而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】
　　【佛告須菩提。諸菩薩摩诃薩。】佛告須菩提：一切的菩薩，“摩诃薩”就是大菩薩，這些大菩薩。【應如是降伏其心。】應當怎樣降伏這顆心呢?
　　【所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。】到這個地方一個括弧，寫一個：欲界。
　　若卵生，譬如說蛇、烏龜、雞、鴨;這都是卵生的。
　　若胎生，像人、獅子、大象、貓、狗、老鼠;
　　若濕生，像魚，或者水中的蟲;
　　若化生，譬如說天、鬼、神、地獄，這個統統是化生，命終以後，譬如說投胎成天人，死了以後，一下子變天人了;我們往生以後，惡業重，一下子變鬼了。
　　【若有色。】寫一下，這個就是色界，色界。前面講的是欲界，現在講的是色界。
　　【若無色。】做一下筆記，就是無色界。若有色，就是初禅到四禅天，若無色，就是無色界天，就是四空天。
　　【若有想。】就是有這個想念，有想念的天人，但是，沒有這個色身。
　　【若無想。】就是無想天的天人，這個若有想，就是有想念的天人，但是，他沒有色身，叫做若有想。若無想，就是無想天的天人，無想天就是一念寂靜，因為他的第六意識是伏惑的，不是斷惑。
　　【若非有想。】這個天又在無想天之上，這個天人，一念寂然不生不動，叫作非有想。意思是說：沒有什麼念頭，粗糙的念頭都沒有。“非有想”，意思就是：非有就是不能說有。
　　【若非無想。】也不能說無想。拿筆做一下筆記，叫作非想非非想天，這個就是三界的最高。非想非非想，說想也不對，說無想也是不對，微細的妄念還在。
　　【我皆令入無余涅磐。】無余涅磐是對有余涅磐講的，有余涅磐，就是我們這個色身就算斷惑了，我們還存在這個色身果報。無余涅磐就是究竟圓滿菩提了。這些三界內的，欲界、色界、無色界，我統統都要叫他們進入無余涅磐，【而滅度之。】
　　【如是滅度無量無數無邊眾生。】雖然度了這麼多的眾生，但是，不著眾生之相。【實無眾生得滅度者。】眾生當體即空，哪有度呢?師父也沒有度大家。為什麼?自性自度。你聽了師父的開示，內心有智慧，自己懂得放下煩惱，放下分別，放下執著，放下顛倒，這不是我度你啊!是你自己清淨自性起作用，你度你自己，不是我度你的，我沒有那個能力度你啊!做師父的人，只能給徒弟增上緣，我沒辦法度你的。你清淨的自性，大智慧心一展露出來，自己知道，懂得放下，你自己得度了。所以說：實無眾生可度，度了無量無邊的眾生，其實我沒有度你們。
　　【何以故。】為什麼?
　　【須菩提。若菩薩有我相。】我相就是內心裡面根深蒂固，認為這個四大假合、五蘊假合的色身就是我，認為就是我。【人相。】“我”以外叫作人相;【眾生相。】有兩種解釋，各家的注解不一樣，一種解釋是：集五蘊眾生之相，我們這個色身，集色、受、想、行、識，“五”就是眾多嘛!眾多的因緣湊合起來，這個叫作眾生相。第二種解釋就是：我就是我相，諸位就是人相，六道眾生，除了人類以外，統統叫作眾生相。【壽者相。】要做一下筆記：一期的生命，譬如說：我從出生到死亡八十歲，這一期的生命，持續的執著，叫做壽者相，持續一期壽命的執著，叫作壽者相。直接說就是：你只要著相，統統不叫作菩薩，你做了多大的功德，只要動一個念頭著相，【即非菩薩。】於這個世間無所求，你做了再大的善事，都不求任何的回饋，不求任何的福報，這就是真正了不起的修行人，佛弟子就是做自己該做的事情。
　　【摩诃薩者。摩诃言大。心量廣大。不可測量。乃是大悟人也。】
　　【眾生者。謂於一切善惡凡聖等見。有取捨心。起無量無邊煩惱妄想。輪回六道是也。】
　　【若卵生者。貪著無明。迷昧包覆也。】
　　【若胎生者。因境來觸。遂起邪心也。】
　　【若濕生者。才起惡念。即墜三塗。謂貪嗔癡。因此而得也。】
　　【若化生者。一切煩惱。本自無根。】煩惱本來不存在的。【起妄想心。忽然而有也。】忽然而有，就是一念不覺。
　　【又教中雲。一切眾生。不自具足。】這些眾生都沒有什麼智慧。【隨業受報。故無明為卵生。煩惱包裹為胎生。愛水浸YIN為濕生。】底下這字念hu(左三火，右欠旁)平聲，忽然的hu音，【(左三火，右欠旁)hu起煩惱為化生也。】【又雲眼耳鼻舌。不能回光內燭。】“燭”就是照。【有所貪漏。即墜四生。謂胎卵濕化是也。】
　　【色聲香味。回光內燭。】回光返照。【無所貪漏。】“漏”就是煩惱的別名，你不貪，就沒煩惱，動一個貪，本性就漏掉了，動一個貪念，煩惱就來了。【即證四果。謂須陀洹等是也。】須陀洹就是阿羅漢，後面會講到。
　　【若有色者。謂凡夫執著之心。妄見是非。不契無相之理。】因為《金剛經》有八百家的注解，統統不相同，大同小異。所以，我們前面講的，跟後面講的，各個角度诠釋，使它更加的圓滿。凡夫執著的心，妄見是非，眾生就是這樣，新聞報導每天都這樣。不契無相之理。
　　【若無色者。執著空相。不修福慧。】
　　【若有想者。眼見耳聞。遂生妄想。口說佛行。】心卻放不下，【心不依行。】
　　【若無想者。坐禅除妄。猶如木石。不習慈悲智慧方便。】
　　【若非有想者。】非有想，非有就是無。【教中雲。】悟道的人是【有無俱遣。語默雙亡。】講話也好，沉默也好，統統放下。【有取捨憎愛之心。不了中道也。】
　　【非無想者。】非無就是有。【謂有求理心也。】
　　【我者。佛自謂也。】
　　【皆者。摠也。】
　　【令者。俾也。】
　　【入者。悟入也。】
　　【無余者。】究竟涅磐。【真常湛寂也。】【法華經雲。佛當為除斷。令盡無有余。】
　　【涅磐者。菩薩心無取捨。如大月輪。圓滿寂靜。眾生迷於涅磐無相之法。而為生死有相之身也。】
　　【滅者。除滅。】
　　【度者。化度也。】
　　【無量無數無邊眾生者。謂起無量無數無邊煩惱也。】什麼叫眾生?集五蘊身而生，叫作眾生。無量無邊的眾生，就是無量無邊的煩惱。世尊是開悟了，就度自己的煩惱，無量無邊都度盡了。
　　【得滅度者。既已覺悟。心無取捨。無邊煩惱。轉為妙用。故無眾生可滅度也。】
　　如果一個人【有我相者。】哇!那不得了，倚恃凌人，自己【倚恃名位權勢。財寶藝學。】憑借著自己的才藝、博學，【攀高接貴。】攀緣高貴的。【輕慢貧賤。】輕慢這些【愚迷之流。】因為有你我相。
　　【人相者有能所心。有知解心。未得謂得。未證謂證。自恃持戒。輕破戒者。】
　　在禅宗有一個公案，說有一個學四分律的人，學這個戒律的人，學得很好，懂得開遮持犯。可是，因為他不懂得禅，這個持戒律的人，自己覺得持得非常好;可是，他對禅不了解，聽說有一個禅師大徹大悟，他就要來有一點要責難、有一點要批評，他是個律師，就故意要來看看，火候比較看看。這個大徹大悟的人(指那位禅師)，他有神通，他知道他的(律師)的來歷，來了要讓他折服。持戒律的人進來，他是以禮相待，就問了，他就問這個禅師：什麼是禅?這個禅師回答得很妙：不敬持戒，不輕破戒，謂之禅。單刀直入，我也沒有特別去尊敬那些持戒人，因為持戒也是空;我也不會去輕視那個破戒人，破戒那個也是空，我只保持我這一顆清淨心。一下子，哎呀!這個持律的持了那麼久，一下子恍然大悟，原來認為：我在持戒，我比較清淨，別人都是不清淨。這還是我相、人相、眾生相、壽者相，離不開四相啊!唯有大徹大悟的人，心如大地，自己覺得，動一個念頭，比別人更有修行，告訴諸位，累劫不得見性，百千萬劫都沒有辦法見性的，沒辦法解脫，因為你有高下心：我比你行嘛!我相、人相、眾生相、壽者相統統來，不行的!禅師單刀直入，就告訴這個持律的人，這持律的還不必自我介紹，禅師馬上就知道：我不敬持戒，也不輕破戒。一下子恍然大悟。所以，這個禅師了不得!
　　底下說：自恃持戒，自己仗著自己：我是持戒的。輕破戒之人。
　　【眾生相者。】因為心不平等，就會這樣子。【謂有苟求希望之心。】有祈求，【言正】說話說得很好。【行邪。】行為偏了。嘴巴很善，心很壞，【口善心惡。】
　　【壽者相者。覺時似悟。見境生情。】是指執著。【執著諸相。希求福利。】
　　有我相、人相、眾生相、壽者相(【有此四相。】)【即同眾生。非菩薩也。】你跟凡夫沒什麼兩樣，就算你布施了很多，做了很多善事，一樣是六道生死的凡夫。
　　【妙行無住分第四】
　　經文：【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】
　　【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。】因為，有所住即成非住。菩薩對一切法，一點都不應當執著。【行於布施。】而行這個布施。【所謂不住色布施。】有形相的，看得到的，一點都不執著。【不住聲香味觸法布施。】【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。】千萬不能著相。【何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】師父昨天不是講嘛，真正悟道的人，是放下有限，而擁有無限;放下生滅，而進入不生不滅;放下有量，而進入無量。就是今天我們所講的：若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
　　慧律法師講解《金剛經》第3部分
　　【復次者。連前起後之辭。】
　　【菩薩於法者。摠該一切空有之法也。】統統放下。
　　【應無所住者。一切之法。】統統放下，【應當無所住著也。】【法華經雲。十方國土中。惟有一乘法。謂一心也。心即是法。法即是心。二乘之人。不能解悟。謂言心外。即別有法。遂生執著。住於法相。此同眾生之見解也。】眾生也是執著，你修行人也是執著啊!
　　【行於布施者。布者。普也。施者。散也。謂除我人眾生壽者四相。煩惱妄相。取捨憎愛之心。】除掉。【世尊即以教法布施。】這個法布施才是重要，才能破煩惱。【內破一切執著。外即利益一切眾生。菩薩布施。皆應無住。不見有我。為能施人。不見有他。為受施者。不見中間。有物可施。】因為你、我、他、中間這個物，都是顆粒微塵所構成的，當體即空。【三體即空。】能布施的我空，所布施的對象空，中間的東西也是緣起的空、性空。【住無所住。清淨行施。不憂己乏。】不會擔心自己匮乏。【中望報恩。】中間希望別人來報我的恩。【不求果報也。】凡夫布施不一樣，【凡夫布施。希求福利。此是住相布施也。】
　　【不住色布施者。謂智慧性。照見一切皆空也。梵語名檀波羅蜜。此名布施。】
　　【不住聲者。清淨無罣礙也。梵語名屍羅波羅蜜。此名持戒。二乘之人。意謂從聲色起。遂向聲塵中分別。聞樂則喜。聞悲則哀。欲捨此聲而取無聲。名之為戒。】菩薩沒有聲可取，【菩薩無聲可捨。色若是有。聲從是生。】就是聲就從這個跑出來，產生。【色既本空。】聲音也不存在。【聲從何起。】當下就空。【若能如是悟者。雖在生死中。生死不能拘。雖在六塵中。六塵不能染。】所以說：六塵不惡，還同正覺。什麼叫作大徹大悟?大徹大悟就是：六塵不惡，還同正覺。【在在處處。心常清淨。】
　　【不住香者。謂見色清淨也。梵語雲。羼提波羅蜜。此名忍辱。二乘之人。妄生忍辱。惟恐貪著。欲行遠離。故名忍辱。正是捨色取空。】捨這個色法，取這個空法。【不了中道也。】是色空不二。【殊不知香性本空。菩薩忍亦無忍。】沒有一種東西可以忍耐的，當體即空啊!辱，也沒有所辱之人，(【辱亦無辱。】)【須是自性清淨。不起生滅之心。方始悟明心地。】
　　【不住味者。謂眾生性。與如來同。無所分別也。梵語名毘耶波羅蜜。此名精進。了知舌根本空。為不住味故雲。受諸飲食。當如服藥。】我們這個色身要吃東西，不吃，它會生病啊，當作吃藥吧，一點都不貪著。好的飲食(【或好】)【或弱。】或弱就是差。好的飲食也這樣，差的飲食也是這樣。【不可生憎愛也。】
　　【不住觸者。謂心無取捨也。】沒有取捨。【內無菩提可取。外無煩惱可捨。梵語雲。禅波羅蜜。此名禅定。二乘之人。認觸為色身。色身若是有。即言離諸觸。】可以說離開種種的觸。【色身既本無。】這個色身本不可得，哪裡有觸呢?【諸觸何曾有。又雲了觸即無生。】所以，你今天這個接觸很舒服，是妄想、顛倒;而不舒服，還是妄想、顛倒。不要在觸上面下功夫，衣服有得穿，不錯了!不要買那個一件幾百萬的。有個床鋪躺一躺，也不錯了，搞個床鋪十幾萬?二十萬?我前幾天看到電視報告新聞，一套床單，枕頭、棉被、床單，一百萬，一百萬那個買回來，你睡得著嗎?你睡得著，我睡不著。上次有個韓國的影星來，他住的大飯店，住了大飯店房間的隔間，兩個總統套房連在一起，一個晚上多少錢?一個總統套房十二萬，隔壁也是十二萬，兩間二十四萬，二十四萬啊!若我的話，進去睡不著，那不可能，一個晚上二十四萬?一個晚上，躺下去睡覺，二十四萬?我怎麼睡得著?我一個晚上睡四個鐘頭而已，我一個晚上才睡四個鐘頭，那二十四萬，我睡一個鐘頭六萬了，二十四除以四，我一個鐘頭六萬，一個鐘頭六萬，六十分鐘，一分鐘多少?嚇死人了，一千元呢!進去小解一下出來，就花掉兩千元了，這怎麼睡得著呢?躺在床上就想：怎麼還不趕快睡覺?一萬元沒了;過幾分鐘，兩萬元沒了，看著二十幾萬漸漸流失，整晚都睡不著，嚇死人了!說到那個，那種開銷、那種奢侈，我們花不下，也受不了，我們真的受不了。如果像我們去，什麼車仁表、裴勇俊來，對不對?我看新聞報導的，不然怎麼……韓國影星，說誰長得有多英俊，我看了一下：嗯!真的是很英俊，難怪會讓那些女人尖叫：啊!車仁表，(師父模仿影星fans看到影星時的瘋狂樣狀)啊!裴勇俊，瘋子!像精神病，講《金剛經》，講經說法沒人來聽，生死的凡夫去，擠爆了，擠爆了，沒辦法，眾生嘛，就這樣子，搞這個東西嘛!因此我們不要對這個觸，要求太多。【不住虛分別。】虛妄分別。【一切諸萬法。本來無所動。六祖雲。一切萬法。皆從心生。心無所生。法無所住。】
　　【不住法者。謂照見身心法相空也。梵語名般若波羅蜜。此名智慧。諸法屬意。】“意”就是意、意識。【意屬識。此識是妄。金剛三昧經雲。所見境界非我本識。】注意!這個本識就是本性。我們所看到的境界，統統妄想、顛倒、執著，不是我本來的面目。【二乘之人。分別諸相。皆是妄識。本識又何可得也。菩薩了知本識。究竟。故無外分。】所以沒有分別。【黃蘗雲。本是一精明。】本來同一個本性。【分為六和合。】六根。【一精明者一心也。六和合者六根也。各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。】意：落謝的影子叫作意。【中間生六識。】六根、六塵、六識，【為十八界。】【若了十八界。無所有。一切皆空。束六和合。為一精明。此乃了悟之人。唯有真心蕩然。】
　　【清淨菩薩應如是布施者。謂捨除一切煩惱憎愛之心也。然煩惱本空。】所以，【皆是妄見。有何可捨。】【經雲。一切諸有。如夢如幻。一切煩惱。是魔是賊。夫見性之人。十二時中。凡遇逆順境界。心即安然。不隨萬境所轉。一任毀謗於我。我既不受惡言。謗黩返自歸己。】謗黩，這個“黩”就是任意的毀謗，還是回歸到對方。【所謂自作自受者也。譬如有人手執火炬。擬欲燒天。徒自疲困。終不可得。】意思就是：你碰到有人毀謗你，你如如不動，自自然然的就彈回去。【故古德雲。心隨萬境轉。轉處實能幽。】這個“幽”就是清涼。【隨流認得性。】隨種種的生滅法、因緣，認得清淨自性。【無喜復無憂。】清淨自性，沒有相的東西。
　　【不住於相者。非但見色是相。一切種種分別。皆心為相。如是之相。皆從因緣而生。】底下很重要：【應知一切分別。皆如夢幻。】一切的分別，統統是做夢，虛幻的東西。【遇緣即施。】“施”就是作用。遇到種種的因緣，就起作用。【緣散即寂。】【是故佛言。凡所有相。皆是虛妄。】【又西明和尚雲。法相若是有。可言住諸相。法相既本無。故言不住相。既不住相布施。其福德更有何思量。】
　　【須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。】東方無相的虛空，你有沒有辦法去想像呢?去思維呢?【不也。世尊。】
　　【須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。】就像虛空一樣，【不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】你不是說：叫釋迦牟尼佛教我們如何安住嗎?就安住在無相，安住在不可得相。
　　這一段就是告訴你無相的偉大，無相就是無量無邊，無可窮盡，不可思議也。只要有相的東西，就是生滅，就是隔閡，就是束縛，范圍就是一點點。這裡所講的就是：有相一定比不上無相。
　　記住：用有相、執著的角度修行，百千萬劫;用無相的，單刀直入，就見性，就成佛。
　　【不也。世尊者。須菩提謂虛空我思量之。實無可思量也。】
　　【不可思量者。既已覺悟。心無能所。即無我人眾生壽者四相。豈更有可思量。】
　　【但應如所教住者。乃謂諸學人。當依佛教。住無所住。必得悟入也。】
　　【如理實見分第五】
　　經文：【須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】
　　【須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。】可以用這個身相，看到真正的清淨自性嗎?或者看到佛嗎?你要認識釋迦牟尼佛，可以從這個外表、表相，看到真正的佛嗎?
　　【不也。世尊。不可以身相得見如來。】或者見到自己的清淨自性。
　　【何以故。如來所說身相。即非身相。】如來所說的那個不生不滅的清淨自性的相，其實它是空相啊!
　　【不可以身相得見如來者。須菩提謂色身既有相。法身即無相。】
　　【色身者。地水火風。假合成人。法身者即無形狀相貌。色身即是凡夫。法身即是如來。須菩提以凡夫但見色身。不見法身。故答是語。】
　　【如來所說身相。】如來，釋迦牟尼佛說的身相，【即非身相者。】【非者無也。】就是空。【凡夫謂色身是有。執著修行。】
　　記住!所有的修行人，一個最大的毛病，就是：我要修行，想要修出什麼東西，我要去修行，好像要修出什麼東西，錯了!四大本空，五蘊無我，沒有東西你可以修行的，你修不出東西來的。很多人就是：好像要修出什麼東西出來，不對!看到所有的相，統統放下，這個就是修行，清淨自性本來就存在了，修什麼東西?有修即成壞，有修就有敗壞之相，牆壁壞了，你補一補，修一修，這可以啊!無相的清淨法身怎麼修啊?無相的清淨法身是靠悟啊!體悟到本來不可得的無相身。所以，這個法身是無相;色身，地水火風假合成一個人。法身就是無相狀，色身就是凡夫，法身就是如來。須菩提以凡夫但見色身，不見法身，所以作這樣答：如來所說身相就是空相，非就是空，凡夫色身是有，執著修行，【所以不見佛性。生死轉重。如來法身無相。故言所說身相。非身相也。】
　　【華嚴經雲。佛以法為身。清淨如虛空。故雲門大師雲。我當時若見】底下少四個字：釋迦老子，【一棒打殺。】意思就是說：你在這邊多余的，清淨自性，每一個人本來具足，何勞您釋迦牟尼佛在這邊唠唠叨叨。這個當然是禅宗的禅語啦!我當時看見釋迦牟尼佛來說法，一棒打死他。為什麼?意思就是說：你講這個還是生滅的東西，悟到清淨自性，表示說：他也悟到清淨自性了，不需要借重這些色聲香味觸法，不必借重世尊說法了。所以，有一個人問禅師說：禅師，禅師!你們學禅的人，也看經典嗎?禅師說：哎呀!你們凡夫看經典，眼睛要望穿了牛皮;我們看經典，遮遮眼睛，經典拿起來，遮一遮眼睛。為什麼?佛法是心法的東西，哪裡在文字上找啊?是不是?體悟到這個真理。【與狗子吃者。】就是說：我一棒打死釋迦牟尼佛，丟給狗吃。意思就是：開悟，大家都平等，不是真的要去打釋迦牟尼佛。意思就是說：凡所有相，皆是虛妄，沒有說法的人、沒有釋迦牟尼佛、沒有來、沒有去。這是見性的人說的話。【此大乘先覺之人。解黏去縛。遣疑破執也。】
　　底下這一段非常重要，這幾個字貫通了，徹底放下了，《金剛經》就全部統統講完了。
　　【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】
　　如果你看到所有的相，記住!當體即空，覺悟到當體即空，徹底放下，就見到了本性，這個“如來”，就是每一個人的本性。再講一遍，凡所有相，色聲香味觸法，所顯現的相，統統是虛妄，若見諸相，看到種種的相，體悟到當下就是空，不可得，就見到清淨的自性。就見到我們每一個人清淨的自性，就這麼簡單。
　　【凡所有相。皆是虛妄者。虛則不實。妄則不真。既不真實。相即非相。又雲。非獨佛身。】相就是當體即空，【相即非相。】【凡所有相。皆是虛妄。色身有相。故言虛妄。法身無相。故言非相也。】非相就是空相。
　　【若見諸相非相。即見如來者。言身虛妄。即是人空。言非相者即是法空。若悟人法二空。即見自性。法華經雲。一切諸相。皆悉空寂。又雲或見菩薩。觀諸法性。無有二相。】沒有什麼二相，統統空。【猶如虛空。】
　　意思是說：大眾所看到的，統統有;菩薩所看到的，處處空，就這樣子。你為什麼活得這麼痛苦?就是有嘛!
　　所以，師父現在要教你一個，最了不起的生活方式，你要好好的體悟我這一句話：當你碰到什麼境界的時候，就當處：加一個“無”，什麼都加一個“無”，日子很好過，完全不同。當你擁有很多的時候，告訴自己：洋房、汽車、大樓，當下就是空，無，沒有真正的洋房、汽車、大樓，我告訴諸位一個最重要的觀念：只要你出生在這個地球，只有使用權，沒有所有權。這一句話要好好的體悟喔!人類來到這個地球，只有使用權，沒有所有權，你帶不走任何東西。要記住!你今天所擁有的東西，到你死了以後，統統不是你在用，世間為我所用，非我所有，沒有一樣東西是你的，你什麼都帶不走。我們來到這個地球，來到這個世界，只有使用權。今天暫時給你用，沒有什麼?沒有所有權，你有所有權嗎?impossible，沒有!你體悟到這個，萬法都空，日子好過了，你也既現實又超越，既超越又現實，你也不必離開這個現實。對不對?因為你有空性的思想，你當下就超越，你有超越的思想，你可以面對一切的境界。就悟到實相的道理，真理就是這樣子。每一個人，一中到樂透以後，拿到這個中樂透，兩億，看了：唷!電視報導，台灣又多了一個億萬富翁了。我告訴你：你今天來聽到《金剛經》無相法，比中那個大樂透還樂透!對不對啊?中到大樂透所過的日子，能夠比我們聽《金剛經》無相還快樂嗎?不可能。
　　【正信希有分第六】
　　經文：【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】
　　【須菩提白佛言。】須菩提就對佛這麼說了。【世尊。頗有眾生。】有沒有一類的眾生。【得聞如是言說章句。生實信不。】有沒有一類的眾生，聽到：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，聽到這言說章句，生實相的信心嗎?【佛告須菩提。莫作是說。】不要這麼說，是的確有的。【如來滅後。後五百歲。】五百歲就是五百年，所以，離佛很遙遠了。【有持戒修福者。】而不著諸相。有持戒修福，不著諸相者，【於此章句。能生信心。以此為實。】以此，“實”就是為依據。不被境界所惑，能對《金剛經》產生信心，以此來做依據。
　　【得聞如是言說章句。生實信不者。須菩提。謂前以無相。行於布施。即是因深。】在種子上下過功夫。【得見無相如來。即是果深。】果報很深遠。【既談因果。切恐如來滅後。濁劫惡世之中。無人聽信。故有是問。】
　　【有持戒修福者。不著諸相。即是持戒心常空寂。】雖持戒，而無持戒之相。【無諸妄念即是修福。此人不被諸境所惑。】不會被一切境界所欺诳。【能生信心。】【以此為實。】以此來作為一個依據。意思是說：修無相行的人，才是真的修行。【當知是人。】要是聽到《金剛經》，生信心的人，這個人，【不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。】就像今天，諸位!能來這裡坐下來，聽《金剛經》，打死不退，諸位絕對不是普通人，不是今生今世才來種的善根。全世界有五、六十億人口，單單台灣就兩千三百萬了，法師也很少在講《金剛經》。有的法師講《金剛經》，講了兩、三百卷，兩、三百片VCD。有一個大陸的佛弟子寫信來：說他看了一個老和尚的《金剛經》，兩、三百片，我要看到何年何月何日，才看得完呢?有沒有比較快一點的?我說：快了，快了!我講這個，三天。他看了那幾百片《金剛經》，看不完，看到快抓狂了!我們現在三天的，快速班的。
　　【聞是章句。乃至一念生淨信者。】一念生清淨的信心。【須菩提。如來悉知悉見。】佛都知道。【是諸眾生。得如是無量福德。】因為我們無相嘛!
　　【不於一佛二佛者。一劫千佛出世也。】
　　【種諸善根者。世間種種善事。不可勝計。大墍止是諸惡莫作。眾善奉行。是也。】就是都是這樣子。【法華經雲。隨宜方便事。】隨種種的方便。【無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。】我們現在都知道，每一個都可以作佛，非常快樂，非常歡喜。
　　【乃至一念生淨信者。謂凡夫於諸法中。起一切善惡凡聖等見。】只要你在緣起法裡面，立一個善，也是執著，立一個惡，還是執著;立一個凡，還是執著，立一個聖，統統叫作執著，知見立知，是無明本，知見無見，斯即涅磐。沒有這一些心，沒有這一些見。【有取捨心。種種妄念。不能生淨信者。菩薩了悟人法二空。無諸妄念。心常清淨。聽信其法。故言一念生淨信也。】
　　【得如是福者。此謂如來知見眾生。無諸妄念。心常清淨。敬信其法。所得智慧勝妙。功德不可測量。】
　　慧律法師講解《金剛經》第4部分
　　【何以故。是諸眾生。無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相。】也沒有種種法相，就是六根、六塵、六識，所建立的種種萬相，叫作法相，【亦無非法相。】非法就是空，也不著一個空相，萬法皆空，是證量，而不是說：我空掉。有一個能空的心，連這個觀念也沒有。亦無非法相。
　　【無復我相人相眾生相壽者相者。】意思是說：【謂不倚恃名位權勢財寶藝學。精進持戒。輕慢貧賤愚癡懈怠破戒之流。】一點都不敢看不起這些人。【無能所】能所，畫一個句點，【知解】要加一個“無”，無能所、無知解【之心。】知解就是知見。沒有能所的心，能就是心，所就是境，心跟境都不可得。【無苟求希望之心。】每天都在期盼什麼，我們從小就是期盼什麼，期盼這個，期盼那個，不曉得萬法不可得。【言行相應也。】
　　【無法相者。經雲。心生則一切法生。】心只要動念，妄想、顛倒、執著，萬法就生起來。這些妄想、顛倒、執著放下，一切法就沒有了。【心滅則一切法滅。心既清淨。】不取捨，【諸法皆空。故無取捨。一切善惡凡聖等見諸法相也。】
　　【亦無非法相者。謂不著能知解心。】不著一個：我知道。我知道，變成一個能所了，知道沒有關系，不要安入執著，安分別，安上種種的顛倒見，統統不壞。【不作有所得心。無人無法。內明實相。外應虛緣也。】內明實相，就是內在開采的清淨自性，了悟實相的道理，外面，隨著種種的因緣，“虛緣”就是不實在的。【圜悟禅師雲。伶俐漢腳跟須點地。】一個智慧聰明，大智慧的，真正大丈夫，應當怎麼樣?下定決心。【脊梁要硬似鐵。】表示要站立得穩。【游人間世。】游玩這個人世間。【幻視萬緣。】把它當作統統在做夢，如幻，你只要了解這些統統是做夢的，不實在的，不止是晚上做夢，你白天看到的，也統統是在做夢。【把住作主。】好好的把心、心性拿來作主，把住作主，就是心要把住，把握住這個心性，作主。【不徇人情。】人情就是偏了。【截斷人我。】人見、我見徹底的放下。【脫去知解。】知解就是意識生滅心。除掉這個意識的分別生滅心，【直下】當下【以見性成佛。直指妙心。】【外應虛緣不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱，假相，落入假相。當我們大徹大悟的時候，我們還是要有禮貌，怎麼生活、怎麼過日子，都跟正常人一樣;可是，內心有大智慧。對外，我們一樣應付得非常得體。外應虛緣，但是，不落假相，不落入無明。【辦一片長久。】就是堅持，這一個心，長久的清淨心。【守著寂淡身心。】寂淡身心，就是看破這個身心，非常自在，【於塵勞中透脫去。】你只要接觸一切境界，都告訴自己：那個統統是假的，沒有一樣是真的，只有我們無所住的這一顆清淨心是真的。【此乃善之又善也。】
　　【何以故。】為什麼呢?
　　【是諸眾生。若心取相。】注意看這一段，非常重要，修行的根本。只要你心執著一個相，種種的相，馬上落入執著、痛苦。【即為著我人眾生壽者。】馬上掉入陷阱，凡所有相，都是陷阱;凡所有相，都是眾生的牢獄。記住!見到一切相，都知道那個是假相，千萬不要掉進陷阱。凡所有相，都是假相;但是，凡所有相，都是陷阱，千萬不要掉進去。
　　【若取法相。】法相就是心外有萬法，叫作法相。若取法相，萬法之相，緣起的萬法，種種的假相。【即著我人眾生壽者。】還是落入巢窟，落入陷阱。
　　【何以故。】為什麼?【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一個空相，認為：有不可著，我著一個空，也糟糕!【即著我人眾生壽者。】還是離不開這四相，只要執著，不但有不可執著，空也不可執著，著一個空，還是落入我、人、眾生、壽者相。
　　【是故不應取法。不應取非法。】取法就是取心外之法，就是有，心外無法，法外也無心，所以，不應當取有法，取法就是有，不應取非法，就是空。這一句話有幾個角度說：不應當執著世尊講的正法;也不應當取這個世間善惡、凡聖、非佛法的東西。連世尊所講的正法都不可執著，何況這一些不是正法的東西，所以，這個都可以解釋。是故不應取法，不著有，不應取非法，不著空，這樣解釋也通。非法就是空，非法就是對立之法，善惡、凡聖對立之法，叫作非法。連佛所講的正法都不應取，何況這些善惡、凡聖，對立的世間生滅法。
　　【心若取相。即取妄念】執著一個妄念，【故著我人眾生壽者相也。佛與眾生。唯止一心。】同一個心，同一個清淨自性。【更無差別。此心無始以來無形無相。不曾生。不曾滅。當下便是。動念則乖。】“乖”就是違背本性，你只要動一個執著的念頭，壞了!本性受到傷害;動一個念頭分別，本性也受到傷害;動一個念頭，無明，本性也受到傷害;動一個顛倒見，本性也受到傷害。【猶如虛空。無有邊際。惟此一心。即便是佛。佛與眾生。更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。】執著這個相，求什麼東西，所以世尊說：全世界的人，都在追求快樂，但是，沒有一個人，真正了解快樂是什麼。哎呀!我看到這一句話，五體投地的佩服。世尊說：全世界的人，都在追求快樂，但是，沒有一個人，真正了解快樂是什麼，拼命的追求，唱唱歌，看看電視，跳跳舞、辦辦酒席，就搞這個東西而已，這是生滅無常的東西。所以，求之轉失，【使佛覓佛。將心提心。】拿這個心要找那個心，找不到，不曉得回歸當下，沒有妄念就是本心，拼命找。【窮劫盡形。終無所得。】怎麼找，都是生滅無常;怎麼找，統統是空，體悟到空，我馬上怎麼樣?息慮亡緣，馬上放下。【不知息念亡慮。】放下呀!再放下。有一個年紀大的老太婆就問：哎呀!師父!你講這麼多，我聽不懂啦!您能不能講一個比較直截了當的。什麼是佛?很簡單!徹底放下就是佛，就這麼樣，這樣聽懂了嗎?很簡單，就這樣，直截了當，要講佛是什麼東西?徹底放下，你就是佛，沒什麼好討論的，就是這樣子。【佛自現前。】這個“佛”是指佛性。有一個人念佛，念阿彌陀佛，就這樣，很高興，他說：哎呀!師父啊!我看到阿彌陀佛了，很高興啊!我說：你念幾年了?十幾年了，我說：這個沒什麼了不起，我現在是念念統統見佛，我每一念都見到自性佛啊!每一個念頭統統是清淨自性，我每一個念頭都見佛，所以不必羨慕人家。我們也認真念阿彌陀佛，我們也見自性佛。【此心即是佛。】佛不離眾生，【佛即是眾生。為眾生時。此心不減。為諸佛時。此心不添。】也沒有加。【遇緣則施。】“施”就是運作。碰到種種的緣，我們就拿這個清淨心，拿出來運用。【緣散則寂。】緣壞了，沒有因緣了，就寂靜。【不假修證。】有修就會壞啊，牆壁壞了修一修，修一修還是壞啊，世間有會修的東西，統統壞，(本性)不假修證，【本自具足。】佛法是靠悟。【若不決定。】如果你不下定決心，當下這顆心，【信此是佛。】你當下這顆清淨心就是佛。【縱使屢劫修行終不成道。】永遠不能成道。
　　【取法相者。謂言心外有法。故著諸相也。黃蘗雲。造惡造善。皆是著相。著相造惡枉受輪回。著相造善】執著我在造橋、我在鋪路、我在行善，執著一個這樣的念頭，一樣六道輪回，【枉受勞苦。都總不如便自認取本心。】認識這個心性，清淨的自性。【心外無法。此心即法。法外無心。將心無心。】刻意的拿心，說：我要把它放入一個無心，變成觀念。“將心無心”的意思就是：刻意的把他心進入一個無心，妄心，講這個你聽不懂。我現在再告訴你，就舉個例子：如果你造橋鋪路，聽起來很善良，人家就問他說：你執不執著?我不執著，還有一個不執著的念頭，你知道嗎?我不執著。什麼是個大徹大悟的人?哎呀!慧律法師啊，你真了不起，說法、講經度眾生，無量無邊的善，了不起的聖者，我只跟他回答一句：我做我該做的工作，我是個比丘嘛!不弘法利生做什麼呢?我也沒覺得說我在講經說法，也沒有說我在度無量無邊眾生，也實無眾生可度，我觀念就是：做我一個比丘、世尊的弟子，應該做的工作，這是我的責任嘛!我也不覺得自己很偉大，也不覺得我在講經說法，來無來相，去無去相，說法者無法可說，聽法者無法可聽。就這樣子，赤裸裸的清淨自性就這樣。世間人：我在做善事，要不然就是你贊歎他，他就說：哎呀!沒有啦，沒有啦!其實還是很執著，你我們悟到心性，就不是這樣子了。哎呀!慧律法師啊，您多麼了不起啊…我就跟他講：做我該做的工作，會吧，就是這麼一回事，赤裸裸的清淨自性就展現了。你是佛弟子，出家，好好的修行，轉大法輪，弘法利生，有能力的弘揚正法，沒有能力的好好自修，佛弟子好好的護持正法。這是什麼?本分事嘛，你應該做的工作嘛!沒有什麼好驕傲的，沒有什麼好欺诳的。是不是?好!“將心無心”就是這個意思：刻意的把他心放入一個無心的觀念。【心卻成有。】還是執著。【一切在我默契而已。】“默契”就是相應。
　　【若取非法相者。】如果你執著一個空相，還是一樣。【謂有取捨善惡凡聖等相也。】還是落入四相。
　　【不應取法。不應取非法者。】不應取有法，也不應取空法。【此謂有無俱遣。語默雙亡。若取法相。即有法執。若取非法相。即有空執。有執則煩惱熾然。無執則信心清淨。】你看，所有的世尊的說法，就是除掉一個“執”，有執就壞。
　　【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】
　　世尊真了不起啊!因為萬法皆空不可得，因為這個道理，不可以取法相，也不可以取非法相;因為這個道理，如來常常教誡大家，常常這樣說法：你們這一些比丘啊!知道我在講的法是空法，畢竟空啊。筏比喻般若。般若就是讓生死的此岸渡過，生死煩惱此岸渡到涅槃的彼岸，過了彼岸以後，般就往下了，就象我們要渡河，從這邊渡到那邊，這個船到那邊，到那邊以後，你不能說，我上岸以後，把這個船也背在背後走。如筏喻者：就像這個竹筏，我從這個此岸到彼岸，就放下了，般若智慧也是這樣子，能夠讓你度生死，但是，你也不能著一個我有般若之相。
　　法尚應捨，連佛陀所講的正法，統統不能動一個念頭去執著。何況非法?非法，這裡指外道法，或者世間法，跟前面的意義不同，前面講的“是故不應取法，不應取非法”是說：不應執著有法，也不應執著空法，這裡不一樣，釋迦牟尼佛所講的大般若、大涅槃、了生死的正法，統統不可以動一個念頭執著，說：我在學正法，我擁有正法，何況那一些不能了生死的外道法?何況那一些不能了生死的世間法?
　　【執有說空。因何用筏。】意思就是：眾生執有，執著一個有，世尊才講空。為什麼要用這個船呢?就是有生死。【有執既喪。】這個執著有，統統放下了。【空說奚存。】講這個空，哪裡存在呢?有是對空講的，空是對有講的，有，它已經放下了，沒有講空，沒有空這個東西。【既是渡河。那更存筏。】哪裡還要把那一只船、竹筏背在背後走路呢?上岸了，渡到彼岸了，就放下了這一些般若法。
　　【法尚應捨。何況非法者。經雲。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。】注意!虛空，表法的，就是無相。你想要認識佛嗎?很簡單，修無相行，不要跟人家計較，不要跟人家比較，佛弟子無論出家、在家，一定要記住一個觀念：感謝上蒼，我所擁有的;感謝上蒼，我所沒有的，統統感恩。我們今天做一個佛弟子，有一碗飯吃，有一張床鋪睡覺，不錯了，有一句阿彌陀佛可以念，可以了!【外無一法而建立。】外面也沒有一法可以建立。【法尚應捨。何況非法乎。】
　　【無得無說分第七】
　　經文：【須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。】
　　【須菩提!於意雲何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。】你看釋迦牟尼佛有沒有得到無上正等正覺呢?【如來有所說法耶。】
　　【須菩提言。】就我所知道的，萬法皆空。【如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。】因為相是生滅的東西，清淨自性，又說不出所以然，清淨自性又不是在相上，可是，又不能離開相，著相之人，累劫不得見性，所以，它沒有一定的法。所以，有的古來高僧大德，有的人在上廁所、小便，大徹大悟;有的人跌破碗盤，大徹大悟;有的人打坐，大徹大悟;有的人拜佛，大徹大悟，他那個悟的方式都不一樣，世間也沒有所謂的定法，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提法，沒有一定的法。我們今天所看到的世間，都是生滅變異，無常之相，沒有一定怎麼樣，沒有一定對，也沒有一定錯;沒有一定是，也沒有一定非。各人站的角度不一樣。【亦無有定法。如來可說。】要說什麼定法呢?是不是?如來可說，釋迦牟尼佛要說法，怎麼說呢?就隨著種種因緣，時空不同，就這樣子講啊!無有定法，因為都是虛妄的東西。
　　【如來有所說法耶者。佛所問意，恐謂如來有所說也。】
　　【無有定法者，根器有利純，學性有淺深，隨機設教，對病用藥。法華經雲：諸根利純，精進懈怠，隨其所堪。】要他能夠承受啊，對方不能承受，再好的法也沒有用啊!【而為說法。是故法無定相。】為什麼?剎那生滅變化嘛!哪有一定呢?【迷悟懸殊，若未悟時，似無所得。】迷跟悟是差別很大的，如果沒有開悟，好像什麼沒有得到。【若悟了時。似有所得。得與不得。皆是妄見。】沒有這種東西。【但不可執著。】只要不執著，慢慢慢慢的……【自契中道，豈有定法可說耶。】記住!修行就是去除執著，就像你對，對得很痛苦，也是錯;就象你對，不能忍辱，也是錯，與其能辨，不如能忍。也許你擁有正法，可是碰到人家來否定你的時候，氣得不得了，這個也不是一個入道的人。你擁有正法，人家來侮辱、人家來否定你，你內心裡面要告訴自己：沒有肯定跟否定這種東西，悟了就是我自己解脫。對方來否定你，不代表我們沒有擁有真理，如果因為對方來否定我們，我們又生氣，跟他吵得半死，那這個也不是修行人。
　　有一個比丘住在山上，修行修了二十幾年，有一次，人家罵他，他在講經說法，有跟人家化緣，底下就有人罵他，罵他騙子。他住山上茅蓬二十幾年，下山講經，講經的時候，跟人家化緣，底下一個信徒跟他說：你這個騙子!他開始不講經了，一直很痛苦。人家再怎麼三請四請，還是不下來，不講經，他心裡很不安，內心裡面就非常在意這種東西，因為他覺得他擁有正知正見，人家一否定他，受不了!有一次，他的徒弟跟他建議說：要不然，您去參一參慧律法師吧!您去參參看慧律法師怎麼說吧!這很難過啊!您一個內心裡面擁有正法的人，卻被否定。有一次，來我文殊講堂的客廳，我就請他坐，這個老和尚年紀比我大了，出家二、三十年了，頭一次被人家講騙子，他是正法的法師，受不了。
　　我說：老和尚啊!您有什麼問題啊?我們互相參考，我是晚輩啊!
　　哎呀!慧律法師啊!久仰大名啊，據說您是悟道者，您是很有成就的，我是想：內心裡面我這樣為法，為眾生，就是被否定，我內心很難過。
　　我說：他怎麼跟你藐視?怎麼跟您講啊?
　　他當眾就說我是騙子啊!
　　我說：好!您現在假設您是那個眾生，我是您。來!您說。
　　慧律法師，我怎麼敢說您是騙子呢?您是大悟的人，您是正法的法師，我這樣子罪過，我這樣會下地獄啊!我怎麼敢說您慧律法師是騙子呢。
　　我說：我叫您講您就講，講!
　　他說：真的要講喔?
　　講!
　　慧律法師，你是個騙子!
　　我說：對!我的確是一個騙子，我騙人家來行善，我騙人家來學佛，我騙人家來往生，我還騙人家來成佛呢!我是個小騙子，釋迦牟尼佛是個大騙子啊!
　　(老和尚)悟到了，哎呀!原來如此，覺悟了，好，解脫了，一下解脫了，馬上就解脫，就這樣子。觀念卡死了，這個老和尚：哎呀!青出於藍勝於藍啊，哎呀!太了不起了。
　　我說：您被一句話就拉倒了，講什麼修行呢?兩、三句話您就倒了，人家否定您，您就受不了了。見性的，不管你認同不認同，我就是見性，見性不關生滅的事情，這些都是假相啊!稍微轉一下，不就OK了嗎?
　　好，好!了不起，很快樂，回去，他徒弟打電話來說：我師父好快樂啊!他現在說他是騙子啊!
　　我說，這個私下講一講可以啦，我是為了他解脫才這樣講的。
　　喔!這樣子哦!
　　不可以在大眾講呢!有時是門內可以講，怎麼對外面講說：我師父是騙子。那誰聽得懂啊?
　　喔!這樣子哦!
　　是啊，是啊。要常常講：我的恩師知道嗎?
　　他說：我師父很快樂，法喜充滿。
　　我說：麻煩您轉達您上人，說我慧律法師是晚輩，他出家了三、四十年，我有一點不恭敬;但是為了破他的執著，不得不這樣做，請他包涵。
　　他說：沒有!我上人很贊歎您。
　　我說：慈濟常常講的：感恩喔!感恩喔!感恩，感恩。
　　慧律法師講解《金剛經》第5部分
　　好了!底下就講答案了。【何以故?】為什麼呢?【如來所說法。】只要釋迦牟尼佛說的法。【皆不可取。不可說。】執著也不行，說也不對，萬法皆空，不可得的東西，執著也不對，說也不可以。【非法】也不是有法，也不是空法，非法就是空，【非非法。】就是有，非非，負負得正就是有。也不是空法，也不是有法，就是統統不是。也不離空法，也不離有法。注意!你把它用筆寫下來，你這樣自己看，看得懂。非法就是莫著一個空，不能執著一個空法，叫做非法;非非法，也不著一個有。非法、非非法還有一個解釋就是：無所謂的法，也無所謂的非法。這個“非”，第一個非，當作無所謂，無所謂一個法，也無所謂一個非法，因為這個都是妄見，都是虛妄、執著、分別出來的：這個是法，這個是非法，畢竟空的東西，哪有這個東西啊?所以說：何以故?為什麼呢?如來所說的法，統統不可以執著，動一個念頭都不行，不可說，皆不可取，也沒能辦法說。非法非非法，無所謂的法，也無所謂的非法，不著一個空法，也不能著一個有法。
　　【不可取者。空生深恐學人】“空生”就是須菩提。須菩提恐怕後來的人，【不悟如來無相之理。】
　　【不可說者。深恐學人執著如來所說章句也。】
　　【非者無也。非非者不無也。】不無就是有。【黃孽雲。法本不有。】法當體即空。【莫作無見。法本不無。】不能離開緣起啊，萬法不能離開緣起，不可以說沒有啊!法本不無，萬法都是存在的，緣起當然就有，不壞緣起，【莫作有見。】不可以著空，也不可以著有。法本來就是空，不能著一個無;法本來就是有，也不可以執著一個有，“不無”就是有。【謂無即成斷滅。】你說無，就變成沒有因果了，沒有緣起法，沒有因果法，那糟糕了!就外道了。【語有即成邪見。】說有也不對，緣起是性空嘛!著一個有，就變成外道。
　　【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】注意聽!無為法，表面上的解釋，叫做無所作為。一切賢聖都是以畢竟空法，顯中間，顯出無量的差別之相，才有差別之相。若論，譬如說我們現在，我慧律法師，你們每一個人，色身都不一樣;可是，站在究竟的角度，我也是空，色身本空;你們也是身心本空，統統不可得啊!所以，一切賢聖，這個賢人、聖人，怎麼差別的?為什麼有賢聖之分呢?站在畢竟空的角度，無為法就是畢竟空，統統平等，方便說，從這個顯示出來無量的差別相，才有差別，有才差別。所以說，無為法就是我們的清淨自性，如果講到清淨自性，大家統統平等，站在這個清淨平等心性，方便說：我是慧律法師，你是某某法師，你是什麼比丘，你是什麼男居士，你是什麼護法女居士，就這樣子。
　　【無為法性。本無淺深定相可取。若有定相。應無差別。有差別者。謂性有利純。學有淺深。故名差別。既有差別。即無定相也。】
　　【依法出生分第八】
　　經文：【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法。】
　　【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。】多不多啊?滿三千大千世界七寶布施，這個人所得的福德多不多啊?種下這個善因，那不得了啊!【須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。】你講這個福德，其實當下就是空，沒有真正的福德性，當下就是空。【是故如來說福德多。】意思就是說：是福德，這一句話注意聽，世尊所講的真正的福德，是你修一切福德，當下體悟到空，不可得，不執著這個福德，即非福德性，沒有一個真正有福德的東西，當下不執著，叫作即非福德性。你所修的一切無量無邊的福德，當下就是空，而不執著，所以，如來才說：你的福德是最多。簡單講就是：不執著的人，是世界上最有福報的人，行一切善，而不執著的人，就成就佛道，就是這個意思。簡單講就是：修無量無邊的有形，比不上一念無相，這樣聽得懂嗎?拼死命的一直行善……可是卻沒有般若智慧，看不開，老是停頓在有，比不上一個統統不布施的人，在那邊打坐，了解萬法皆空的人，何況世尊還叫你積極的去行善，不但積極的去行善，還要在行善當中不可得，動念執著都不行。
　　【三千大千世界七寶布施。此是住相布施。希求福利。得福雖多。而於識心見性。】識心見性，就是認識這顆心性【了無所得。】【傅大士雲。寶滿三千界。】這個念：赍jī，赍持，“赍持”就是供養，【赍持作福田。】供養作福田。【惟成有漏業。】還是生死業。【終不離人天。故知住相布施，即非福德性。】你只要執著，就不是真的福德，不是心性的福德，心性本來就是萬德莊嚴，你只要執著，統統不是本性的福德，【若人心無能所。】只要一個人，沒有一個能…，能就是心，所就是境，這一句話意思就是說：徹底放下這些妄想心，徹底放下外境，能夠把身心看得空的人，【識心見性。】就了解見性。【方名福德性也。】這才是真正的心性上的福德，不生不滅的福德。其實世尊講來講去，就叫你放下有相，進入無相;叫你放下執著，進入涅槃;叫你放下有為，進入無為;叫你放下有限，進入無限，統統在講這個。
　　【若復有人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。】
　　如果你想要修福報嗎?很簡單，在這個經中受持，乃至四句偈。前面所講的：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，隨便四句偈，為他人說，其福勝彼。為什麼?你講的這個是不生不滅法嘛!你只要把這個不生不滅法，告訴人家，你的福德不可思量啊!這個不是有相可以比較的，你可以讓人家進入涅槃，徹底的了生死。所以，我曾經說：一個道場沒有正法，就像一個人沒有靈魂，只知道做善事，不知道解脫，善良不代表解脫。知道嗎?善良要加上智慧啊!善良跟解脫，不是畫等號的，智慧最重要。
　　【受持者。身口意。皆清淨是也。曉解經義。依教而行。如船入海。無所不通。意名受持。既不解經義。而又懈怠。心口相違。如入溝港。】水溝港就是開不動了，很淺，大船開進這個水溝港裡面，這怎麼開呢?【即有斷絕。】水不動了。【非受持也。】要心徹底的放下。
　　【四句偈者。百丈雲。眼耳鼻舌。各各若不貪染一切諸法。是名受持四句偈。亦名四果仙人。】這裡注意聽，經典裡面講的仙人，就是聖人的意思，這個不是我們拜什麼八仙過海那個仙，不要弄錯。釋迦牟尼佛在戒律裡面講：是大仙人道，我們稱佛叫作大仙，就是聖人的意思。四果就是四果阿羅漢，初果、二果、三果、四果，四果阿羅漢。【亦名六通羅漢。】這個我們在十四講表就講過了，天眼通、天耳能、宿命通、漏盡通等等，這個是名相。【若能受持。乃至四句偈等。功德廣大，勝彼三千大千世界七寶布施也。】所以，在這裡重復講：推廣正法，功德無量。你推廣這個正法，比你布施幾百億、幾千億功德更大，能讓人家解脫嘛!是不是?你布施幾千億，能讓他解脫嗎?嗎?)。“
　　【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】
　　所以，自古以來，誦《金剛經》開悟的，不計其數。一切諸佛，以及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，都是從無相下手的。
　　【無相福德。生出應身。】應身就是應化身，無相才能產生大智慧。記得!一個人有沒有智慧，就看這個人能不能進入無相?這個人執著金錢、金銀財寶、世間的感情、男女、飲食，表示這個人的智慧沒有開通，凡所有相，都是虛妄，為什麼?因為一切法不可得。在座諸位，你今天要記住，無相才能開大智慧，任憑你這個人大修行，怎麼搞，你只要站在有的角度，沒有辦法放下，輸人家一剎那之間。所以，禅師就說：有相修行百千劫，無相修行剎那間。你聽過這一句偈頌嗎?你要有相，用執著的角度拼命修行，百千萬劫;統統放下，無相修行剎那間，統統放下，一念之間就徹底解決了，OK!沒事，閒來沒事。六祖講的：長伸兩腳臥。什麼統統沒事，也沒有看到任何人的是非人我，內心裡面也沒有執著、顛倒、妄想，無相修行，剎那之間就見性，今天師父講的這一句話，比你中一百期的樂透更重要!(眾笑!)感恩喔!這樣的勉勵我，感恩喔!
　　【無相智慧。顯出真身。】就是法性身。【謂從此己心中。】從此在這個人的心中。【出菩提法也。】所以在每一個人的心性當中，諸位!你們心性中下定決心，無相，你們統統是佛。
　　【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】
　　世尊所講的佛法，其實就是空法，空性的法，沒有一種東西叫做佛法，只要方便善巧，讓你解脫的，統統叫做佛法，但是也沒能一種東西叫做佛法。須菩提，我釋迦牟尼佛所講的佛法，其實沒有這種東西，沒有佛法之相。這一句話再講清楚一點：須菩提!我釋迦牟尼佛所謂的佛法，其實沒有佛法之相，無相嘛!所以，即非佛法，上面加兩個字：就是”其實“，底下加”之相“，意思更清楚(其實”即非佛法“之相)。須菩提!所謂佛法者，其實沒有佛法之相，意思就跑出來了。
　　【二乘之人。】聲聞、緣覺。【執著諸相。以為佛法。遂乃向外尋求。菩薩於諸佛法。都無染著。】沒有染著心。這個亦不捨離畫掉，【見如不見聞如不聞。心境空寂。自然清淨。】這句話要畫兩條線，雙黃線，開悟的關鍵。你去大馬路，有看到畫雙黃線嗎?表示你要特別注意，這一句話你看，注意看喔，看他怎麼說的?你怎麼成道?見如不見，看到一切眾生的是非、善惡、恩怨，統統沒有看到，統統沒看到。聞如不聞，聞到一些是非、善惡、贊歎、毀謗，跟沒有聽到一樣，塵自生滅，自性不動，心境空寂，本來就沒有，自然就清淨了。【是故佛法非佛法也。】佛法沒有佛法之相。也不能著一個我在學佛之相，不可以的!
　　【一相無相分第九】
　　經文：【須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無诤三昧人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。】
　　【須菩提。於意雲何。須陀洹。】須陀洹就是初果阿羅漢。初果須陀洹，【能作是念。我得須陀洹果不。】證初果阿羅漢的人，能說：我得初果阿羅漢嗎?【須菩提言。不也。世尊。】不可以，世尊!【何以故。須陀洹。名為入流。】但是，我們的清淨自性無所入，【而無所入。】是說而我們清淨自性根本就無所入，沒有入跟出，清淨自性不生不滅，不來不去，不垢不淨，不增不減，沒有出跟入。不入，不被染污，【不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】不入色聲香味觸法，注意聽喔!不入色聲香味觸法就是，不被色塵、聲、香、味、觸、法所染污。證初果阿羅漢，見一切的境界，統統不會染污清淨自性，是名須陀洹。
　　【須菩提。於意雲何。】二果阿羅漢【斯陀含。能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。】也不可以，不能著一個初果阿羅漢，也不能著一個二果阿羅漢。世尊，【何以故。】二果阿羅漢【斯陀含。名一往來。】可是，我們的清淨自性，沒有來，也沒有去，【而實無往來。是名斯陀含。】就是二果阿羅漢斯陀含。
　　【須菩提。於意雲何。阿那含。】三果阿羅漢阿那含，【能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。】三果阿羅漢也不能執著說：我證得一個，得三果阿羅漢。也不可以。所以，須菩提說：不可以，世尊!三果阿羅漢，怎麼可以動一個念頭，執著說：我是三果阿羅漢呢?【何以故。阿那含名為不來。】就是不來人間。清淨的自性，沒有來不來這個觀念，清淨自性當體即空，沒有說不來，或者是來。來跟不來，不來是對來講的，來是對不來講的。所以，三果阿羅漢心空無我，哪裡有什麼來跟不來的觀念?三果阿那含，也不能著一個：“我不來”這個觀念。【而實無不來。】根本沒有“不來”這個名詞。是故三果阿羅漢，【是故名阿那含。】
　　【問第一果。須陀洹者。知身是妄。欲入無為之理。斷除人我執著之相。】以不執著的心，(【以無取心。】)【契無得理。】不執著，心就空，(【無取則心空。】)【無得乃理寂。】理寂，在上面加兩個字：“無生”理，理就是無生，無得就是無生，當體即空。【此人不入地獄。不作修羅餓鬼異類。此謂學人悟初果也。】
　　【入流者。謂捨凡入聖。初入聖流也。】而我們的清淨自性是【而無所入者。修無漏業。】無漏：沒有煩惱。【不入六塵。】色、聲、香、味、觸、法。【然終未能捨離塵境。】
　　【不入色聲香味觸法者。】眼是對色塵，耳對聲，鼻子是對香，我們嘴巴是對這個味道，觸就是這個身體對觸，色、聲、香、味、觸，對眼、耳、鼻、舌、身。【厭喧求靜。】厭離這個喧擾，求這個靜，在這個【六塵之境。於念未忘。】還沒有放下這個微細的，對這個微細的念頭，還沒有完全放下。【所以，不入色聲香味觸法也。】粗糙的沒問題，微細的還沒辦法。
　　【問第二果。斯陀含者。是漸修精進之行。修無漏業念念不住六塵境界。】色、聲、香、味、觸，統統不住，不執著。【然終未有湛然清淨之心。】可是，這個清淨之心性，還是沒有顯露出來。
　　【一往來者。謂人間報謝。】人間報謝就是走了。【一往天上。卻來受生也。】就再來受生。
　　【實無往來者。謂前念才著。】前念動一個念頭才執著。【後念即覺。】所以，我們不能一直墮入這個陷阱裡面，哎呀!我心情悶悶的，我執著、我痛苦。要趕快喔，趕快覺悟喔!時間會愈來愈短，以前一年放不下，兩年放不下;現在縮短，一個月放下，七天放下，到最後，三天放下，到最後，一天放下，最後，一念馬上放下。這個放下要有一點時間、功夫的，世間人沒辦法的。世間人碰到境界，一個月放不下，十年放不下，三十年放不下，我告訴你：世間人，一句話，三十年、一輩子放不下，決定跟他計較，一句話，好的朋友，變成怒目相視，反目成仇。一句話，一年放不下，十年放不下，二十年、三十年，一直到死，一樣恨對方，都一直恨對方。恨對方，傷害的是自己的清淨自性，世界上最愚癡的人，就是恨別人，恨別人，痛苦的是自己。嫉妒別人就輸兩次，聽不懂喔!你的條件比別人差，已經輸一次了，還嫉妒別人，就輸兩次了。知道嗎?譬如說：她比你漂亮，你已經輸一次了，你再嫉妒別人，那個漂亮的女人，糟糕!輸兩次。要怎麼彌補呢?哎呀!你長得漂亮，我內心裡面不但不嫉妒，還隨喜功德，彌補我的缺失，擺平，這樣才能平分秋色。知道嗎?嫉妒人家，輸兩次。前念才著，後念即覺，【是無得果之心。心既無我。誰雲往來。故曰】我們的清淨自性，【而實無往來也。】
　　【第三果者。阿那含者。已悟入人法俱空。漸修精進。念念不退菩提之心。名為不來者。謂能斷除內無欲心。】內心裡面，沒有貪染、貪欲之心。【外無欲境。已離欲界。不來受生。故名不來。心空無我。孰謂不來。】心本來就空，本來就無我，哪有什麼東西不來?哪有什麼東西，來跟不來這個觀念?【故雲而實無不來也。】
　　【須菩提。於意雲何。阿羅漢。能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。】為什麼呢?【實無有法。名阿羅漢。】沒有東西叫作阿羅漢啊!人法統統空，叫作阿羅漢，既然統統空，有什麼法呢?實在是無有法名阿羅漢。【世尊。若阿羅漢】如果證四果阿羅漢。【作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無诤三昧。】因為沒有我相、人相、眾生相、壽者相，於一切法無诤。這個世間就是……你學佛學了這個無诤，哎呀!不得了，無诤，家庭清淨，沒有雜音;團體安詳，沒有紛擾;政治清明，兩黨不對立。剛好顛倒，你看看電視，哪一天不诤?立法院啦……對不對?你到國外去，告訴人家：I'mcome from Taiwan.我來自於台灣，沒有人認識。你告訴他：那個立法院，台灣那個國會，打得最凶的那個啊!Oh!Isee I see.我知道了。【人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】人中第一。
　　【問第四果。阿羅漢者。此是梵語。由須菩提當此果也。】須菩提證大阿羅漢。【諸漏已盡。無復煩惱。】【實無有法者。謂無煩惱可斷。】沒有煩惱可以斷。【無貪嗔可離。】當體即空。【情無逆順。】情就是我們這個心性……情無逆順，就是我們這個心性上，沒有順境，沒有所謂的逆境，順境本空，逆境也是空。所以，世尊告訴你：感謝你的敵人，因為敵人最先看到你的缺點。【境智俱亡。】境界也沒有，所謂能觀察的智慧，也不存在。【豈有得果之心。我心既空。無得道念。若於道有得。於法有名。是凡夫之行。即著我人眾生壽者相也。】
　　【無诤三昧者。梵語也。】中國話，【唐名正定心。心無生滅。名為正定。故雲三昧。】
　　【人中最為第一。離欲阿羅漢者。能離一切欲。亦無離欲之心。微細四相。】我們有分粗的四相，我相、人相、眾生相、壽者相;還有微細的妄想，叫作微細四相，微細的我相、人相、眾生相、壽者相，【皆已滅盡愛染不生。】馬上證阿羅漢果，【故謂之離欲耳。】“欲”是指煩惱的別名。離開一切執著、分別心的煩惱，叫作離欲。
　　【世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。】我一點都沒有執著，我絕對不動一個念頭，說：我是證阿羅漢果的人。【世尊。】我如果動一個念頭執著，說：我是得道的阿羅漢。【我若作是念。我得阿羅漢道。】世尊!我絕對不會這樣說。世尊!如果我是這樣說，【世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。】阿蘭那就是遠離城市三、四公裡的地方。世尊在世的時候，不可以跑到深山裡面去，那是虎、狼、野生動物居住的地方。也不可以離開城市太近，離開城市太近，太吵雜，不好修行。就像我們大蓮花居，這個就是阿蘭那，離城市沒有很遠，也沒有很近。佛陀當時在世的時候是托缽，如果離得很遠，托缽吃飯很困難;如果離得很近，跟世俗閒雜人等湊在一起，不容易修行。因此“阿蘭那”就是寂靜處。世尊，我如果執著有一個說：我須菩提證阿羅漢果。我執著有這樣的念頭，世尊就不會說：我須菩提是已經進入真正寂靜處的一個修行人，我是一個無诤的阿羅漢。世尊就不會跟我說：我是一個寂靜，進入清淨自性，涅槃不生不滅的阿羅漢、一個聖人，世尊就不會這樣說了。【以須菩提。實無所行。】“行”就是生滅，實在是沒有這樣一個造作。【而名須菩提是樂阿蘭那行。】所以，世尊就說：我是希望無诤，沒有斗诤的、清淨的一個蘭若，阿蘭那行，也就是寂滅處。
　　【無我心寂。】無我就空，心寂滅。【不作是念。我是離欲得道果者。若作是念。即是心有生滅。不名離欲阿羅漢也。阿蘭那者是梵語也。此名無诤心。】這個诤，加一個言部，就是沒有是非的人，嘴巴從來沒有是非。【若作是念。心有生滅。即是有诤心。】你跟人家诤論不休，表示離道太遠了。诤一個是非、人我、高下，你面對死亡的時候，又有什麼用呢?今天你贏了，你贏，帶什麼走啊?今天你受了委屈，一樣是生滅法，咽不下這一口氣，死的時候，眼睛上吊，一點幫助都沒有。即是有诤心。
　　【須菩提。實無所行。是無生滅。所以佛許須菩提。】你是真正喜歡寂靜處的一個修行人。【是樂阿蘭那行者。】內心寂靜，方便說，就像阿蘭那，心寂靜處，才是真的道場。記得師父這一句話：心寂靜處，心無诤，你就是住在阿蘭那行，你就是住在這個精捨。心無诤，無生滅，無分別，無執著，你就是住在阿蘭那。【只如今一切諸法。若於藏府中。】“藏府”就是心中。一切法，你在這個心中，【有纖毫停留。】只要有一點點的停留，【是不出網。】你跳脫不出這個煩惱網、生死網的。【但有所求所得。】只要你有所求，有所得。【生心動念。盡是野干。】這個野干像獅子，可是，又不是獅子，表示是假的。生心動念，就是不是本性的意思，不是真正的大般若。你只要起心動念，統統是像獅子，而不是獅子，你只要起心動念，好像本性，可是，已經離了本性太遠了。【若藏府中。】若在心中。【都無所求。都無所得。此人諸惡不生。】因為善惡是在起心動念論斷的，【人我不起。是納須彌於芥子中。】注意!這是表法的，納須彌於芥子，須彌的旁邊寫一個大，芥子的旁邊寫一個小;芥子在旁邊寫一個動念，表法的，這是動念。只要你人相、我相、眾生相、壽者相不起來，所有無量無邊的人我，宇宙的這些，當體即空，就在我這一念間顯現，宇宙萬有，就在我的心性、清淨心這一念，顯現出來。只要人相、我相、眾生相不起，所有再大的境界，不離開我們芥子這麼小這一念。【不起一切貪嗔。是能吸四大海水。】四大海就是一念清淨，心量廣大的意思，四大海就是表示廣大。【不受一切喜怒語言入耳中。於一切境。不惑不亂。】對一切的境界，不迷惑，也不動亂。【不嗔不喜。】很平淡，【是無事人。】記住!這一句話很重要：對於一切境界當中，不迷惑，也不動念，不落動亂，沒有嗔恨，也不特別的專、執著、喜悅，這是無事人，這個就是見性無事人。【勝一切知解精進頭陀。】知解就是著知見而修行，叫作勝一切知解精進頭陀。頭陀是吃盡苦頭，把這個身體弄得饑餓，一個禮拜吃一餐、兩餐，吃一點點，吃盡苦頭，可是，卻執著自己的知見，認為：我最有修行，我能吃這種苦，別人不能吃這種苦。我說：你不是修行人。修頭陀行，內心還不能執著：我在修頭陀，我特別了不起，我特別能吃苦。眾生就是犯了一個毛病，佛教也是犯了這個毛病，自己很行的地方，就覺得別的道場不行;我自己覺得很行，就認為別的法師不行，這個就是最糟糕的東西。你修頭陀，就好好的修苦行，不要執著說：你很偉大，你在修頭陀。持律的人，常常看不起不持律的：哎呀!我持戒律，我最了不起了。弘法利生的人，看不起那些不弘法的人：住在山區的人就說：那些弘法的人，是攀緣五欲六塵。這些弘法利生的就說：沒有我這樣，那佛教怎麼興盛啊?這都不對的。萬法平等，各人安住各人的崗位，修苦行的，苦行無所執著，持律的，好好持你的律，弘你的律學，講禅的，好好弘你的禅宗，不能互相攻擊。互相攻擊是佛門不幸，互相攻擊不是佛法，萬法是平等的。所以說：修無相行的人，勝一切知解精進頭陀，勝過一切執著自己知見是對的，拼命修行苦行的人，絕對勝過他。【是名天眼。】這就透視一切，天眼就是沒有障礙，我們肉眼看到牆壁有障礙，如果你不著一切知見，就是跟有天眼的人一樣，無障無礙。【是名有法界性。】這個是真正佛教的正法，大乘的悲哀，就是開太多的方便，使眾生摸不著邊，因此永遠不得見性。我現在請問你：把爐香贊唱得很莊嚴，很好!能見性嗎?
　　我們大寮有一個居士，每誦一部《無量壽經》，畫一橫，(寫)正，誦了十五年。
　　我說：你誦多少部?
　　他說：我誦一萬多部。
　　我說：你現在經過了十五年，你還執著嗎?他說：執著。
　　分別嗎?
　　還分別。
　　有過顛倒、妄想嗎?
　　還有妄想，還很多，沒辦法專。
　　我說：我現在問你一句話，你誦一萬部的《無量壽經》功德大?還是我誦一部《無量壽經》功德大?說說看。
　　他說：師父誦一部的功德大。
　　那當然啦，我這一部是見性嘛!你那個是生滅意識心，當然我的功德大嘛!我這一念就是佛嘛，你也是啊!
　　所以，記住!不能著相而修行。
　　【是作車載因果。是佛出世度眾生。】你現在自性自度，你就是佛。諸位!你要直下承擔，你就是佛。
　　慧律法師講解《金剛經》第6部分
　　好，再一次合掌，跟著師父念：
　　有相修行百千劫，無相修行剎那間。著相而求，如是之人，累劫不得見性。
　　【莊嚴淨土分第十】
　　經文：【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身是名大身。】
　　【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】我們清淨自性是本來無一物，我們見到一切相，強加執著、分別，這就壞了!所以，在然燈佛所，於法實無所得，我們今天修行，也不是要修出什麼東西出來，是要體悟到萬法無所得，徹底放下，馬上就見性。
　　【於法有所得不者。如來欲破二乘之人執著之心。故有此問。白樂天】白居易。【問寬禅師雲。無修無證，何異凡夫。師雲凡夫無明。二乘執著。】二乘執著，就是執空，離開這個無明，還著空。【離此二病。是名真修也。真修者。不得勤。】要注意這個字，這個“勤”字，不是叫你不要精進，清淨自性，不能有任何造作，沒有任何的造作。不得勤，這個不是說不要精進，那意思完全扭曲，是不能有任何的起心動念，認為你在修行。【不得忘。】也不能懈怠、懶惰。【勤則近執著。】你很努力的好像要修行，要修出一個什麼東西出來，這跟執著沒什麼兩樣，看起來很精進的，很用功，不過死執不放，這永遠不能見性。【忘則落無明。】太過於懈怠、懶惰了，無明就顯現了。【乃為心要耳。】所以，修行就是不能太執著於一種精進，也不能太懈怠、懶惰，不急不緩，就是中道。【此是初學入道之法門也。】
　　【於法實無所得者。】我們聽了這一句話以後，簡單講：你今天所擁有的東西，其實是一種錯覺，因為是剎那生滅無常的東西。所以，有人告訴我說：哎呀!師父啊!今天講經，人會比較少一點。我說：五祖講經只有講給一個人聽，就是六祖，還得用袈裟把窗戶隔開來。我告訴諸位：這種最上乘法門，愈講，人不可能愈多，愈講，人一定會愈少，這叫做正常，因為留下來的，剩下的就是博士班，我們現在這一班叫做博士班(眾笑鼓掌)，所以說：這種見性的法門，百千萬動難得聞。所以對一個真正悟道的人，心沒有什麼一二三四五六七八九十，這種數量的觀念，來十萬個人演講，師父也在十萬個人面前演講，我還是這樣的心情;你就是今天只有一個人來聽課，我還是很認真、很誠懇，講得非常感動，給這個人聽，因為祖師只有一個嘛!說不定我們這裡面，出了一個七祖也不一定，六祖下來就跳給他了，是不是?所以數量的多跟少，對一個悟道的人是完全沒有影響的。【須菩提。謂如來自性。本來清淨。而於然燈佛所。於法實無所得。】所以，以無所得故，我們就沒有顛倒，沒有妄想。今天我們為什麼活在這個世間，會活得這麼痛苦?就是你一直認為這個世間是有的東西，有所得，你有所得到金錢，有所得到名利，你得到什麼東西，記得!它一定會消失，這個是無常變化的世間，它一定會消失。你內心奠定一個觀念，認為有，苦就一定跟著在後面來;你現在馬上體悟，不增不減，不來不去，不垢不淨，也沒有任何的相，當下就解脫，你所擁有的東西，你統統知道，這個都是幻化的東西，不實在的東西，你失去的時候，你就說：本來就沒有。本來就沒有，現在也沒有所謂失去，心就一片安祥，從頭到尾，內心不增不減。
　　【須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。】莊嚴，譬如說：我們現在印經啦，造寺、造佛像，菩薩有沒有莊嚴佛的清淨國土呢?就像我們印經，我們現在莊嚴這個道場一樣的。所以，這個印經、造像、種種的佛事，統統叫做莊嚴道場。
　　【不也。世尊。】須菩提現在有一點開悟了。【何以故。莊嚴佛土者。】其實還是假相。莊嚴佛土，【即非莊嚴。】就是當體即空，就我們清淨本性來講，不是在相上裡面打轉，有相就不叫作莊嚴，要悟到畢竟空，這個就是真正的莊嚴。所以，你所謂的莊嚴佛土，其實本來無一物，也無所謂莊嚴，所以，即非莊嚴，就是當體即空，而為了方便眾生，是名莊嚴，這是名莊嚴，就是要對因果負責。我們還是繼續印經典，還是一樣講經，還是度無量無邊的眾生，實無眾生可度。不但要在本體界徹底的開悟，無所得，同時必須對因果負責。你今天造了佛像，你有造佛像的功德;你買花供佛，就有買花供佛(的功德)，你下輩子就漂亮;你今天推廣正法，你下輩子就不會跑到邪知邪見、惡知見的這個外道去，這一定的道理，造如是因，得如是果。簡單講：從凡夫到聖人，都要對因果負責，世尊就是在每一個因果的動點上，在一個因緣交會的點上，突然徹底體悟畢竟空，放下所有的時間、空間，所發生的一切現象。為什麼?時間跟空間交會點，統統叫作妄想，人類因為有妄想，所以有時間、空間的觀念，我們因為受時間空間的支配，所以沒有辦法跳出六道輪回，就是這樣。強烈的時間觀念，有過去、現在、未來，強烈的國土觀念，所以我們有十方世界、他方世界。如果你有大徹大悟，就純一覺性，純一個清淨自性在作用，沒有時間、空間，六道輪回支配不了我們。因此你也不能說：我悟到了本性以後，否定因果，錯了!悟到了本性以後，更了解因果。什麼是釋迦牟尼佛?對因果徹底的負責，同時在每一個因果上，徹底的超越，叫做非因非果，就這樣子。欲觀清淨自性，但觀時節因緣，你想要了解這個清淨自性，你有你的時間跟空間的因緣，沒有這個因緣沒有辦法。所以說：須菩提，於意雲何?菩薩莊嚴佛土不?不也，世尊!為什麼呢?莊嚴佛土還是相，當體即空，即非莊嚴。所以方便說：【是名莊嚴。】因為眾生只有在有相上來討論。
　　【莊嚴佛土者謂造寺寫經。布施供養。此是著相莊嚴。若人心常清淨。】佛法是心法，就是這樣子。一個人心常清淨，【不向外求。任運隨緣。一無所得。行住坐臥。】馬上【與道相應。是名莊嚴佛土。】
　　【是故須菩提。諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。】
　　意思是說：所以須菩提!你們這些菩薩，而且這些大菩薩，應當這樣生清淨心，無相的清淨心，無相，一塵不染，才能生清淨心。不應當執著任何的色法，因為色法是生滅。所以世尊說：見一切色法，當下就要徹底的放下，因為生滅就是無常，無常就是一定會消失，執著任何這個生滅、會消失的東西，你一定會痛苦。你依靠金錢，金錢會帶給你痛苦，你一定要依靠般若的智慧，你依靠這個家庭，有一天家庭一定會破碎，你一定會痛苦，當你了解這個緣生緣滅的大自然的法則是必然性，你就要慢慢的學習放下，一步一步來。所以，不應住色生心，不應當執著這個色，而產生意識分別心、執著心;也不應當執著任何的聲，聲對耳朵講的;香、味、觸、法生心，統統不應當生這個執著心、分別心，因為沒有這種東西，所以，見一切生滅法應當徹底放下，就是本性。
　　【菩薩之心。心常空寂。】所以，生死涅槃並沒有距離。【無諸妄念。不生不滅。】我們的本性不生不滅，因為它無相的東西。【不動不搖。即是清淨之心也。】清淨心就是無心，無心就是清淨心。【凡夫之心。無明起滅妄想。顛倒取捨。善惡凡聖等見。是明濁亂心也。】從來沒有過過一刻靜下來的。
　　【不應住色生心者。心若清淨。即不被諸境惑亂也。】我們內心清淨無所住，一切境界在你面前，你也是如如不動。
　　【應無所住。而生其心。】
　　這一句就是《金剛經》的重點，這一句就是徹底大徹大悟的人講的話：應當無所執著，而生清淨心。其實這句“而生其心”是襯托的，我們說：撥雲見日，所以後面這一句就是多余的，但是為了讓大家更清楚，所以佛再一次的講：應當無所執著，無所執著，自然就生清淨心，知道吧!所以，這一句話整句的意思就是：應當無所執著，而生清淨心，清淨心就是無心。
　　【眾生之心。本無所住。因境來觸。】境界現前，【遂生其心。】不知道我們所有的一切境界都是緣起，都是性空，(【不知觸境是空。】)觸，接觸到一切境界，本來就是空。【將謂世法是實。】認為這是實實在在的。你跟世間人講：這個就是實實在在的桌子嘛!大智慧的人一看，這個桌子在變化的，剎那變化，一百年不壞，一千年也要壞;一千年不壞，一萬年還是要壞。而大智慧的人，看到這個色身，我們各種不同的細胞，骨頭細胞、神經系統的細胞、肌肉細胞、皮膚的細胞、頭發的細胞，沒有一分一秒停得下來的呀!統統不是實在的。因此，我們在這個不是實在的相上、在境界上，【便於境上住心。】就在這個假相境界上強烈的執著。【正猶猿猴捉月。】跑到水中要撈這個月亮，不可得。【病眼見花。】眼睛有毛病的人，就看到虛空中有花。【一切萬法。皆從心生。】
　　【若悟真性即無所住。】就是清淨的本性，【無所住心。即是智慧。無諸煩惱。譬如太空。】沒有相，【無有罣礙。】如果【有所住心。即是妄念。六塵競起。】“競起”就是紛紛地起來。【譬如浮雲往來不定。】浮雲，天上的浮雲，往來不定，眾生的心不定，就是這樣子。【維摩經雲。欲得淨土但淨其心。隨其心淨。即佛土淨。離卻有無諸法。】徹底的放下有法，還有空法，統統放下。【心如日輪。常在虛空。自然不照而照。豈不是省力底事。到此之時。無棲泊處。】棲泊處，連停頓的地方都沒有，隨著剎那生滅，當下起來，當下回歸，萬法回歸當下這一念，徹底的放下，就是見性。無棲泊處，沒有讓你停留的地方。【即是行諸佛路。便是應無所住。而生其心。是你清淨法身。阿耨多羅三藐三菩提也。】
　　【須菩提。譬如有人身如須彌山王。】須彌山王當然是很大了，可是，這個還是有相啊!【於意雲何。】你的意思怎麼樣呢?【是身為大不。】這個身體大嗎?
　　【須菩提言。甚大。】一個色身，像須彌山那麼大，當然是很大。須菩提就說：當然很大。【世尊。何以故。】要講真正的大嗎?真正的大，底下就回答了：【佛說非身。是名大身。】非身就是無相的意思。無相身叫做非身，沒有辦法形容，你說須彌山很大，會比虛空更大嗎?世尊這一句話的意思是：你只要是有相的，統統不叫大，無相最大，就像虛空。意思就是：你只要執著，就不叫作莊嚴;你只要顛倒、妄想、分別、執著，有相，著相而求，如是之人，累劫不得見性。所以，佛說非身，非身的旁邊，就寫一個：無相身，無相才是最大，是名大身。為什麼?無相就是絕對嘛!
　　所以說：【色身雖大。心量即小。縱如須彌山王形。有相有可量。不名大身。法身心量廣大。等虛空界。無形無相。無可比量。方名大身。】所以，凡所有相，都不叫作大，無相最大。
　　【無為福勝分第十一】
　　經文：【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。】
　　【須菩提。如恆河中所所沙數。】印度的那一條恆河，這沙太多了。【如是沙等恆河。】把每一粒沙，當作一條恆河，叫作：如是沙等恆河。把每一粒沙，當作一條恆河來計算，【於意雲何。】你的意思怎麼樣呢?【是諸恆河沙。寧為多不。】這些恆河的沙多不多呀?當然是很多了，對不對?
　　【須菩提言。甚多。】當然很多了。【世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。】這一句話要注意聽，如果加一個字，就更清楚了，但諸恆河沙，你只要算一算恆河裡面的沙，已經不得了了;尚多無數。何況其沙?注意聽喔!把每一粒沙當作一條恆河，這樣無量無邊加起來的恆河裡面的沙，單單一條恆河的沙就沒有辦法算，再把每一粒沙當作一條恆河。何況那麼多的恆河加起來的沙?因為古人翻譯，翻譯的很簡單，一下子看不來。(光是一粒沙當作一條恆河，恆河就已經不計其數了，已經多得不得了!何況其沙?)再講一遍：就像恆河中所有的沙數，如是沙等恆河，把每一粒沙當作一條恆河，於意雲何?你的意思怎麼樣呢?是諸恆河沙，寧為多不?沙多不多呀?須菩提言：甚多，世尊!但諸恆河，尚多無數，每一粒沙當作一條恆河，這個恆河已經算不完了，何況加起來那麼多的恆河，裡面的沙怎麼能算呢?何況其沙?
　　【如恆河中所所沙數者。一沙即為一河。是諸河中。各有其沙河尚無數。何況其沙也。】
　　【須菩提。我今實言告汝。】我現在就可以告訴你。【若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數。三千大千世界。】那麼大，三千大千世界就很廣，又多又大，那麼大的一個范圍來布施。【以用布施。】用這個七寶，琥珀、珊瑚、瑪瑙、珍珠七寶等。用這個七寶，滿，我們前面所講的恆河的沙數，意思就是無量無邊的意思，就像三千大千世界，這麼廣、這麼大、這麼多來布施。【得福多不。須菩提言。甚多。世尊。】當然很多了。真的是很多。
　　【佛告須菩提。】佛就告訴須菩提了。【若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】這一句話很簡單，就是有相的東西，永遠沒有辦法勝於無相，就是這個人怎麼樣布施，多少的供養三寶，建幾百個道場，供養多少的阿羅漢、佛，還是比不上不生不滅悟到清淨自性的人，悟到清淨自性的人，一念就超三界，就了生死;布施再多的金銀財寶，建再大的道場，不管你怎麼樣護持三寶，只有是有相，它的范圍就算很大的福德因緣，做了很大的福報因緣，還是不能了生死。有相生滅法，永遠比不上不生不滅的清淨自性。所以，師父一直交代，開悟很重要，開悟以後，悟到不生不滅，念佛，萬法回歸自性，自性念佛就是實相念佛;大徹大悟以後，所有的拜佛，三輪體空，沒有能拜之心，沒有所拜的佛，沒有中間所拜的這些禮數，三輪體空，統統沒有，也是清淨自性在拜佛，雖拜，而無能拜、所拜，心跟境統統沒有，馬上進入不生不滅的清淨自性。開悟非常重要，非常重要!所以說：我們一定要在般若的智慧上下手，般若是六度最重要的，五度如盲，般若就像我們的眼睛，因此聽經聞法非常重要。
　　我再講一遍，解釋一遍：須菩提!我現在實在是告訴你，如果有善男子、善女人，用執著的心、有相的心，用七寶，滿剛剛所講的恆河沙數這麼多的七寶，就像三千大千世界那麼廣、那麼大、那麼多，來布施，得福多不多呀?須菩提說：很多呀，世尊!佛就告訴須菩提：這些都是有相的，如果有善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈，重點就在這兩個字：叫作“受持”。不是聽一聽就算了，要去消化它，同時要去實踐它。
　　所以，世尊在《佛遺教經》裡面講：守志奉道，其道甚大。你聽到這個空性的思想，一定要守住它，了解萬法皆空，守住這個正確的知見以後，徹底放下，而且要放得真的有功夫，不只是說，今天你來聽一聽……回去了，忘了;聽一聽，境界現前了，又忘了。世尊告訴我們：這個受持就是依教奉行，了解清淨自性的無相，絕對勝於緣起的種種假相，你就守住，萬法不可得，徹底放下，守得住喔!兩個人吵架：哎呀!我沒有徹底放下呀!當我一天追求到境界的時候;哎呀!我沒有徹底放下。所以，一直借重外在的境界，希望得到永恆的快樂，這是絕對不可能的。所以，世尊說：當一個開始了解真理，開始過精神領域生活的時候，這個人見道不遠了，已經離道不遠了。如果一個人一天到晚只有過物質生活的享受，唱歌、跳舞、花天酒地，雞、鴨，或者乃至於海產，乃至說：我今天吃這個，明天跑到那個山頭，去吃那個什麼土雞城，後天去吃什麼燕窩，想盡辦法用這個生滅法的色身，要去追求一種永恆的快樂，世尊說：錯了!這個路走錯了，要怎麼樣呢?隨你自己的經濟能力，隨種種的因緣，隨你種種的能力，去享受該有的物質，而後要徹底的覺悟精神領域的重要。當一個人物質的世間要求得很少的時候，精神領域提升的時候，這個人就要見道了。所以，佛陀說：我很富有，並不是因為我擁有很多，而是因為我要求得很少。世尊要求得很少嘛!要求得很少，那就沒有什麼罣礙。所以，你看這個世間，要求得愈多，你就痛苦不堪。
　　新聞報導的，不曉得真的還是假的，像綜藝最愛憲，那個什麼吳宗憲還是什麼，是不是?他說有五部車子，這一部玩一玩，玩那一部，一個人開五部車，怎麼玩呢?是不是?錢很多，對不對?叫他來造華嚴三聖…有個信徒看不懂這個：師父!觀世音菩薩怎麼拿劍?弄錯了，那個叫華嚴三聖，他把他搞成西方三聖了，中間這個毗盧遮那佛;左邊拿智慧劍的文殊師利菩薩;這是普賢菩薩。連佛像都看不來。何況見性?是不是?連這個都看不來。一尊六十萬，有沒有人要出的?順便啊!沒有喔!沒辦法。所以說：我們了解說，這個物質的世界，是生滅的東西，硬是在這裡追求到永恆的快樂，世尊說：這是錯覺，一定不可能。不過我們最基本上的食衣住行，是一定要的，基本上的東西，自己修道一定要這基本上的東西，沒有這些，我們怎麼修行?)
　　慧律法師講解《金剛經》第7部分
　　【甚多世尊者。謂七寶滿恆河沙數。三千大千世界。以用布施福德甚多。】不如【受持四句偈者。為他人說。】你告訴別人《金剛經》空性的思想，而此福德勝前福德者。簡單講就是：無相修行，一定勝過有相的，不管這個人怎麼樣拜佛，怎麼樣念佛;可是碰到境界，散亂，馬上執著，跟人家斗诤、是非，我相、人相、人生相、壽者相，拼個你死我活，絕對不如一個人坐在那個地方，如如不動的人，絕對比不上。這個人硬干，從早上拜佛拜到晚上，誦《無量壽經》從早上誦到晚上，乃至於凌晨，可是一起座，馬上菜市場人我是非、四相統統來，是非、斗诤、挑撥離間，什麼統統來，不講幾句牢騷抱怨的話，日子不好過，對不對?不給人家對方洩氣幾句，不能顯示自己的價值觀，老是在我相裡面打轉，打死不開悟，沒功德的)，【載應化非真分中。】前面是應化身，不比真分，就是真的法身。“載”就是記，應化身，前面有講的，是比不上清淨法身的。
　　【為他人說。】了解《金剛經》，就了解清淨法身，清淨自性，【而此福德勝前福德者。若能說此大乘經義。化導眾生了悟】開悟【住無所住心。】安住在無所執著的心。【得無所住法。】萬法不可得。【當知受持此經。無為功德。勝前以七寶滿恆河沙數。】你用再大的布施，絕對比不上一個如如不動的人，心性如如不動，就見性，就見到不生滅，是最大的功德。【三千大千世界。有為之福德也。】那都是有為的，有為就是生滅有漏的東西。
　　【尊重正教分第十二】
　　經文：【復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。】
　　【復次須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。】隨便念四句偈。【當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。】因為有《金剛經》的地方，就一定有人開悟，大徹大悟就是佛，所以，就應當把它當作佛塔廟來供養。
　　【何況有人。盡能受持讀誦。】不但是每天誦《金剛經》，還要守志奉道，其道甚大，還要進入真正空性的思想，與世無诤。所以，現在不用說那麼多，師父啊!空講那麼多，能不能講具體一點?很簡單，與世無诤，在你的內心裡面從來不嫉妒任何人，在這個團體裡面，不跟任何人诤，這個就不得了了。第一個步驟，不得了了，無诤，無诤就進入三昧，叫無诤三昧。
　　【須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。】見性才能成佛，不能搞錯。你到極樂世界去，阿彌陀佛那個地方去，你還是要見性啊，一樣的，所以，現在你聽經聞法，你不會白白的浪費，你現在早一點修這個學分，到極樂世界，阿彌陀佛一講經，哎呀!我在娑婆世界就聽慧律法師講了，一聞，馬上開悟，那時候就要感謝我了。所以，你現在坐在這個地方，幾個鐘頭，幾天，你功不唐捐的，沒有白白浪費的呀!因為這個課程，見性成佛是你必修的課程，就象我們讀大學裡面，有選修有必修，這個見性才能成佛，這個叫作必修的課程。所以，有為功德，絕對比不上無為的功德。因此只要有《金剛經》的地方，就是佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦?所以，須菩提!當知是人，成就最上第一希有之法。
　　【若是經典所在之處。】經典所在的地方。【即為有佛。若尊重弟子。】這一句話很不容易了解，如果沒有詳加解釋，看不懂。“若”，注意喔!就是等於上面講的這一段。如果能夠像上面講的，心入於無相修行，即心即佛，明心見性。這個“若”字涵意很大，如果能夠像上面修無相行，即心即佛，了解絕對空性無所得的思想。“尊重弟子”，這是可尊重的佛弟子。這一句話，“若尊重弟子”就是只要見性進入無相，即心即佛，大徹大悟的人，這是很值得我們尊重的佛弟子。這句話不是普通人能看得來的，誦《金剛經》誦了很久，這一句話怎麼看都看不懂。所以，這一句話的意思知道吧!這個“若”就是如果能夠像上面所講的，修無相行，即心即佛，明心見性，這個佛弟子是值得尊重的，叫作尊重弟子。
　　【隨說者。心無分別。理應萬差。】理，對不同的人，講不同的道理。隨說，心是無分別的，無生理是一樣，不過根器不一樣，所以對每一個人所講的，也不太相同。【逢凡說凡。逢聖說聖也。】
　　【當知此處者。謂此心也。】
　　【如佛塔廟者。若人但為名聞利養。心不清淨。而說是經。轉墮輪回。有何利益。心若清淨。即常空寂。不起妄念。以此無所得心。無能解心。】無能解就是不執著一個我能夠解的心。連我這個能解的心都沒有。著一個我能解的心，還是四相，還是跑出來，我相、人相、眾生相、壽者相，還是跑出來。如果你沒有一個能解的心，無所得的心。【而說是經。】那就對了。【令諸聽者。生清淨心。無諸妄念。是名供養。】所以，我今天也算是供養大家，講這個見性大法的《金剛經》來供養大家(眾鼓掌)，感恩!【即此幻身。便是法身。中有如來全身捨利。感得天人恭敬。】真正的捨利，就是明心見性是真正的捨利。我常常告訴他們，說：釋迦牟尼佛如果不說法，而留著捨利子，我現在請問你：你每天拜捨利子，能開智慧嗎?能嗎?那當然不可能了，重點在法，不是在那個骨頭的捨利，你看了全身的捨利子，英文講的：Andsowhat?現在香港正在拜釋迦牟尼佛佛的靈骨，這個就是眾生他很喜歡去拜靈骨，大家拜，哎呀!我求求福，求求福，我求求福嘛!他不知道那個是生滅的東西，清淨心是真正的捨利子，不生不滅，不垢不淨，不增不減，內心，這顆明心見性，是永恆的捨利子。所以，我常常對徒弟說：我現在弄一個佛陀的捨利子，給你每天都拜，你能開智慧嗎?不能，沒辦法!你每天都拜，如果沒有這三藏十二部經典，沒有僧寶來講經說法，你每天拜捨利子，佛教能興盛嗎?你拜一拜，你說能夠消災解難，沒有錯，佛有加被，能夠覺悟嗎?不行!所以說，我剛剛講的：你每天拜捨利子，不聽經，不聞法、不開智慧，Andsowhat?又如何?你又能怎麼樣?所以，聽經聞法比什麼更重要，所以，感得天人恭敬，【何殊塔廟。】《金剛經》讓你開悟，那個開悟的，就是佛、就是塔、就是廟，你就應該供養。
　　【成就者。見性無疑也。】
　　【最上第一希有之法者。佛與眾生。本無差別。】佛如果跟眾生有差別，我們怎麼成佛?所以，佛法是平等法，【若能心常清淨，不生不滅。】這個不生不滅，就是不要落入觀念，你了解你所擁有的東西，記得!統統是虛幻的。佛陀說：我們來到這個世間，從來沒有擁有過任何東西;也從來沒有失去過任何東西。我們所擁有的東西，是短暫、是生滅、是變化的;而我們所失去的東西，也是生滅變化的，其實沒有。生命就是一種錯覺，生命是妄想的產物，只有真正進入佛的領域，才注意這個生死的問題。我讀大一的時候，本來我要念台大哲學的，因為我對哲學有興趣，後來逢甲大學大一，聽到這個。哇!這個佛法不得了!這個才是解決我生命的所有問題，就是真理啊!我今天如果來做事業，做大企業、做總統，還是一句話：Andsowhat?又如何?是不是?還是一樣啊!所以我才說：命苦的從才會當總統，每天被人罵得狗血淋頭，對不對?十八代祖宗拿出來罵了，是不是?我們要了解，這些都是生滅的、妄想的東西，不實在的。【無諸妄念。】當你對這個世間無所求，沒有種種的妄想、顛倒、執著、沒有妄念，(馬上)【便可立地成佛。】
　　【若尊重弟子者。】就像可尊重的佛弟子，【若(如果有一個人)能行住坐臥。一切時中。心無起滅浩然清淨。】講一句比較貼切的話：就是什麼事情都看得開，【常修佛行。念念精進。無有間斷。所在之處。自心即佛。是名佛子。】這是真正的佛弟子。【故可尊重矣。】
　　【果禅師雲。即心是佛。更無別佛。】心當下悟道，這個就是佛。【即佛是心。】佛就在你的心，不要找!【更無別心。】【如拳作掌。似水成波。】在旁邊寫個：不二法門。注意看，現在，這是什麼?這是手掌，手握起來，是拳，是不是同一個手，這是掌，這是拳(師以手變掌與拳而示大眾)，對不對?掌，拳，不二(都是手)，不二法門，就是佛門最高的法門。似水成波，還是不二，水不離波，波不離水，有波浪的地方，你就知道有水;有水的地方，一定會起波浪)。【波即是水。掌即是拳也。】
　　【如法受持分第十三】
　　經文：【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵是為多不須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。】
　　【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。】我們要安什麼經的名字啊?【我等雲何奉持。】
　　【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。】這一部經就命名為：能斷一切煩惱，猶如金剛的、大智慧的一部到達彼岸的經典：《金剛般若波羅蜜經》，【以是名字。汝當奉持。】
　　【言金剛者。堅利之物。故借金為喻。】這意思就是說：非常的堅利，表示非常堅韌，能夠壞一切，不為一切所壞，所以叫金剛。
　　【般若者。智慧也。為教眾生。用智慧力。照破諸法。】了知無一切法可得。【無不是空。】哪裡統統是空。【猶如金剛觸物即碎。故名般若也。】
　　【波羅蜜者。到彼岸也。心若清淨。一切妄念不生。能度生死苦海。】
　　【汝當奉持者。只是奉持自心。】好好的調伏你那顆心。【行住坐臥。勿令分別人我是非也。】哎呀!這一句話全部都是重點，記著!有人的地方就有是非，可是，我們現在反過來，佛弟子的地方，要統統沒有是非，才夠資格做佛弟子。世間，有人的地方，一定有是非。這個世間，你一定要體悟這個半部哲學，什麼統統一半，你看到什麼?(法師出手掌，掌心向著聽眾)正面，你看不到背面;(法師用手掌背面對著聽眾)反過來，你看到背面，你看不到這一面(正面)。家庭也是，夫妻各一半，半部哲學;陰陽各一半，半部哲學;天地各一半，也是半部哲學，統統一半;這個世間，硬的、軟的各占一半;光明、黑暗、善惡一半，都是一半一半。你要體悟這個世間的這半部哲學。換句話說：今生今世你所做的事情，只能擁有一半，你所希望別人支持你的，在這個世間，記住!你最多只能擁有一半，你不可能擁有全部，這樣你不會難過，當你做任何事情的時候，有一半的人支持你，supportyou，你成功了，這樣就算成功了。你說：我做事情，做到全部的人都支持我。那個叫作精神病!開玩笑!對不對?全世界你請釋迦牟尼佛來，能夠做到全世界的人都支持他嗎?不可能的。如果有人攻擊你，英文叫作什麼?It'snormal.很正常，非常正常。有沒有人反對你?有，有沒有人毀謗你?有，正常。有沒有人贊歎你?一定有，這個世間就是這樣子，千差萬別對立。所以，我們現在要把這個對立的是非、善惡、陰陽，乃至於統統放下沒有這些相，就進入佛法的領域。如果一個人的人我是非心還沒有斷，還不夠資格做佛弟子。所以，如何修行?很簡單，徹底放下就是修行，要放得很徹底。
　　【所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。】
　　我們讀大學的時候，那個中文系的大學教授跟我講說：慧律法師!你們佛門的《金剛經》，就像一杯茶倒來倒去的：“佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。”在講什麼東西呀?倒過來倒過去的，大學教授喔!你想想看，這大學教授，六、七十歲了，活得快往生的人了，中文系的博士學位，看《金剛經》，(日語：wakaran意思為不懂，不明白。)統統看不懂，沒有辦法就是沒辦法，沒辦法的!這還是要善知識指導。
　　好，注意聽!所以者何?為什麼?須菩提!佛所說的大智慧到彼岸，就沒有一種大智慧到彼岸的相，你不要認為我所講的般若波羅蜜，是一種有般若波羅蜜的相，佛所說的般若波羅蜜，它當體即空，悟到畢竟平等，所以，沒有一種般若波羅蜜之相，叫：即非般若波羅蜜，如果你寫個“之相”兩個字就更清楚了。佛說般若波羅蜜是無相，所以就即非，沒有般若波羅蜜之相，為了度眾生，所以方便，“是名”，旁邊寫個：方便說，你看得更清楚，方便說：叫作般若波羅蜜。
　　再講一遍：所以者何?為什麼?須菩提，佛所說的這個般若波羅蜜，它當體即空，沒有般若波羅蜜的相，為了度眾生，方便說：這個叫作般若波羅蜜。聽得懂嗎?沒有辦法啊!沒有善知識指引，你怎麼看也看不懂呀!
　　【佛說般若波羅蜜者。實相般若之堅。觀照般若之利。截煩惱源。達涅槃岸。】
　　【即非般若波羅蜜者。既知法體元空。】本來就空。【本無妄念。若無諸罣礙。何必持戒忍辱。湛然清淨。自在逍遙。是名即非般若也。】就是般若根本就沒有相，方便說：有一個般若波羅蜜。
　　【須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】我們的清淨自性，無來無去，無生無滅，沒有什麼來去、生滅之相，哪有說什麼法?
　　【本心元淨。諸法元空。更有何法可說。二乘之人。執著人法是有。】有人、有法，【即有所說。菩薩了悟人法皆空。】人空就是沒有我相;法空就是萬法皆空。【即無所說。】本來就不生不滅。【是故經雲。若有人言。如來有所說法。即為謗佛。】這就是毀謗佛，佛沒有說法，說法者無法可說，聽法者無法可聞。為什麼?塵自生滅，自性不動。
　　【須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵。】這表法的。比喻有微塵的煩惱，須菩提，於意雲何：你的意思怎麼樣呢?這三千大千世界，所有那麼多的微塵，【是為多不。】多不多呀?
　　【須菩提言：。甚多。世尊。】
　　【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。】種種的微塵，如來說：微塵當體即空，微塵還是不可得，你再把它分析，這個微塵還是不可得。方便說：有一個名字叫做微塵。
　　諸位這樣聽，聽不懂，你現在要注意聽喔!我現在要講《楞嚴經》的思想：
　　譬如說：(師手托著一個杯子對聽眾說)這是個極微塵，最小的單位，世尊第一個問你：這個顆粒微塵，一粒沙，顆粒微塵，“有”還是“沒有”?世尊在《楞嚴經》裡面先問你：這個顆粒微塵是“有”還是“無”?來，你先回答。世尊就是問：如果是“有”，就是還有三度空間，這個顆粒微塵，如果是“有”的話，“有”就是還可以分析，不能叫作微塵，“有”就是有長、寬、高，雖然是幾厘米，很小很小，世尊問你：那個微塵有沒有?“有”，如果可以分析，那麼就不叫作微塵，還可以分析嗎?如果說：這個微細的顆粒微塵說空，世尊反問你：那麼集多少的空，變成一個顆粒微塵?我們都知道，集所有的空，不可能變成一個微塵，所以講“有”不對，講空，也不對。所以，這個顆粒微塵還是心所影現出來的。科學家怎麼分析，它統統在變，叫作不究竟，這個原則是在地球用的，物理，在地球用的，要他方世界，重力統統改變，這些定義、定理不能用。很簡單啊：光是不是跑直線的?一定跑直線的嗎?right?光一定跑直線的嗎?錯!光如果受到電力的影響、重力的影響、強烈的拉力，光是跑曲線的，這樣了解嗎?我在建國中學是念物理的，比你更清楚，所以，這個世間，叫作法無定法，我們現在的物理、化學，在這個地球可以用，跑到他方世界去不能用，重力加速度完全不一樣，引力不一樣，張力不一樣，完全不同，地心引力完全不同，時空架構不同，所以科學家一直發現號，什麼“火星號”，什麼一直探到外太空，一直往外探討，科學家就是往外，釋迦牟尼佛剛好相反，往內，往內心世界探討。住外一直探討…，世尊說：不管你的太空船飛到多遠，看到多少的世界，一句話，統統叫作妄想。一句話就解決了：統統叫作妄想。為什麼?你內心裡面剎那變化，你現在就叫作妄想的色身，不管你科學怎麼發達，怎麼搞，統統叫做生滅無常法，統統叫作妄想，世尊一句話就解決了，不用搞得這麼累。科學帶給我們方便，也帶給我們嚴重的副作用。
　　所以，底下看：所有微塵，是為多不?須菩提：甚多，世尊!須菩提，諸微塵，如來說非微塵，因為微塵當體即空，方便說：就人類所能認識的，那個叫作極微塵。
　　【如來說世界】世界當體即空，也根本沒有這個世界。【非世界。是名世界。】方便說：有一個世界。所以，往外探討叫作顛倒妄想;往內覺悟，叫作正知正見。要覺悟。如佛所說的這個世界，它當體就是空，這個方便說：叫作世界。
　　【微塵者。眾生妄念。煩惱客塵。】“客”就是來去不定，我們是主人，來作客的，住一、兩個晚上就走了，叫客塵。【蔽淨性。】清淨自性，【喻如微塵。如是煩惱妄想。如病眼人。見空中花。如愚癡人。捉水中月。】水中的月，你抓不來的。【求鏡中像。】你也摸不著。【枉用其心。】冤枉用你的心。
　　【非微塵是名微塵者。】當體即空，微塵也是空。【一念悟來。轉為妙用。】如果你覺悟了，萬法不生一滅，就用這個無生，走到哪裡統統是無诤。我告訴你：這個世間，诤也沒有用，你就是每天清算、斗诤，終歸來，雙手空空。所以，有個國王往生以後，在這個棺材打兩個洞，把手伸出來，然後，告訴世間人：我貴為一國的國王，我離開這個人世間，也是兩手怎麼樣?空空。這國王告訴世間人，就是這樣子：我貴為一國的國王，朕即是天下，我死了以後，棺材打兩個洞，兩手放出來給你看，還是空。意思就是：你有什麼看不開的呢?所以，一念悟來，轉為妙用。【前念無諸妄想。湛然清淨。即非微塵。】非微塵就是空。【後念不住清淨。】就是不住清淨之相。【是名微塵。】
　　【非世界是名世界者。若無妄念。即佛世界。有妄念。即眾生世界。】
　　【前念清淨。即非世界。後念不住清淨。是名世界。】簡單講：這個是念頭的問題，有妄念就是眾生;如果念清淨，當體即空，非世界，非就是空嘛!把這個世界放下、空下來，當體即空。後念不執著就清淨，方便說，大家這樣講嘛，你講這個是娑婆世界，我也這樣講嘛!你講這個是台灣，我是方便講;你講這個是地球，我也是方便說。
　　【須菩提。於意雲何。】你的意思怎麼樣呢?【可以三十二相見如來不。】可以三十二相見如來嗎?就是可以用莊嚴的表相，來看到真正的釋迦牟尼佛嗎?或者見到你的清淨自性嗎?
　　說：【不也。世尊。不可以三十二相得見如來。】因為如來就是我們的心性，釋迦牟尼佛的清淨自性無相的，你看不到，你不能說：你看到釋迦牟尼佛的三十二相，說你見到佛。眾生都看到假佛，看到三十二相佛，真佛看不到，真佛，真佛是清淨自性，無相的清淨自性，你看不到的。所以說：不可以三十二相得見如來。
　　【何以故。如來說三十二相。即是非相。】如來說莊嚴的三十二相，其實當體即空，真正的明心見性，才是真正的莊嚴。【是名三十二相。】所以，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。這是方便說：佛有三十二莊嚴相，是為了讓眾生認識佛，你要講不生不滅，眾生搞不來，搞不懂的。
　　【三十二相。謂眼耳鼻舌身。五根中。具修六波羅蜜。謂布施。持戒。忍辱。精進。禅定。智慧是也。於意根中無住無為。】在我們的意識、意根當中，意識形態當中，統統不執著。【是三十二相清淨行也。】所以，真正三十二相清淨，就是我們的本性。
　　【如來說三十二相。即是非相。】就是空相。簡單講：悟到空性的人，是世界上最莊嚴的人，他也不計較，他與世無诤，他也沒有人我是非，統統沒有)。【是名三十二相者。此謂法身有名無相。】法身就是但有名字，沒有相。【故雲非相。即悟非相。即見如來。】
　　慧律法師講解《金剛經》第8部分
　　【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】這個還是告訴你：有相始終比不上無相。你用有相住相布施，絕對是著相，是沒有辦法跟無相修行的人比較的。
　　【譬如有人捨身命布施。求無上菩提。此謂住相布施也。】還是有一個執著。【法華經雲。若於外相求之。雖經萬劫終不能得。】
　　【受持四句偈。載應化非真分中。】“載”：就是前面說：應化身不是真正的清淨法身。那一個段落有講過(在《應化非真》這一品中有講)。
　　【為他人說。其福甚多者。一念見性。人法俱空。即名正見。】這個要畫雙黃線，看經典要會抓住重點，一念見到不生不滅的清淨自性，人空、法空、萬法皆空，這個人就擁有正見。既然人空，那爭什麼呢?既然法空，哪裡有什麼執著的東西呢?沒有啊，統統沒有，眾生看到什麼，就關進去什麼。所以，一切現象，皆是我們的牢獄，如果你悟到，一切現象都是空，什麼都束縛不了你。所以，並不是說：我們抓去牢獄裡面關，我們才叫做不自由，我們現在每一個人都不自由，看到金錢，執著，被金錢關在金錢的牢籠裡面;看到名利，執著，每天都在追求名利，你也是被關在名利的牢籠裡面啊!到百貨公司，每天，不累，shopping，早上去，沖，血拼，我少了一個什麼皮包，再去沖!哎呀!這個不是名牌!再去沖!就這樣子，你就被關在名牌裡面。所以，世尊才是了不起的人!柏拉圖說：所有的現象，皆是我們的牢獄。就是你看到什麼就執著什麼…世尊是世界上最了不起的人，世尊說：凡所有相，皆是虛妄。你看，一句就解決，看到什麼千萬不要執著什麼，因為那是虛妄的東西，世尊才是大聖人啊!
　　所以，一念見性，人法俱空，即名正見。【而為他人說此經典。所得淨妙無相。無為功德。無有限量。】
　　【離相寂滅分第十四】
　　經文：【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。
　　佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來。以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
　　【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。】了解這個見性大法，了解畢竟空的這個道理，非常感動。【涕淚悲泣。】太感動了。【而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。】從過去以來。【所得慧眼。】因為他已經證大阿羅漢果了。【未曾得聞如是之經。】現在講《金剛經》是見性大法，須菩提從來就沒有聽過這麼樣子見性的大法。
　　【須菩提聞說是經。了悟人法二空。即得中道之理。歎其希有。感極涕零也。未曾得聞者。昔得慧眼。於有見空。今聞是經。於空亦遣。】以前看到有，就把它安一個：萬有不可得，我們又落入一個空，現在聽到這一部經典，連這個空都不執著。【是了中道。將欲起教。以示未來也。】所以，這個《金剛經》須菩提是當機者。
　　【世尊。若復有人。得聞是經。】聽到這一本《金剛經》，【信心清淨。即生實相。】實相就是了悟人生、宇宙的真相。實相就是無相無不相。【當知是人成就第一希有功德。】
　　【世尊。是實相者。則是非相。】就是空。非相就是空相。【是故如來說名實相。】所以，如來說：畢竟空叫做世間的真相，實相就是現在我們所講的：是人生、世間……宇宙的真相是什麼?人生，我們活在這個世間，就是你要透視人生觀，你要透視整個宇宙觀。人生跟宇宙，究竟觀是什麼?就是畢竟空，畢竟空就是人生、宇宙的真相，不可得，因為是生滅無常。所以說：名實相。
　　【信心清淨者。信本來心。】信我們本來的心。【無法可得。不起妄念。心常空寂。】不執著就不起妄念了，不分別就不起妄念了。【湛然清淨。】
　　【即生實相者。豁然了悟。萬法由此淨心建立。是名實相。】
　　【成就第一希有功德者。迷即佛是眾生。】你今天雖然是有佛性，可是你迷了，你現在就是眾生。【悟即眾生是佛。生佛道齊。】“齊”就是平等。眾生跟佛其實是一樣的。【無法等比。】沒有法可以比較的。
　　【即是非相者。實相無相。故言為非。不是無實相。】只是無法說，因為無相，方便說：叫做實相。【達摩雲。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中。不生色體。於非相中。不礙有也。】如果你了解這個世間的真相、實相，即見非相，你就會見到萬法皆空。如果你了悟了萬法皆空的非相，一切相不可得，其色亦然，你所見到的色相，當體即空，當下就是空。就是湊一湊……譬如說：這個毛巾，你說毛巾是什麼?你看的相，眼睛看到這個相，把這個毛巾抽開來，一絲一絲地抽開來，變成一條絲線了;這一條絲線以後，再把它切割成顆粒微塵，就變成元素而已，只是化學元素而已啊，沒有實在這個相。我們現在也是這樣子，如果我們用一百萬倍的顯微鏡看了這個臉，跟月球表面一樣的。你徹底的顯出來的時候，你會發現，我們這個細胞坑坑洞洞，原來我們這個貌相也是變化無常，也沒有一種真正的相，是皮膚、細胞所構成的，因為眾生需要看這個假相，是不是?所以說：相就是表法的。像我是個法師，有一次到德國去，買了一支很拉風的眼鏡，路邊攤買的，一百塊台幣。太陽眼鏡很黑，像鹹蛋超人那個眼鏡，戴起來，因為導游叫我們說：我們現在要戴太陽眼鏡，我就戴上，惹得全車的人捧腹大笑，趕快拿下來，會失我的身份，因為我的身份是法師，相是表法的，所以，像太陽這麼大，本來是要戴那支眼鏡來，戴起來講經，聽不下去，光是看到就笑死了，大家會忍不住的一直笑：這個法師怎麼戴這個?戴著太陽眼鏡，走路拉風，黑道一樣的，好象是大哥。什麼是大哥?大哥就是送綠肥島那個叫作大哥。我們太陽眼鏡不敢戴了。相是表法的，他合這個人的身份。所以，其色也是這樣，所有色法，當體即空，當於色中，不生色體，不要錯覺，那個是顆粒微塵所構成的一個色身，包括毛巾、天地萬物，都是因緣生，湊合湊合的東西，碎為微塵，分析起來，統統是顆粒微塵。於非相中，於絕對的空相當中，不礙有。【正猶水中鹽味。色裡膠清。】分不清楚。【決定是有。】只是你見不到。【不見其形。此之謂也。】
　　【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】須菩提福報比較大，碰到了世尊，聽到了這部《金剛經》，我信解、我受持，這個並不困難。
　　【但止了悟人法二空。心無取捨。】這個“止”就是只有。只有了悟了人法二空，心沒有取捨。【常令空寂。】所以，諸法從本來，常自寂滅相，萬法本來就是空，是你妄想、顛倒、執著，以為有這個相，在相上裡面安排種種的觀念，安排有的觀念，就開始執著，分別就開始斗诤。所以，我常常講一句話：我們有因緣來到這個世間，如果沒有聽到正法，今生今世白來了，不知道在活什麼東西?從來不知道享受大智慧的內在這個真理，從來沒有。為什麼?空不掉。【是名信解受持。】
　　【如來慈悲方便。化導迷人。迷即佛是眾生。悟即眾生是佛。若能了悟。萬事皆空。以藥對病。以悟對迷。以善對惡。以靜對動。以慧對愚。種種修行。只是對治。莫作諸惡。勉力為善。】好好的行善。【依此修行。縱橫自在。又且何難。】有什麼困難呢?
　　【若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。】若當來世，就是佛滅度以後，有人、有眾生聽到《金剛經》，能夠信解，能夠依教奉行，這個人因為了解萬法皆空的道理，是第一希有，是真了不起。
　　【若人心常空寂。湛然清淨。不著諸相。】一點都不染著。【悟住無所住心。】第一個“住”叫安住;第二個“住”叫作執著。覺悟到安住於無所執著的那一顆清淨心，是這個意思。【了得無所得法。】了悟這個無所得法。【是為第一希有。】
　　【何以故。】為什麼呢?【此人無我相。】他不會再著我相了，【無人相無眾生相無壽者相。所以者何。我相即是非相。】注意聽!我相就是，分析我們這個身心二法，當體即空，這個叫做非相。我相就是一般人所執著的這個我，徹底的分析觀照，X光一照，剩下骨頭，磨成粉末狀，什麼都沒有，事實就是如此。什麼叫做佛法?就是世間的真相，事實就是如此，我們眾生這一層皮看不過去，貫穿不過去。所以你看，你到百貨公司去，哇!統統是女人的用品。像我們到法國去，導游都帶我們去哪裡?shopping，帶我們買化妝品，進去那個shoppingmall購物中心去看，沒有一樣我可以買的，我就坐在那裡：阿彌陀佛…你看，整片統統是女人用的東西，什麼CD、死狗啦(谑稱語)，什麼香奈兒、馬提絲、古奇，沒辦法說啦!看到那一堆東西，你就知道，女人啊!“煩惱輕、業障輕、福報大、是非少”，你們聽得懂就好，“女人的福報大，是非少、業障輕”，其實自然就是美，像我們看到有的人不會化妝，以前我們文殊講堂，來了一個精神有點狀況不穩的，她去塗口紅，塗到連這個嘴角、嘴唇統統有，還問：慧律法師…塗口紅塗到這個統統是，因為她精神有點狀況不是很好。我都跟精神病的很有緣，真的，常常有精神病去找師父的。有一天，有一個六十幾歲的老太婆，中秋節帶了中秋月餅來。“你來干什麼?”“我找慧律法師啊!”“慧律法師!找慧律法師干什麼?”“他是我先生啊，他是我老公啊，今天中秋節，我帶了中秋月餅來，要跟他聚餐啊!”六十幾歲的，她兒子已經當兵了，人家打內線說：師父啊!那個精神病又來了，您下來吃飯，千萬要小心啊!那我吃飯就很小心，講堂有三個樓梯嘛!我就隨便選一個，一、二、三，好吧!就選這個樓梯走吧!下去吃飯，正好碰到她。她就說：“慧律法師!我來了!”我嚇一跳，轉身就要跑。她就問說：“你看到我為什麼要跑?”我就跟她講：“我看到你為什麼不跑?當然要跑啊!”碰到那個精神狀況不好的，沒辦法啊!一直說我是她老公啊，老公(師學老太太的聲調喊)!沒辦法了，受不了。所以說，我們了解說：眾生要看得破這個相，很難!所以人家說：哎呀!慧律法師，您為什麼不剃度女眾呢?我業障眾啊、智慧少啊、福報輕啊，不敢剃度女眾，沒辦法。師父!那您為什麼不剃度小沙彌?我說：有一次，小沙彌說要來我這裡出家，有一對爸爸媽媽帶一個小男孩來，他講話還不是很清楚，他爸爸媽媽說：你跟師父出家。師父!我跟您出家。我說：喔!真的喔!出家，出家不好玩耶，出家要吃苦喔!沒關系啦!您買電動玩具給我打啦!那麼一點點，來我這裡出家，我還買電動玩具給他打?有的父母真好笑，那麼一點點，爸爸媽媽信得很虔誠，就抱著他的兒子來，“慧律法師!我這個給您當小徒弟，我已經生了七八個了，這個男的最後一個，我送來跟您出家。我說：喔!這麼一點點喔，你送他來跟我出家，要做什麼呢?”“他可以當您侍者啊!站在您旁邊，給您服侍啊!”“你有沒有搞錯?他幾歲啊?”“兩歲”，我先做他侍者，我要先做他侍者二十年，他才來跟我服務啊!你有沒有弄錯?還叫一個兩歲一點點的，來說要跟我出家，這父母拜佛拜到稍微有點秀逗了。
　　我相即是非相，【人相眾生相壽者相。】當體即空，【即是非相。何以故。離一切諸相即名諸佛。】諸位!這一句要用紅線統統框起來，還要框三次，離一切諸相，即名諸佛。哎呀!這一部《金剛經》，就是叫你離一切相，這一句如果你參透了，整本《金剛經》統統通，離一切諸相，即名諸佛。我第一天就告訴諸位了：我是個導游，釋迦牟尼佛派我來的天使、導游，我要帶領大家進入佛陀的心靈世界。歐洲你去過了，非洲有人去過，美國你有去過，加拿大你去過，澳大利亞、紐(新)西蘭你統統去過，南美洲、智利、阿根廷你統統去過;唯有一個世界你沒去過，世尊的心靈世界，我們的清淨自性，我們都還沒去過，我們心靈的世界。我今天就告訴大家，帶領大家進入。你想要進入佛陀釋迦牟尼佛明心見性的清淨的世界嗎?很簡單，也很難，就是這一句：離一切諸相，即名諸佛。修行一定要在這個地方下功夫。
　　【即是非相者。前言無相。即是滅色以明空義。後言非相。即是了悟我人眾生壽者四相。本來不生。故名實相。】
　　【離一切相。即名諸佛者。此謂悟實相者。更無等比。當如是人。不著二邊。】兩邊就是空有，眾生不是著有，就是著空，叫做兩邊。【不處中道。】也不執著說有一個中道，因為萬法不可得。【一切無住。即名為佛。】
　　【又雲。離相清淨。解悟三空。】這三空就是人空、法空、空空。【契合實相。究竟涅槃。三空之義。初即人空。】徹底的觀照這個色身，實在找不到一個我。【次即法空。】注意!法空就是萬法皆空，萬法就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意;六塵，色、聲、香、味、觸、法。眼睛要看色，耳朵聽音聲，舌頭嘗味道，鼻子聞香，身體接觸，法空就是六根、六塵，六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識乃至意識，根、塵、識，六根、六塵、六識，萬法緣起，十八界所建立的萬法，了解那個也不可得，叫作法空。【後即空空。】這第一個“空”當動詞用，就是放下;第二個“空”叫作觀念。連那個空的觀念，統統要放下，叫做空空。【三世如來。同證此理。故名為佛。】
　　【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。】不畏懼。【當知是人甚為希有。】有的人聽到這麼高深的道理，一下子無所依靠。平常我們活得好好的，都是依靠這個，依照這個金錢、依照名利、依照…大家日子都是這樣過的，依靠這個，依靠那個。世尊說：萬法皆空，這些不可以依靠，要依靠你的清淨自性來過日子，一下子無所依靠，會驚怖。如果有人聽到《金剛經》不驚怖、不畏懼，當知是人，甚為希有，了解這個人是太難能可貴了!
　　【如是如是者。佛以須菩提所解空義。善契如來之法意也。】
　　【不驚不怖不畏者。心若空寂。湛然清淨。等於虛空。】心無相嘛!【有何驚怖。】
　　【甚為希有者。謂上根器。得聞是經。谛聽受持。永無退轉。當知是人甚為希有。】
　　【何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。】要解釋一下，為什麼呢?須菩提!釋迦如來所說的，我現在釋迦佛所說的第一波羅蜜，記住!第一波羅蜜，是沒有第一波羅蜜之相，它是智慧，能夠解脫、隨緣，讓你放下，解脫自在的，那個叫作第一波羅蜜;而我所教你的大智慧，其實沒有大智慧之相，所以，如來所說的大智慧的第一波羅蜜，也沒有大智慧的第一波羅蜜的相。“是名”就是方便說。為了方便讓大家了解，我方便說：這個叫作第一波羅蜜，究竟平等空性，哪有第一、第二、第三呢?
　　【如來說第一波羅蜜者。若悟非相。】如果你了解萬法皆空，馬上【即達彼岸。實相無二。故名第一。】
　　【非第一波羅蜜者。了悟人法俱空。即無生死可度。亦無彼岸可到。何處更有第一。故雲非第一也。】沒有第一啊!
　　【是名第一波羅蜜者。悟一切法。即知諸法。皆是假名。】我們就是一個名字而已，這樣體會不出來嗎?好!我們中國的四大美女，王昭君、西施、這個貂蟬，什麼大美女排在前面。好!我們現在把西施的骨灰放這裡，貂蟬的骨灰、王昭君的骨灰，擺在前面，你看哪一個比較漂亮?都是骨灰啊，哪有什麼漂亮?這樣直接了當告訴你：凡所有相，皆是虛妄。沒有這種東西。如果上面沒有寫名字，你還不知道那個骨灰是誰的呢?統統火化成骨灰以後，你知道那個是誰嗎?在墳墓上刻你的名字，這個就是楊玉環，楊玉環就是楊貴妃，慈禧太後的名字你知道嗎?很俗氣的名字，禧太後的名字叫玉蘭，姓惠，也是菜市場的名字。菜市場名字你不懂啊?你到菜市場：阿菊啊!就有十幾個人回答：你在叫我嗎?電視廣告那個：怡君。據說那個銘傳商專，叫：怡君。六十七個叫做怡君，那叫做菜市場名字。都是這樣子，我們現在命名還可以，以前就是雞屎、鴨角，都是命這個，鲈鳗，好像沒有名字可以命。要不然我們現在猜一猜，隨便叫都有人，阿春、阿菊、阿秋、阿華。春、夏、秋、冬，菊花、蘭花、圓仔花、韭菜花，隨便叫就一堆人。叫阿蘭的舉手，沒有半個，叫錯了。叫阿春的舉手，也沒有半個，阿菊呢?有啊!那邊就有一個阿菊了，隨便說就說中，隨便叫就有了。皆是假名，我們什麼名字不重要，開發我們清淨自性最重要。【法華經雲。但以假名字。引導於眾生。於斯了悟。能入見性之門。是名第一波羅蜜也。】
　　【須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。】這個忍辱波羅蜜，如來說：沒有一個忍辱波羅蜜的相。【是名忍辱波羅蜜。】
　　【何以故。須菩提。如我昔為歌利王】我過去被歌利王【割截身體。我於爾時。無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。】我於爾時，被被歌利王砍我這個色身的時候，我在當時，如果有我相就會痛苦。我在過去被割的時候，【若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。】表示世尊修了很久遠的了。這個再講一遍：須菩提!忍辱波羅蜜，如來說：有一個忍辱波羅蜜的相，就不對，因為忍辱波羅蜜其實是空相，悟到畢竟空，才能夠真正的忍得下來，這個方便說，“是名”就是方便說。方便說：叫作忍辱波羅蜜，其實忍辱波羅蜜是無相，是不可說的，現在是方便說，有一個忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如果我過去被歌利王把我的身體割截，我在當時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。為什麼?我如果在當時被割，一節一節的肢解開來，如果有我相、人相、眾生相、壽者相，我就會生嗔恨心。意思是說：世尊，沒有這四相，真正有忍辱，達到空相的忍辱。
　　【忍辱波羅蜜者。若有能忍之心。即是見有身相。不著我人眾生壽者諸非相也。】
　　【如來說非忍辱波羅蜜者。】“非”就是空，忍辱波羅蜜也沒有之相。所以，如果你此句後加“之相”兩個字，就更清楚。如來說非忍辱波羅蜜之相，忍辱是沒有忍辱之相的，達到畢竟空叫做忍辱波羅蜜嘛!【了悟人法二空。即無忍辱之相。是達我人眾生壽者非相。故雲非忍辱也。】沒有能真正忍辱之相。
　　【如我昔為歌利王。】“為”就是被。我過去被歌利王【割截身體者。如來設教方便門多。若作教相言之。只是依文設教。為歌利王割截身體。節節支解。曾無一念嗔恨之心。】這個教相言之就是說：我們方便來講，其實萬法還是回歸這個身心。這個還是表法的。
　　所以，【肇法師雲。五蘊身非有。四大本來空。將頭臨白刃。】“白刃”就是大刀子。【一似斬春風。】如果有人要斬我們這個色身，色身早就看開了，五蘊身本來就沒有我，四大本來就是空，把這個頭放在刀子底下，就象斬春風，沒有痕跡。意思就是說;他的心絕對如如不動，不受影響，我們還沒有這種功夫。
　　【應生嗔恨者。】如果有我相、四相，就會生瞋恨，世尊沒有。【謂色身與法身。即不同也。當知割截之時。即不見有身相。亦不見有我人眾生壽者四相。何處更有嗔恨也。華嚴經雲。譬如虛空。於十方中。求不可得。然非無虛空。】也不能說沒有虛空。【菩薩之心。亦復如是。】也是這樣。
　　【須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。】在當時候，【無我相無人相無眾生相無壽者相。】
　　【忍辱仙人者。如來五百世中。修忍辱波羅蜜行。欲令一切眾生。成就忍辱波羅蜜法。不著諸相。見一切人。迷悟賢愚。貧富貴賤。平等恭敬。不生輕慢。以至惡罵捶打。皆悉能忍。】統統可以忍耐，【及生歡喜。不生嗔恨之心。】
　　慧律法師講解《金剛經》第9部分
　　【是故須菩提。菩薩應離一切相。】這個就是重點，你想修行嗎?這一句就叫作修行。我告訴你：你拜佛、念佛、用功持咒，功德很大，如果能夠加上平常的生活，加上這一點點的：離一切相，離相。哇!生命完全不同。【發阿耨多羅三藐三菩提心。】要離一切相，發無上正等正覺的心。你不要說成佛了，如果你在生活當中，能夠加上這一點離相的功夫，我說：諸位!你的生活會完全不一樣，你跟你的老婆、跟你老公不會吵架，了解這是因緣，夫婦難能可貴，能夠作為夫婦，大家要珍惜。如果你能離一切相，你就了解，今天所有的化妝都是短暫的，保持一個莊嚴，是佛弟子的一個禮貌：但是，如果太過於嚴重了，那生活就會亂掉，你不能離這個相，就非常嚴重。有一個非佛弟子，到泰國去玩，人家那個到泰國曼谷，到芭達雅去的，他去旅游。他去一趟泰國回來，花二十萬，像是捆工(搬運工)一樣。看到這個也買，看到那個也買，看到什麼統統買，回來鞋子買多少?買十二雙，買種種的胃藥、頭痛的什麼藥、萬精油，什麼什麼統統買，像買那個名牌的，二十萬喔，就這樣子，中國人就是這樣子，有這種習慣。去國外旅游，一天五千塊，上車睡覺，下車尿尿，有空買藥，回家丟掉，(笑)到家統統丟掉。就是這樣子。所以說：眾生如果不能要下一點功夫，離這個相，煩你都煩死了。
　　【應離一切相者，心常空寂。不生起滅。湛然清淨。是離一切相也。】
　　【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。】你絕對不可以動一個念頭，見一切色，不可以色生心，就是生執著心。這個生心有三個意義：生執著的心、生分別的心、生顛倒的心。這個有三個角度說。你見一切色，不應當住，“住”就是執著。你不應當住於哪裡?住於色相，就是執著，不應當執著這個色法，色法有千差萬別。看到有錢人，內心攀緣;看到貧窮的人，看都不看一眼。前幾天新聞報導的，那個專櫃的小姐，被人家批評得不得了。說：“那一套服裝，借我們試穿一下。”如果你穿得很平淡，“那不適合你啦!”還不甩你呢!“你合不來啦!”她連試穿都不要。如果你把它穿得非常的光鮮亮麗，非常的時髦，都是名牌。“那個那一套拿來我試穿一下”。她馬上：是!是!“就是那一套”。馬上就拿下來。執著在這個色。專櫃小姐沒辦法，她也要吃飯啊!就被人家批評得很厲害，連試穿都不行。我們到日本去的時候，你盡量試穿。日本人，哎呀!真了不起啊!我們到商店裡面，你試穿，穿不好的時候，你又問他：有沒有這種款式的?他還告訴你，出來：在那邊右轉第一間。還跟你：(日語：domoarigadogozaimashita.意即感謝光臨)。進去的時候：是!椅子拿來坐(日語諧音iraixiaimase歡迎)，每次都聽到日本人非常有禮貌，你就是沒有買，他都不生瞋恨心，還(日語hai是)，你跟他指正，(日語hai是，hondoyo真的哦)，真有禮貌，是真正的。所以說：我們住在這個色生心，就完了，就顛倒了。不應住聲、香、味、觸、法生心，不應當對這個聲、六塵起心動念，不要執著。我們隨便舉個例子，你就知道這個眾生多可怕。我看新聞報導的，我有看電視新聞報導的習慣，說：有一群人去KTV、MTV唱歌，連續唱幾十天，好像三十幾天，好像繳費繳了五十幾萬。我們唱歌就是聲音啊，想要唱出什麼?唱出快樂。世間人他不依靠這個，他不知道怎麼過日子啊!唱歌…拼命的唱歌，希望唱出一個快樂出來;可是，你如果聽歌聽了一個月，還是那一句話：Andsowhat?又如何?你又能怎麼樣?就是這樣子。你一直唱…唱到最後，還是要死啊!就這樣子，世間人沒有依靠，空虛，由世間人的空虛，往外一直追求，他不知道，快樂在這一念知足當中，他不知道，快樂在這一念智慧當中，還往外一直追求。世尊就說：追求錯了!要往內追求才能快樂，你往外追求，物質世界無窮無盡，你怎麼追得了滿足呢?我這一念很知足，馬上就快樂了，夠了，我已經很快樂了。所以，鄧麗君她就這樣子，鄧麗君也很可惜，她是我很尊敬的一個歌手，我也很喜歡唱她的歌，以前啦，沒出家，出家當然不能再唱了，是不是?很可惜，她會唱，不會悟，她會唱啊：“好花不常開，好景不常在(師學唱)”無常，她就會唱無常，好花不常開，好景不常在，就是無常，問題就是她不能體會，鄧麗君就是沒有碰到慧律法師，所以她死掉了，要不然我就救她一把。我告訴你：你唱那個不究竟，我度你來當比丘尼，鄧麗君你這種歌聲，來唱這個爐香贊，哇!那不得了!不過剃度鄧麗君也很麻煩，我如果這大蓮花居來剃度鄧麗君，每天統統都跑來看歌星，我這裡怎麼修行?我就說：你回去吧!你太出名了，沒辦法!所以，剃度那個也很麻煩，所以說：不應住聲香味觸法生心。我們去KTV、MTV拼命唱歌…還是一樣，生滅無常。
　　【應生無所住心。】要生什麼心?無所執著的心。【若心有住。】“住”就是著相。如果你這個心著相，【即為非住。】注意聽!“非住”就是心無法安住。若心有住，即為非住。意思就是：如果你心有所執著，你的心就安不下來。執著金錢，錢就是困擾。世間沒辦法，我一直重復地講：生存本身就是很殘酷的一件事實，金錢不是萬能，但是，沒有錢萬萬不能，沒辦法!
　　【是故佛說菩薩心。】佛真正的說，真正的菩薩心，就是無所執著。【不應住色布施。】你布施，你不執著，你不但種下這個善根。譬如說：我們做佛像，每尊六十萬，三尊一百八。如果說：你來布施這個佛像，你內心裡面想：我布施無所求，這樣子布施;或者是說：我只生一個心，這一百八不困難，我來布施，只要所有眾生能拜佛，我就很快樂!你這個布施了不起，清淨。我要布施三尊佛像的錢，我想：我的兒子能不能考台大?我的女兒基本測驗，看看能不能考兩百八?上北一女中啊!是不是?眾生都是這樣。世尊說：這樣你還是有所求，著相這個布施。“若心有住，即為非住”，注意聽!如果你內心有所執著，就不是真的安住。是故佛說菩薩心，如果加兩個字：真正，是故佛說：真正菩薩的心，不應住色布施，布施絕對無所求。不過你布施要對，不要被詐財呀!有的人講：真布施不怕假和尚。不!不!這一句話絕對要改過來，真布施一定要怕假和尚。你布施正法的法師，他拿來弘揚佛法，利益無量無邊眾生;你要布施假和尚，拿去喝酒、吃肉、玩女人，完蛋了，是不是?你幫助他造業。所以說：真布施要怕假和尚。觀念要改變過來。我所謂的真布施，就是要用智慧布施，你知道這個是正法的道場，護持他沒問題，布施無所求，相信三寶，相信師父。
　　【須菩提。菩薩為利益一切眾生。故應如是布施。】
　　【不應住色聲香味觸法生心者。心住六塵。即著諸相取捨愛憎。無有休期。應生無所住心者。心無所住。隨處解脫。】換另外一個角度說：你執著也沒有用，因為那個是無常的東西。有一次，我去台灣大學上課，一個女同學，她感情沖不過去，一直想要自殺。因為學佛很淺，雖然懂一點佛法，拼不過去，要告訴她：無常，要觀照。後來還是自殺，死了。所以告訴諸位就是說：佛法這種東西，需要一點時間，觀照無常，觀照空，他需要相當的穩定力、功夫，沒有那麼簡單的一件事情，聽一聽，可以，你打下這個基礎，你知道生命有方向感，有依靠了，依靠自己的清淨自性，你了解萬法不可得，一步一步來放…所以，因為是凡夫，不能一開始就要求所有的人都是聖人，沒有辦法的。所以我講這一句話的意思就是說：修行是真槍實彈的東西，不是嘴巴說一說而已。所以說：我們一定要了解，這無所住，其實真的不簡單，隨處解脫。【內外根塵。悉皆銷殒。若一切無心。】無心就是無執著心，無分別心。【即無所住也。】
　　【若心有住。即為非住者。】非住就是無法安住，心一執著，安住不下來，你無所執著，就安住在無所執著那個地方，可是對初學佛法的人來講，無所執著，那我安住在哪裡啊?他看到這個現象，就建立種種的觀念，透過觀念，就透過種種的語言表達，取種種的相，進入觀念，觀念又用語言表達，都是這樣循環，一直這樣循環。他從小老師就是叫他這樣子了，1+1=2，在佛法不是，佛法就不一定，1+1一定等於2嗎?真的嗎?這是什麼?(師以大拇指與食指相圈出一個空心圓)中間這個，空，小小的空。是不是?這是什麼?(師又以另一手的大拇指與食指相圈出一個空心圓)空，兩樣把它加起來，空(兩手的空心圓相融還是空)，一加一等於多少?一個虛空加一個虛空等於多少?告訴你：馬上問倒老師，馬上一下就倒，因為老師也是執著啊!老師也不知道這個真理。因此世間人那一套道理，就是從小他就是這樣教育，我們的教育就是執著的教育，佛法的教育剛好反過來，解脫的教育。從小就是告訴你，你要當總統，你要當科學家，你要當奧運的游泳健將，你要當這個，要當那個，從來沒有解脫，所以，所有眾生都沒有辦法盡所有智，我們後天的教育，沒有辦法盡所有智。所謂後天的教育就是說：先天性帶來的，後天的教育就是語言、文字、數目，只要一直在這個世間的教育，沒有聽到正法，統統不究竟，統統沒有辦法盡所有智，產生真正大智慧。譬如說：世間的教育，它叫作執著教育，叫作金字塔的教育，注意聽!我這一段在講什麼，你要注意聽!金字塔教育就是，從小就是學中文，中文學到中文博士了，這個SuperDoctor超博士，到這頂點就是這樣子了，因為語言它一定有個極限，知道嗎?學中文，學幾個數字，學幾個語言、文字，然後語文一直累積…到博士，到超博士，停了!這叫作金字塔教育，他到頂端，沒辦法了，最高他就是超博士嘛!中文的超博士。你是英語系畢業的，英文講得非常好，很溜，到一個頂端，可是你懂英文，你並不一定懂中文啊?懂中文，並不一定懂英文啊!好!法文呢?你沒辦法啊!你盡所有智，沒辦法。你教這個法文，還是金字塔，一個頂尖。佛法不是這樣，佛法的教育是盡所有智，看到任何東西，當下就突破，你就會產生永恆的智慧。譬如世尊說：佛說桌子，即非桌子，是名桌子。這個桌子當體即空，方便說：這個是桌子。見所有相，統統是虛妄。你馬上就很清楚了。世間的教育，叫作執著的教育，愈教育就愈痛苦，他去追求這個名、追求利，追求金錢，不管你什麼道德、觀念，什麼智慧、解脫，統統不管，我只要能活得快樂就好。所以，世間的教育，沒有辦法產生聖人，沒有辦法產生真正的大聖人，沒有辦法像佛陀盡所有智，佛陀見一切相，都是緣起，當下是就是空，無所執著，盡所有智馬上跑出來。世間人的教育就是金字塔，他到一個頂端，就沒有辦法突破，中文到一個頂端，英文到一個頂端，法文到一個頂端，韓國韓文到一個頂端，突不破了，極限了，就是這樣子。世間最大的，就是當總統、當皇帝，最高了，還是那一句話：andao what?又能如何呢?學佛就不一樣，學佛的進入什麼?又另外一句英文了：就是incredible不可思議的境界了，真正開大智慧的人了。所以，在座諸位，你今天坐在這個地方，多麼的幸運啊!你們是個luckyold woman幸運的老女人，(笑)或者luckyold man。好了!不跟你開玩笑。
　　若心有所住，即為非住，【真如之心。本無所住。若不住諸法相。即與道相應也。若住於法。即違正教。既違正教。即為非住也。】
　　【不應住色布施者。菩薩不見有身可捨。於諸宅捨道路。逢見一切愚癡貧賤之人。毀罵捶打。需索財物。若能隨順其意。令生歡喜。不生嗔恨之心。即是布施之義。若只分辨是非。顧惜財寶。阻抑其意。令生嗔恨。】“抑”就是止。阻止他人的意，就是沒有隨喜心。記住!我告訴你：你一定要學一種修養，學這種修養，你一生一世享用不盡，記得：“隨喜贊歎”!你記住師父這一句話就好，你明明知道對方的缺點，千萬不要讓他出糗，知道就好，也許你看到對方的缺點，不一定是對方的缺點，也許誤會別人，也許是錯覺，自己對他有成見，也不一定。因此你記住師父這一句話，一生一世都受用不盡：好事，統統隨喜，記得：贊歎人家的優點。要在大眾中贊歎人家的優點;責備一個人，要在私下，叫來前面慢慢的談。學人類一個最基本上的修養，就是隨喜贊歎，這隨喜贊歎後面就是加功德，隨喜贊歎就有功德。弘揚正法，贊歎，行善，贊歎。只要是好事，隨喜贊歎。所以，今生今世你一定要做這個工作，要守這個口德。【即不名布施也。】
　　【凡夫不肯空心。】不肯空心就放不下，【恐落於空。】恐怕什麼都沒有，【不知自心本空。】不曉得我們的心本來就空。【愚人除事不除心。】愚癡的人，想要把這外在的事相除掉;可是，不除內存的妄想、顛倒、執著。【智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱捨。所作福德。皆不貪著。然捨有三等。】有大捨、中捨、小捨。
　　先講大捨，大大的布施，【內外身心。一切俱捨。】心【猶如虛空。無所貪著。然後隨方應物。】“方”就是時空。隨種種的各地方、各個時空所顯現的來展現。【能所皆忘。】沒有能布施的心，沒有所布施的東西，沒有所布施的身心，【是為大捨。】
　　第二個，【若一邊行道布德。一邊旋捨。無希望心。】希求的心，【是為中捨。】他不是把身心內外統統捨，一邊行道，一邊布德，布施這個德，一邊又捨，也沒什麼希望心，這不錯了!
　　三，【若廣修眾善。有所希望。聞法知空。】聽到這個《金剛經》，知道萬法皆空，【遂乃不著。】就開始慢慢地不執著，慢慢地不執著……【是為小捨。】
　　【大捨如火燭在前。】大捨，火站在前面，人跟著火走，看得很清楚。【更無明暗。】沒有明也沒有暗。【中捨如火燭在傍。】在旁邊照的話有影子，【或明或暗。】有時候看得到，有時候看不到。【小捨】一點點的布施，【如火燭在後。】火在後面照，前面是人的影子，看不到。【不見坑穽也。】小捨就像火燭在後面，不見坑穽。
　　【應如是布施者。】應當這樣子的布施。【儉於自己。】對自己就是非常節儉。【奢於他人。】“奢”就是肯布施。對自己非常節儉，對別人很肯布施，【是名利益。一切眾生。若人心口相應。】如果有人心跟口是相應的。【行解一般。】解，有了解這個世間的真理;實實在在的去做。【是名利益於自己也。】只利益自己。【所學佛法。自然廣大。雖具見聞覺知。萬境不能染著。即是解脫了悟之人。豈無利益。】
　　【如來說一切諸相。】就是天地萬象，只要有形相的，包括沒有形相的聲香味觸法，色聲香味觸法這個統統叫作一切諸相。如來說一切諸相，其實都是緣起，都是性空，【即是非相。】當下就是空，你明明知道那個是空，【又說一切眾生。即非眾生。】佛所說的一切眾生，分析起來，根本就沒有這個人。
　　【謂能秉持律儀。修行善法。而用布施。饒益眾生。不住諸相。諸相本空。故雲即是非相。】當體即空。
　　【須菩提。如來是真語者。】真就是不假嘛!【實語者。】實就是對不實在講的，釋迦佛講的是實在的，你不真不實，那不是佛。【如語者。】如，就是所講的與空相應，就是如語。“如”就是如如不動，就是空。如語者，就是絕對不會改變的。【不诳語者。】釋迦牟尼佛是如來，是絕對不會欺诳眾生的。【不異語者。】前後不一，昨天講的，跟今天講的不一樣;今天講的，跟明天講的不一樣。
　　【迷即種種皆妄。故不真。不實。不如。有诳。有異也。悟即一切真。一切實。一切如。不诳不異也。真語者。一切含生。皆有佛性也。實語者。一切法空。本無所有也。如語者。一切萬法。本來不動也。不诳語者。聞如是法。皆得解脫也。不異語者。一切萬法。本自空寂。將何為異也。】
　　【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】
　　【此法無實者。心體空寂。無相可得也。無虛者。內有河沙功德。用而不竭也。】
　　【欲言其實。無形可觀。】什麼都沒有。【無相可得。欲言其虛。見能作用。是故不可言有。不可言無。有而不有。無而不無。言辭不及。其惟聖人乎。若不離相修行。無由達此法也。】
　　【須菩提。若菩薩心住於法。而行布施。如人入暗。】布施卻執著，執著自己的布施，就象一個人進入黑暗的地方。【即無所見。】就執著嘛!【若菩薩心不住法。而行布施。如人有目。】有這個眼睛，【日光明照。見種種色。】
　　【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經。受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
　　【如人入暗。即無所見者。眾生之心。本自無住。無住之心。】沒有執著的這顆心，【即見諸法實相。名為菩薩。】【二乘之人。心住於法。不見諸法實相。背菩提路。何異凡夫。】跟凡夫沒什麼兩樣。【如人背明而入暗室。】
　　【如人有目。】有這個眼睛，【日光明照。見種種色者。二乘之人。不見色而住色。】就是安住在無所住，見到一切色法而無所住，就安住在無所住那個色法，【譬如不見坑穽而墮坑穽。】如果有人沒有看到這個陷阱，就掉進去了。
　　【菩薩見色而不住色。譬如見坑穽而不墮坑穽。一切諸法。但有假名。二乘之人。為無慧眼。不辨真假。菩薩即有慧眼。見種種色。悉皆無相。】都是無相。【故達摩雲。不見色即是見色耳。】注意!這第一個“見”就是著，執著。不著於色，就是真正見到色的本質。這一句話一般看不來的，為什麼不見色就是見色?沒有一個人知道這個道理的。中國人用字，沒有善知識開導，你會死在字裡面，字裡行間裡面。不見色就是見色，意思就是：當你不執著於色法，你就是真正見到色法的本質，色法的本質就是空，當體即空。
　　【即為如來以佛智慧者。若人心常精進。讀誦此經。即覺慧性漸開。】智慧慢慢地開，【應當了悟實相。人法二空。不被一切善惡凡聖諸境惑亂。即同如來智慧性也。】
　　【悉知悉見。是人成就功德者。三世諸佛。無不知見。】那個無不，連著知跟見要讀兩次。無不知，然後加：無不見，“無不”要用兩次。無不知見就是：無所不知，無所不見。【了悟之人。故能成就無量無邊功德。】因此世間，師父已經講了：世間的教育，都是金字塔的教育，你怎麼教，頂多當作一個學者，不能了生脫死啊!永遠不可能了生死的。
　　慧律法師講解《金剛經》第10部分
　　【持經功德分第十五】
　　經文：【須菩提!若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施;中日分復以恆河沙等身布施;後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提!在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】
　　【須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恆河沙等身布施。】初日分就是六點到十點，早上六點到十點。【中日分】就是十點到下午兩點。【復以恆河沙等身布施。】表示布施得很大很多。【後日分】就是下午兩點到六點。【亦以恆河沙等身布施。如是無量。百千萬億劫。】又布施得很久遠，長久以來一直布施。【以身布施。】不得了!這色身是大家所貪愛的，用這個身來布施，就是不要命的布施，這個功德大不大?很大了，可是，功德比不上什麼?
　　【若復有人聞此經典。】如果有人聽到這一部《金剛經》，【信心不逆。】“不逆”就是順佛意，不違逆佛意，了解萬法畢竟空寂，除了你自己妄想、顛倒、執著、著相以外，其實本無所有，在本無所有的萬法裡面，強烈的執著、分別，因此造無量無邊的惡業，繼續輪回生死。如果有人聽到《金剛經》，萬法皆空，徹底放下，順從佛意。違逆就是不順佛意，那不逆就是順佛意嘛!信心順佛意，順佛意就是畢竟空，一下悟入不生不滅的明心見性的法門。【其福勝彼。】簡單講：有量又相的東西，就一定比不上無量無相的法門，這絕對沒辦法比的。【何況書寫受持讀誦。為人解說。】我們把這個經典，我們現在都不是書寫，以前人毛筆字寫得很漂亮，沒有印刷術，當然就書寫讀誦，為人解說，現在印刷術這麼發達了，不需要。
　　【肇法師雲。從旦至辰。名初日分。】就六點到十點。【從辰至未。】就是十點到下午兩點，【名中日分。】【從未至戌。】下午兩點至六點，【名後日分。】【於此三時。乃至無量百千萬億劫。捨身布施。亦不及受持是經。】所以，你每天誦《金剛經》，發願求生極樂世界，很多人都大感應，《金剛經》也不是很大一部，你又可以了解裡面的義理，慢慢熏習，每天誦《金剛經》。所以，這一部經是我非常贊歎，而且我希望大家每天都誦的，至少你初一、十五要誦的，或是你六齋日誦一下《金剛經》。【見自性耳。】
　　【見自性者。謂深明實相。人法二空。乃是大悟人。法華經雲。瞻仰尊顏。目不暫捨。】瞻仰世尊莊嚴的儀表，眼睛都不會移動。【心常精進。無有間斷也。】
　　【受持讀誦者。行解相應謂之受。勇猛精進謂之持。心不散亂謂之讀。見性不迷謂之誦。】所以，這個受持讀誦，其實還是明心見性的意思。
　　【為人解說者。謂已悟人。能見自性。方便為人解說此經。令悟實相。成無上道。此為法施。無所住相。功德無有邊際。勝前百千萬億劫。以身布施。】以身布施就是相，相布施絕對不會比無相來得功德大。【功德百千萬倍。】
　　【須菩提。以要言之。】簡單的說。【是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。】其實這個都是講清淨自性，為什麼這一部經，有不可思議、不可稱量、無邊的功德呢?這一部經是講明心見性啊，我們的心性，本具足無量的萬德莊嚴，無量無邊的功德。【如來為發大乘者說。】如果你發大乘心，就跟你講《金剛經》。【為發最上乘者說。】最上乘就是明心見性大法，你發最上乘，你想明心見性，就跟你講《金剛經》。
　　【無邊功德者。若人於此經典。了悟人法二空。深明實相。】人生宇宙的真相，就是萬法皆空，不可得。【功德廣大。即同佛心。無有邊際。不可稱量也。】
　　【為發大乘者說者。智慧廣大。能見自性。色空俱遣】見一切色法，放下，但是，也不能說：我把那個色法空掉。你用這個空，把這個色法空掉，你著一個空也不對，色空，色就是有，有跟空統統放下，【不著二邊。】兩邊既然沒有，就沒有中道可立。對不對?你說左邊，路有左邊有右邊，才講這是路的中間，你發射太空船到虛空去，太空船發射到外太空去，你說這個太空船，要靠左邊走，還是靠右邊走?你在美國的控制中心裡面說：你這個太空船靠左邊走。左邊在哪裡啊?一看，一望無際，沒有邊啊!那右邊呢?一看：太空船，你靠右邊走。右邊一看，也沒有，這虛空啊!有左邊有右邊，才叫有中間嘛!是不是?你著空著有，你才有講中道嘛!兩邊都沒有，哪有什麼中?就是這個道理。【二邊既無。即無中道可立。不染萬境。即是大乘菩薩所行之道也。】
　　【為發最上乘者說者。】什麼叫最上乘的根器呢?【不見垢穢可厭。不見清淨可求。】垢穢跟清淨是對立，可厭跟可求是對立的，沒有看到污穢可以厭離的;沒有看到清淨可以尋求的。【無遣可遣。亦不言無遣。】也不著於一個無遣的觀念。無遣可遣，就是沒有東西可以遣，也不執著一個：我沒有遣這個觀念，我沒有遣，“遣”就是除，遣除的意思嘛!【無住不住。亦不言無住。】不執著於不住，無住於不住，就是不住於不安住的地方。簡單講就是說：住於無所住的意思。無住於不住，也不執著我是無所住，所以，無住不住就是，也不執著一個我，我心無所住，我執著一個：我無所住，這個還是執著。不執著一個無所住的心，也不言無住的觀念，也不著一個我無住的觀念。【心量廣大。廓若太虛。無有邊際。即是最上乘諸佛地位也。】
　　【若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就。不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。】其實如果你加上明心見性，你馬上統統很清楚，我念一遍給你聽，若有人能受持讀誦這個明心見性的法門，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就。明心見性者，不可稱量，明心見性者，無有邊，明心見性者，不可思議功德，統統加一個“明心見性”，馬上答案就很清楚。
　　【如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。】這樣明心見性的人，就是荷擔如來無上正等正覺的家業。
　　【廣為人說。知見是人皆得成就。】知見就是了知，“知”就是了知，“見”就是見到。了知見到了這個人一定成就。
　　【不可思議功德者。此謂上根器人。深明此經。了悟佛意。持此大乘經典。為人解說。令諸學者。各見自性。無相之理。】
　　所以，你在這個生活當中，統統要加一個“無”。我告訴你：世間人用有來享受這個世間，師父現在教你一個無上大法，無上大法就是什麼?碰到什麼事情，統統加一個“無”，不得了!這個“無”就享用不盡，當你結婚，娶妻生兒育女，你要告訴自己：這是短暫的，沒有一個真正這樣，有一天會消失的，沒有真正的家庭。當你銀行多了很多錢的時候，你告訴自己：也沒有真正增加。當你銀行減少的時候，你要告訴自己：也沒有真正減少，都是短暫的東西，你就不會難過，你有得，快樂，失就痛苦嘛!當你擁有洋房、汽車、大樓，就告訴自己：也沒有這一些東西，真正這一些東西都是短暫的。平常生活都加一個“無”，你的女兒到美國去留學，每天在那邊哭，沒有真正這個女兒啊，究竟處都是空啊!放下，再放下，再放下，佛法就顯現出來了。可是，我告訴諸位，很難!有一個佛弟子業障很重，我就告訴他：徹底放下!他回答：很難!徹底放下，很難!(師笑)真的!凡夫俗子一聽到正法，知道萬法皆空，可是，要那個放下，我告訴你，沒有悟到這個空，不可能!所以，這個無相之理，【得見本源自心是佛。當知此人功德。無有邊際。不可稱量也。】
　　【心佛頌雲。佛即心兮。心即佛。】佛就是我們自己心自己作的，心就是佛。【心佛從來皆妄物。】心的名詞，佛的名詞，這個都是方便說，虛妄的東西。【若知無佛復無心。】如果你了解，我們這一顆無相就是佛，才是真佛，世間眾生見到的，統統是假佛，佛像嘛!用畫的、用雕刻的，真佛見不到，真佛要明心見性的人，才真正的見到真佛。對不對?無佛復無心，也沒有妄想、顛倒這一顆心。如果有人知道，無佛也沒有這顆心，【始是真如法身佛。】這個才是真正的法身佛。在旁邊寫一個：無相，真如法身佛就是無相佛，你修當體即空，放下。【佛佛佛。沒模樣。】我們每天念佛、拜佛，每天稱佛，他沒有模樣呀，沒有形相的。【一顆圓光入萬象。】“一顆圓光”畫括弧，旁邊寫個：本性，就是我們的本性。一顆圓光入萬象，就是我們悟道，用這顆明心見性的這個清淨心來到萬法，你到美國，明心見性，在台灣，明心見性，到哪裡都是，任何的現象界，本性融入，統統沒有罣礙。所以，一切現象就是實相，悟到實相的人，不壞現象。所以，達摩大師說：出家悟道，出家人就是佛，在家人大徹大悟，在家還是佛，真的!達摩大師就是這樣講的，誰開悟，誰就是佛，不在相上論斷。現出家相，沒開悟不是佛，不是佛;在家居士大徹大悟，在家居士就是佛。知道嗎?論清淨自性的角度來說，當然我們還是要禮敬三寶，不敬三寶，禮佛無益，要先恭敬三寶。【無體之體即真體。】無體就是無相，沒有這個體，無相之體就是真正的我們要依靠的真體，因為有相皆是虛妄，無相當然就是真體。【無相之相即實相。】所以，你見一切法，當下就契入無相，不要執著，不要分別，不要顛倒，就是這個，當下就是本性。【非色非空非不空。】你講到清淨自性，它也不是色法，無形相的嘛!非空就是有，也不能講它有，它無形相;非不空，就是也不能說它不空，也是空，因為無相可得。非空就是有，非不空就是空，負負得正。【不動不靜不來往。】清淨自性沒有動，也沒有靜，也沒有來往。【無異無同無有無。】也沒有什麼不同，因為無相嘛!也沒有所謂同，因為千差萬別還是存在。無異是指本體，無同是指千差萬別的相。無有無，沒有有跟無這種觀念。【難取難捨難指望。】什麼叫作清淨自性?清淨自性取不得，無所執著，捨，你要放掉，當下就是。難指望，把筆拿起來，指望：描述。“難指望”就是沒有辦法用語言、畫像來描述，到底我們的清淨自性是什麼東西?畫，畫不出來，寫，寫不出來。叫作：難取難捨難指望。【內外圓明到處通。】如果你明心見性，哪裡統統通。【一佛國在一沙中。】把筆拿起來，“一佛國”叫作大，“一沙”表法的，表示一念。廣大的諸佛，就在你一念當中。一粒沙也是表示一念，【一粒沙含大千界。】就是大，所以，一佛國就是大，一粒沙就是小，大千界就是大。我們這一念，所有的廣大，攝歸在一念，這一念就包含大千世界。一佛國就是大，在一沙中就是在一念中，就是小。大，回歸到最後還是一念，一粒沙含大千界，這個小小的這一念頭，就包含了大千世界，小就含大。【一個身心萬個同。】一個人這個身心，個個雖然不同，但是，只要你明心見性，見到了清淨自性，每一個人都相同。一個人身，只要這一個人明心見性，萬個同就是，千萬個人在一起，也同具，同樣具足清淨的自性，叫作：一個身心萬個同，千萬個人，都同一個清淨自性。【知之須會無心法。】如果你了悟了，你就知道這個無心法。【不染不淨為淨業。】因為染、淨是對立的東西，【善惡千端無有無。】善惡還是對立的，善惡放下，千端，百般的善惡統統放下，這對立的，無有無，有跟無還是對立的。你如果放下對立的，【便是南無大迦葉。】這個就是禅宗第一初祖，也就是傳佛的心法。
　　【即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提者。聞經解義。如說修行。廣為人說。無相之法。令諸學者。悟明心地。能行無相無著之行。開發心中智慧光明。離諸塵勞妄念。共成無上菩提。當知此人。負荷自性如來阿耨多羅三藐三菩提。在於身內也。】
　　【何以故。】為什麼呢?【須菩提。若樂小法者。】如果喜歡學二乘人的小法。【著我見人見眾生見壽者見。】前面是講相，前面是講：著我相、人相、眾生相、壽者相;現在是著見，見就是內心的精神主體的意識形態，相是外表、物質，現在是精神意識形態的主體，進入微細的四相，著我見、人見、眾生見、壽者見。【即於此經。不能聽受讀誦。】世尊知道眾生執著得太厲害了，《金剛經》不是每一個人可以聽得進去的，【為人解說。】
　　【若樂小法者。凡夫愚鈍之量。不能聽信廣學無上菩提。只修福德。六道輪回因果之法。縱使強學執著多聞。】這個就是學者，記得喔!研究佛法，把佛法當作學問來研究，只能造就幾個學者，不能造就祖師。造就祖師這個大徹大悟，是真槍實彈的東西，是真正有證量的聖人的。其實，行家一出手，便知有沒有，有沒有見性，開口就知道。就算你強學執著多聞，【為人解說。被明眼人觑著。】“觑著”就是看透了、看破了，我們台灣話叫作一眼識破，【手忙腳亂。一場敗阙。】沒有悟，你說你悟，內行人一聽，知道你是騙人的。現在這個社會，電視報導的就是這樣子，斂財騙色一大堆，假藉著佛法，對不對?胡搞亂來。所以，我們一定要有善知識指引，要不然我們分辨不出，哪個是正，哪個是邪。
　　【須菩提。在在處處。若有此經。】哪一個地方有《金剛經》，【一切世間天人阿修羅所應供養。】這一部經是教你明心見性成佛的。【當知此處。即為是塔。】就是佛塔呀!佛塔，你要恭敬啊!所以，【皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】要點種種的香，散種種的花來供養。
　　【在在處處。若有此經者。一切眾生。六根運用。種種施為。常在法性三昧之中。】眼、耳、鼻、舌、身、意，一運用，統統明心見性，觸一切境界，當體即空，不打執著，不打妄想，不打顛倒念。【若明此理。即在在處處有此經也。】
　　【一切世間者。謂有為之心也。】
　　【天人阿修羅者。天者。逸樂心。】喜歡享樂。【人者。善惡心。阿修羅者嗔恨心。但存此心。不得解脫。】你只要存這個心，就沒辦法解脫。
　　【所應供養者。若無天人阿修羅心。】天人、阿修羅、凡夫的心，【是名供養。】沒有這些念頭。
　　【即為是塔者。解脫之性。巍巍高顯。】一個大徹大悟的人，那不是你用意識形態可以思量的。所以，世尊在《法華經》裡面講：就算捨利弗、目犍連用他們的思惟，百千萬億劫，也不能了解佛陀的意境。這個就是說：清淨的自性、悟道的人，不是你用語言意識心可以揣測、可以模仿，完全高深不可測。巍巍高顯，【故雲是塔也。】
　　【以諸華香而散其處者。當於解脫性中。開敷知見。熏植萬行。】開敷佛的知見，佛的一生一世，所講的經，無非是開、示、悟、入佛的知見，開佛知見，示佛的知見，悟佛的知見，入佛的知見，開、示、悟、入佛的知見，所講的經典，就是要你入於佛的知見。熏植萬行，我們現在還沒有成道呢!我們萬行都要修行，萬行離不開法界，萬行當下，【即法界性。自然顯現。】
　　【能淨業障分第十六】
　　經文：【復次須菩提。善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人於後末世。有受持讀誦此經。所得功德我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議果報亦不可思議。】
　　【復次須菩提。善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤。】有人輕視你，有人毀謗你。【是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。】所以，罵你的人跟你消災啊!人家來侮辱你，是拿功德來給你賺啊!有人侮辱你、傷害你，記得啊!他是拿功德來給你賺啊!你要是接受、忍耐，你就賺到這個功德了。跟你過意不去的是來成就你的啊!要這樣觀想，是不是?所以這裡就說：如果有人輕賤你，你本來要墮惡道，因為持誦《金剛經》，惡業就消滅了。【當得阿耨多羅三藐三菩提。】你也一定會成佛的。
　　【此謂若人受持讀誦此經。應合得人恭敬。】應該受人恭敬。【今復有疾患】“疾患”就是病苦。【貧窮諸衰。】“諸衰”就是衰退之相，【及為人所憎惡。】人家看到你就痛恨了。【世人不達先業。將謂誦經為善。即無應驗。】誦經，認為是一種善事，怎麼樣?即無應驗，所以，只要沒有感應，【遂生疑惑。殊不知若非經力。應墮惡道。】因為你誦經的功德，所以免惡道。因此記得!只要你學佛，把一切的逆境，當作統統在跟你消災。知道嗎?內心不要動一個念頭瞋恨，把所有人家侮辱你的、攻擊你的，傷害你的，謾罵你的，統統觀想他在成就你，內心不難過，你也解脫，他也快樂，你也快樂，他來給你消災啊。謝謝(師雙手合十稱言)，感謝消災。所以，有人說：哎呀!師父啊!某某人傷害您、毀謗您。我都這樣講：哎呀!(師雙手合十稱言)感謝消災，感恩喔!一句話就解決了，我們也不要辯什麼。對不對?誤會不是靠解釋可以處理的，這個世間，很多東西是沒有理性的，不是用道理可以講的，不是大家可以坐下來說，用理性可以交談。不一樣了，每一個人的角度不同，背景不一樣，思想觀念不一樣，強迫對方來接受你的觀念，是痛苦的。我告訴你一句話，要牢牢記住，這一句話如果你記得起來，一生一世都解脫：你想要痛苦嗎?很簡單，把你的觀念強加在別人的身上，保證你活得痛不欲生。真的，我沒有騙你們，試圖改變對方的，是大愚癡的人，夫妻就這樣子，還沒有結婚，結婚以後，老婆想要改變老公，老公想要改變老婆，就演布袋戲，吵，爭吵，每天吵…好，大家冷靜一下，兩個都為對方好，先生為老婆好，老婆為先生好，要把自己的觀念強加在別人的身上。我告訴你，你一生一世都會活得痛苦不堪。師徒也是這樣，夫妻也是這樣。所以我不會把我的觀念強加在我的徒弟的身上，我給他更大的時間、更大的空間，因為他的人格發展、背景叫Backgroundisdifferent.不一樣，不能用畫一道線說：徒弟一定要怎麼做，不會的，所以跟著我的徒弟，有很大的發展空間，各人的角度、學歷、思想觀念不一樣，我不會強迫你一定要怎麼做，我不會這樣子。你能發揮，那最好了，我尊重你。所以，我今生今世不會活得很痛苦，有看法跟我不一樣的，我就是回答一句話：很正常。對不對?世界那麼美麗，為什麼那麼美麗，因為有樹啊，有高大的樹，有花、有草、小橋、流水，千差萬別，構成一幅美麗的畫面，這叫做美嘛!一片都是草皮，漂亮嗎?在沙漠當中，一棵大樹，很大的樹，底下光禿禿的，沒有小草，漂亮嗎?不漂亮。所以記住!尊重別人的看法，可以構成一幅美麗的畫面世界。一草一木都有它生存的空間，人應當互相尊重。一草一木都有它生存的空間，人應當受到尊重。把你的觀念強加在別人的身上，保證你活得痛不欲生，生命不是想要改變別人，是要徹底的改變自己，改變別人不如改變自己，就這樣子。改變別人不如改變自己，;降伏別人不如降伏自己。把你的觀念強加在別人的身上，為什麼不能包容更多意見不同的人呢?所以，聖人活得很快樂，大徹大悟的人活得很快樂，讓你自生，自己生長嘛，自己調整嘛!你我的時空背景、立場完全不同，我不一定要畫一線。譬如說：我們這個山，如果統統只有樹，沒有草，不漂亮;只有草，沒有樹，不漂亮，各安其分，構成一幅美麗的畫面，我們在不同千差萬別的當中，有相同之處，就是尊重。在座諸位面相不一樣、身分不一樣、背景不一樣：可是我們有一個共同點，就是互相尊重，這是很重要的。如果一個人有這樣的雅量，就值得人家尊敬。respect值得尊敬的一個人，Love iseternal愛是永恆的。見性就是永恆的，開發了內心世界，聖人是完全不一樣，他過的日子跟你過的日子是完全不同。【以今世人輕賤，故折三途之報。】“折”就是除去三途之報。【速得無上菩提。】
　　【須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。】這“阿僧祇”就是不可數，沒辦法數，數不盡了，無量無邊不可數劫，【於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。】就是無量無邊，碰到那麼多的佛陀，釋迦牟尼佛過去供養這麼多佛。【悉皆供養承事。】都供養他們。【無空過者。】就是盡心盡力的供養諸佛。這功德大不大?很大!做個比較呢，就這樣子了：
　　【若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。】那大了!【於我所供養諸佛功德。】我所供養的諸佛的功德，【百分不及一。】讀誦受持《金剛經》的人，【千萬億分。】不及讀誦受持《金剛經》的人。我供養無量阿僧祇劫，又無量八百四千萬億那由他諸佛，這麼多佛，這麼長久遠，供養得多不多?多!不如一個持誦《金剛經》的人。不如一個持誦《金剛經》的人百分之一、千萬億分之一，都比不上。因為供養是有形相的，心性是由內心開發出來的。【乃至算數譬喻。所不能及。】算數譬喻是沒有辦法達到的。
　　【阿僧祇劫者。梵語也。唐言不可數。供養阿僧祇恆河沙佛。施寶滿三千大千世界。捨身數如微塵。】“微塵”就是無量無邊，生生世世都在布施，把生命都交出來。【所得功德。】大不大?大!但是，【不如有人於此經典。得悟真性。】了悟清淨真性，絕對【勝前所得功德。百千萬倍。達摩對梁武帝雲。造寺寫經供養布施功德。只獲人天小果。】你布施，那個是生滅意識心態，執著的心、分別的心，不是清淨自性展現出來的，【實非功德也。】功德是由明心見性，清淨自性展現出來的，這不是布施可以得到的，要去體悟。
　　慧律法師講解《金剛經》第11部分
　　【須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。】馬上就受不了，狂亂了。【狐疑不信。】狐狸是最容易懷疑的，叫作：狐疑不信。因為《金剛經》功德太大了，末世的人沒有善根。如果只要有受持《金剛經》，我說這個人所得的功德，我講出來，打死你不相信，你心就發狂、發亂。【須菩提。當知是經義不可思議。】這一本《金剛般若波羅蜜經》，明心見性這個義理是不可思議的。你誦《金剛經》，持誦受持，【果報亦不可思議。】
　　所以，我都鼓勵人家誦《金剛經》，因為《無量壽經》很長，我鼓勵人家誦《金剛經》比較短，因為我們出家、在家，事情有時候很多，事情比較多，《金剛經》比較短，功德又大。又可以在這個經典裡面回光返照，哪一天不小心，碗公，啪!開悟了!以前人就這樣子，以前的人開悟，都是很不小心的。在吃飯時，不小心，碗打破了，大徹大悟，啊!這樣子。開悟，大徹大悟。有一個參禅的人，參…有一天大徹，恍然大悟，第一句話講什麼呢?啊!原來我的媽媽是女人。意思就是：原來就是本來的面目的意思，我的媽媽是女人。就是說：本來就是女人了，悟到本來的面目，就不用再說了。聽懂嗎?我媽媽本來是女人，我以前怎麼沒想到我媽媽是女人?我大徹大悟的時候：原來就不離當下嘛!這大徹大悟的人第一句話講：啊!原來我的媽媽是女人。不過，你們可不要自作聰明，假裝開悟：啊!原來我爸爸是男人。算了吧你，這個不是你的境界，亂扯一通!
　　【所得功德。我若具說者。】我如果具說，【謂說悟後淨妙境界也。】我開悟以後，清淨不可思議的境界。【前為樂小法者。】喜歡小法的人。【謂說降住小乘之法。】因為不乘人有小乘人的根器符合。【欲令悟入。尚猶不信。】小乘的根器就是這樣子啊!樂於小法嘛!大乘大法沒辦法。【若便為說見性大乘之法。】究竟義，見性才能成佛嘛!【解通人曠。】做一下筆記，解通，如果是悟解(開悟的悟喔)、體悟、解了，解就怎麼樣?貫通了，解就是道理。道理貫通了。人曠，這個人的心量就廣大無邊。所以一個大徹大悟的人不著相，什麼相都礙不著他，他的度量很大。有一句話你們聽過嗎?世間人講：宰相肚裡能撐船。哎呀!這個如果在佛教裡面，(日語)不算什麼。這個算什麼東西啊!宰相肚裡能撐船?我告訴你：大徹大悟，胸量如虛空，撐什麼船?你開太空船怎麼都飛不到。大徹大悟就無相，你怎麼搞，無量無邊際的。所以，世間人就是：他度量很大，就說：宰相肚裡能撐船。這不算什麼。在佛法來講，這小case，佛法一念之間，大徹大悟，胸量如虛空，無量無邊。【得必無涯。】“涯”就是限量，無涯就沒有限量。【狂亂不信。徒使其狐疑也。】《金剛經》的功德，無量無邊，根器不夠的人不相信，只能增加他的懷疑。
　　【義者。般若之義。】大智慧的義理。你誦《金剛經》持誦奉持，每天回光返照，功德愈大。慢慢地體悟。
　　【果報者。所得功德也。由智慧而悟真性。】真正的智慧，悟到清淨的自性。【三世諸佛。理應不異。不可思議。】三世諸佛空性的道理，是沒有改變的，悟到萬法皆空，不可得，是不可思議的。
　　所以我告訴諸位：開悟的人、大徹大悟的人就是這樣子：無是無非，無來無去，無增無減，無垢無淨，無善無惡，簡單講：不要落入觀念。注意師父這一句話：千萬不要在相上落入觀念，落入觀念，你就會痛苦。我再講一遍：譬如說，什麼叫落入觀念?你現在搞不清楚，譬如說：有一個人你很痛恨他，給你倒了好幾千萬，你很痛恨他，注意聽喔!你非常痛恨他的時候，很恨，我的幾千萬給他倒了，惡性倒閉，注意看!有沒有這個人，你要冷靜分析，你所痛恨的那個人，用X光照照看，剩下骨頭;一百年以後不存在;現在雖然存在，每一分每一秒都在變化，你會找到沒有一個可恨之人。世間人就說：可憐之人必有可恨之處。佛道的人就是說：可憐之人沒有可恨之處。當體即空嘛!佛法跟世間人完全不同。世間人叫：可憐之人，必有怎麼樣?可恨之處;佛法不是，可憐之人，沒有可恨之處，當體即空，你找不到這樣的人。所以師父剛剛告訴你的：不要落入觀念，相不可得，對不對?千萬不要恨他，記住，傷害你的清淨自性。世尊說：愚癡的人，每天都在做傷害自己的事情。我們每天都在傷害自己的清淨自性，因為沒有開悟嘛!貪，染污了清淨自性;瞋恨，對你不滿，就是一直攻擊你、傷害你，無中生有，白的講黑的，黑的講白的，對不對?學佛的人是福報最大的。所以說：記得!你看那個政治生態就知道，很可怕的。對立。
　　(合掌，眾隨法師誦偈)合掌，跟著師父念，好好的體悟：
　　著相修行百千劫，無相修行剎那間，若能萬法盡捨卻，成道須臾剎那間。
　　【究竟無我分第十七】
　　經文：【爾時。須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住雲何降伏其心。
　　佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。
　　不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
　　佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。
　　須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。
　　須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
　　【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。】這個是須菩提在前面提出來的問題，現在世尊要回答。雲何應住?如何來安住呢?雲何降伏其心?如何來降伏這一顆顛倒、妄想、執著的心?
　　【佛告須菩提。善男子。善女人。】發無上正等正覺，【發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。】生什麼心呢?發大願：【我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。】滅度一切眾生，就是說法度眾生，雖然度無量無邊眾生，卻沒有眾生可以度，四大本空，五陰無我，若有眾生得度，就變成著我、人、眾生、壽者相。所以，諸佛菩薩，或者是善知識、祖師大德，給我們增上緣，我們聽經聞法以後，在我們的自性當中產生智慧，這個智慧提升起來，徹底的斷除執著和分別、顛倒，所以是自性自度。所以，《六祖壇經》中，“自性自度”就是六祖講的。佛不能度眾生的，佛如果能夠度眾生的話，我們就不要修行了。佛沒有辦法幫助我們成佛的，給我們增上緣，指導我們：要成佛作祖，還得我們的清淨自性才有辦法的。佛如果能夠救度我們的話，那我們不要修行了。就請釋迦牟尼佛統統把我們帶到淨土去就好了。修行沒有別的法則，統統要自己來。
　　【雲何應住。雲何降伏其心者。注見《善現啟請分》中。】
　　【當生如是心者。謂二乘之人。執著諸相。起諸妄念。如來指示其心常空寂。】我們真正見性的這顆心是寂滅的，無诤的，從頭到尾都是清清淨淨的。是我們動一個念頭，對相上不能貫穿、透視，相當體就是空，硬是在相上裡面，強加執著跟分別，因此使我們的清淨自性，【湛然清淨。】而隱瞞起來。
　　【我應滅度一切眾生者。佛言我今欲令一切眾生除滅妄心。令見真性。白樂天雲。】白居易這麼說。【澹然無他念。】這是淡泊的意思，或者清靜的意思。【虛靜是吾師。】我們的心空到極點，空到極點沒有一物。【圭峰禅師雲。覺諸相空。】就無色，無受想行識，禅宗裡面講的就是這個，什麼是父母未生前本來的面目?父母未生前本來的面目是什麼?很簡單，就是無色，無受想行識，父母還沒有生我們的時候，我們有沒有這個色法?沒有!我們生出來的時候，這個色法生滅無常，受、想、行、識，生滅無常。所以，佛講的這個空有兩層意義，無常即是空，緣起即是空。所以，你看《阿含經》的思想，就是這樣講，世尊所講的空，有兩層意義、兩層意思。因為無常，剎那生滅變化，所以，我們說它是空;因為緣起緣滅無自性，所以我們說它是空，空有兩個角度說。如來就是這樣指示我們，覺諸相空，【心自無念。】萬法皆空，透視過去，不可得。【念起即覺。】動了念頭馬上覺悟。【覺之即無。】覺悟以後，來無所來，去無所去，你會發現這個妄念無根，妄本無根，覺悟了，妄想無所從來，也無所去。【修行妙門。惟在此也。】
　　【滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。此謂不可見有眾生。是自己度者。若有此念。】就變成執著了。【即著我人眾生壽者四相。即非菩薩清淨心也。】菩薩清淨心就是無相，無相就是菩薩清淨心。
　　【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】因為不與空相應，修的都是有相法，有相就是執著，執著就是生滅，還是無常，還是落入生死輪回。【所以者何。】為什麼?【須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】實在一切法就是畢竟空寂，當體即空，沒有任何的法呀!你要發這種無所得的心，才能成就無上正等正覺，行一切善，不著一切善;見一切相，不著一切相，而且要徹底。
　　【即非菩薩者。謂二乘之人。執著我人眾生壽者四相。】
　　【實無有法者。】萬法根本就是當體即空，根本就是不可得。【謂初悟人。尚有微細四相也。】底下，禅宗的解釋，這四相都在念頭裡面解釋，不是在表相裡面解釋，都在一念之間，來解釋這四相，
　　第一個，A.【但少有悟心。】你只要覺得說：我有所體悟，【是我相。】自己覺悟。
　　B.【見有智慧。能降伏煩惱。】我用智慧來降伏煩惱，人相還是不斷。(【是人相。】)
　　C.【見降伏煩惱。竟是眾生相。】煩惱一直生嘛…我們現在的人就放生、拜山，拼命的放生，舉辦放生，好不好?很好!我們贊歎，能夠消災延壽。真正放生的意思是什麼?放掉眾生，我們這個五蘊身，是色受想行識一直產生的煩惱，集五蘊身而生，名為眾生。《阿含經》就講得很清楚。我們現在是拼命放外面的眾生，當然也很好啦，救救這些苦難的三途的眾生，魚、蝦呀、鳥呀，我們還是贊歎;不過放生真正的意義是什麼?是把內心煩惱生起來的眾生，集眾而生，放掉，這是真正放生的意義啊!現在的人大多地方辦放生，我們講堂也辦放生;但是，真正內心裡面，煩惱起來、執著起來，放不掉，內心的眾生放不掉，外面的眾生拼命的放，你最多只能長壽一點，不能解脫的。
　　拜山是表法的。我在美濃雷音寺的時候，有個護法的男居士，有一點自負、驕傲，跑到雷音寺來，他來有點客氣，
　　就說：頂禮慧律法師。
　　我說：哎呀!免禮，免禮。
　　(男居士)自己覺得很滿足，希望師父跟他贊歎一下。
　　我說：居士啊!從哪裡來啊?
　　他是中部來的。
　　那你有什麼貴干啊?
　　他說：我來旗山，路過美濃這個地方，來跟法師您頂禮。
　　我說：你做什麼呢?
　　我從山下三步一拜，拜到上面來啊!
　　我說：喔!
　　他說：包括中國大陸的四大名山，包括台灣的大、小山。他說：慧律法師，只要您講得出來的，我統統拜過。
　　我說：哇!真的是很了不起。我說：還有一座山，你還沒有拜。
　　喔!慧律法師!那您說說看，哪一座山我沒去過?
　　全台灣省走遍了，中國大陸名山，他花了幾年拜。
　　我說：還有一座山，這一座山你沒拜過。哪一座山啊?叫做我慢山，我慢高山，不留德水，驕傲、狂妄、自負，把自己抬得很高，自尊心太強，優越感太高，這一座山還沒擺平，外面的山，差不多統統拜完了，就是這一座我慢山還沒有拜完。
　　哇!這個人有一點善根，馬上求忏悔。他說：哎呀!法師開示的也是，我回去好好地拜這一座我慢山，好好的折服。
　　不愧是佛弟子，一提示，他馬上就知道，
　　佛法是心法呀!如果說：今天你來大蓮花居，我們這個般若講堂，從外面拜到裡面來說：哎呀!慧律法師，我有拜山，如果沒有折服我慢，又如何?跟昨天講的那句英文是什麼?Andso what?又如何?講來講去：又如何?就是這樣子啊!你搞這個相的東西，不能夠解脫。所以，拜山很好，要配合本性，不是我今天拜山拜得很多，我拿來標榜，然後跟別人談一談，希望別人贊歎我、認同我，修行不須要人家知道的。是不是?放生也是，把內心的眾生、煩惱的眾生放掉;拜山，把內心的我慢山折服、拜掉，躺著睡覺，沒有煩惱，也是放生，煩惱放掉了嘛!躺著如如不動，不取於相，所有山統統拜完了，沒有山可以拜了，拜什麼山呢?
　　見降伏煩惱。竟是眾生相，認為有煩惱可以斷，可以降伏。
　　D.【見清淨心可得。是壽者相。】這個還是執著一個壽者相。【不除此念。皆是有法。】沒有除掉這些妄想、顛倒、執著的四相念頭，還是有法可得。【故雲實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心。】
　　【須菩提。於意雲何。】你的意思怎麼樣呢?【如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。】如來於然燈佛所，有沒有得阿耨多羅三藐三菩提法呢?阿耨多羅三藐三菩提法是無相，無相怎麼有所得呢?所以說：【不也。世尊。】沒有啊!【如我解佛所說義。】就我所了解佛所說的道理，【佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】根本就無一法可得，緣起，當下就是空性，萬法唯心所造嘛!
　　【佛言。如是如是。】這時候，佛印證了須菩提講的是正確的。
　　所以，修學佛道，親近善知識就是要建立正知正見，你了解這個正法，正確的知見，無一法可得，我告訴你：那一些妖魔鬼怪，稀奇古怪的那一些，在佛教搞什麼神通啊，搞什麼很稀奇古怪的東西，搞什麼妖言惑眾，你一點都不會迷惑，我告訴你，無法可得，搞什麼東西啊?你說：哎呀!師父啊!那個人、那個法師，住在深山裡面，七天不吃飯，然後，49天不倒單，練什麼…Andsowhat?又如何呢?就是這樣子嘛!你搞來搞去就是相，生滅的東西嘛!不吃不睡不喝，世尊有這樣教你嗎?眾生就是這樣子，很容易騙你的。躲在一個山洞裡面，前面比較重要的就弄一塊中央擋布，中央擋一塊布，後面就隨便拿一個芋頭的樹葉擋一下，前面用芋頭葉，後面用番薯葉遮著，坐在山洞裡面，然後不修邊幅，也不刮胡須，然後在這邊坐著，只要眾生來，就馬上下跪頂禮說：哎呀!這個人非常有修行啊!你要看到這個外表相的，某某法師啊這個衣服一套多少錢，你看!住的房間多麼好。他說：這個沒有修行。馬上就說：這個沒有修行。眾生喜歡看那個表法的東西，外相的東西，這個人吃得愈苦，然後，知見正不正不管了，愈能夠感動信徒。我們現在要確立正確的知見，有修沒修，不是在表相的東西，他有真正大智慧，確立正確的知見。我告訴你：我今天就算穿金戴銀，統統如如不動的，這個都是表相的東西，X光一照，這裡面骨頭啊!是不是?今天不管到哪一個地方，你就是百貨公司，不管腳走到哪裡，一看就是緣起，就是空性的東西。要是信徒碰到：你看!這個法師沒有修行，一天到晚老是逛百貨公司，他就是拿時間、空間、表相，來衡量一個法師，這個是嚴重錯誤的。看看內心裡面的世界是什麼。所以，不出此念，怎麼樣?就要除掉這些相的東西，說：無有法得阿耨多羅三藐三菩提法。佛說：如是如是。就是這樣，不能著相，一點都不行。
　　【佛言如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不者。須菩提謂。若有般若了悟心在。】就是著相，【即是有法。】不能動一個念頭，認為：我很了不起，不行!【尚存所得之心。】你就有人我是非，人家否定你，你就受不了了。對不對?進入真空狀態，不管人家肯定、否定，你就是正知正見，大徹大悟，開悟，自己享受，太享受了。Enjoyany t imeeverywhere.哪一個地方，哪一個時間，統統享受，他真的在享受生命。大智慧的人，每一分，每一秒都在享受生命;沒有智慧的眾生，每一分，每一秒都在懲罰他的生命，煩惱、執著、斗诤，懲罰，每天都懲罰自己，對生命不了解，生命對我們來講，是一種懲罰，活得痛苦不堪。只要你把生命加入那麼一點點兒佛法，滋潤，就像潤滑劑，處處所到之處都是圓滿。加上一個空、無所得，透視空不可得，無常、無相，一生一世用不完，比你中大樂透幾億，快樂得不得了，中大樂透有我們這麼快樂嗎?No!不可能。【故雲。無有法得三菩提也。】
　　【佛言如是如是者。善契如來之法意也。】
　　【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。】根本就無一法可得。相當體即空，心性就顯現出來。【得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
　　【若有一切法。是有一切心。故雲即非佛法。】著相就不是佛法了。【若無一切法。是無一切心。】萬法皆空嘛!沒有一切心，沒有一切顛倒、妄想、執著心。【雲何不是佛。】哪裡不是佛?
　　【與我授記。當得作佛。號釋迦牟尼者。如因智慧而得見性。若有能所之心。即是有法可得。性同凡夫。】跟凡夫沒有什麼兩樣。【如何得授記耶。然無記可授。】方便說：【是名授記。】“授記”就是印證。你是無法可得，你下輩子就作釋迦牟尼佛，就是這樣子。【若於心上。無纖粟停留。】這個“纖粟”就是一點點。如果我們在心性上，沒有一點點停留，【即是無法可得。】所以禅宗裡面說：動念即乖。動一個念頭就錯，因為你認為有相才動念，在這個色聲香味觸法，動一個念頭執著，不對!無法可得嘛!所以，世尊在《阿含經》裡面講得很清楚，說：一個人追求五欲六塵，想要得到快樂，就象水中撈月。你知道嗎?世間人拼命的在追求快樂，唱歌啦、跳舞啦、辣妹啦、帥哥啦，什麼展覽統統用辣妹，希望得到銷售好一點，拼命的想要在色聲香味觸法裡面追求快樂，世尊說：那叫水中撈月，跳到水中裡面要把月亮撈起來，一樣不可得，這不可能的東西。大智慧的人一看，這個就是生滅的東西，到最後會變壞的，無常就是苦。天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。跑來跑去，統統在棺材裡面，無法可得。【自性清淨。】【故雲來世。當得作佛。】
　　【慈受禅師雲。一顆靈丹大似拳。】這表示我們的心境，他拿這個心髒(比喻)，一顆靈丹大似拳，就是表示我們的心髒，方便說：心。我們有一顆大智慧的心性，就像拳頭。那是用心髒來表法的、比喻。【服來平地便升仙。】平地就是你只要用平等心、無相心如大地。注意喔!這個“升仙”就是成佛是的意思。你只要用這一顆靈丹，服下去，你每天要吃一顆靈丹，吃什麼靈丹呢?吃平等心、無相心這一顆靈丹，把它服下去，意思就是：你心中時時刻刻存著平等心、存著無相心，你就成佛!每天都要吃這個藥，你吃合利他命F也好，吃類固醇也好，吃感冒藥也好，吃中藥也好，記得!要加兩顆藥，一顆平等心的藥，一顆無相的藥丸，要服下去，知道嗎?服用平等心這一顆藥丸，服用無相心這一顆藥丸，你要吃下去。【塵緣若有絲毫在。】只要這六根六塵，你有一點點的念頭，【蹉過蓬萊路八千。】這個“蹉過”就是錯過了，“蓬萊”就是諸佛的境界，把筆拿起來，“蓬萊路”就是諸佛的道路，我們說蓬萊仙島，本來是比喻仙人所住的島。在這裡表法的，比喻說：你就錯過了諸佛的路、境界，八千就是八千裡，很遙遠的意思。你只要在五欲六塵有絲毫的執著、動念、分別，你就會錯過諸佛這一條大道十萬八千裡。其實這一句還是著相，著相的意思，就不能成佛。
　　【何以故。如來者。即諸法如義。】釋迦牟尼佛如來所講的法，就是諸法皆空，諸法，“如”就是皆空。釋迦牟尼佛一直講，你那個不生不滅的心性，這個才是如來，不是看到我這個莊嚴的三十二相叫做如來。釋迦牟尼佛一直指示：你們眾生每一個心性當中，體悟萬法皆空，不生不滅那個心性，就是佛!不要往外看，往自己的心性看，就是佛。何以故?為什麼?如來者，即諸法如義，一切法本來就是不可得。如就是空。
　　【一切諸法。本來清淨。蓋由取捨分別諸法。所以濁亂。不得自如。心若清淨。即自然如中天杲日。】“杲日”就是日光明亮的意思。如日中天，【歷歷分明。於諸法上。都無取捨分別。】換另外一個角度說：取捨也沒有用，分別也沒有用，因為一定會消失，一定會消失。所以，你對這個無常法的，你的生命會消失，你的財產、你的房子、你的親情、你的愛情，你所擁有的，都會隨著時間消失，你明明就知道，這一定會消失的東西，就徹底放下，隨緣過日子，就這樣子。所以，在諸法上，如果沒有取捨、分別，【即是諸法如義。】就是空不可得，這個就是真正的佛。
　　【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】前面很簡單，後面這一句要強加解釋。
　　如果有人說：釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提!實在沒有法，佛得到什麼阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，【於是中者。清淨心也。】這個要注意聽，無實無虛，很注意，貫串，專注聽。為什麼叫無實?(【無實者。】)就是站在相上所講的，萬法皆空，(【真空無分別也。】)所以沒有一種東西是實在的。底下，【無虛者。】無虛就是實在的，就是本性裡面【具河沙功德用也。】無量無邊的清淨自性這個功德。無虛，不能說沒有，站在相上來講，凡所有相，皆是虛妄，統統不可得，放下那一念，清淨自性實實在在的功德，不是虛妄之法，清淨自性不是虛妄之法，是千真萬確存在的，就無虛，不能說沒有。我今天慧律法師如果沒有清淨自性，我現在怎麼說話呢?對不對?注意聽喔!我現在說法給諸位聽，你看，我的心性你看得到嗎?你看不到啊!可是，我可以表現出來啊!為什麼?作用啊!對不對?我現在清淨自性，我展現出來，我眼睛可以見一切色，如如不動;我嘴巴可以說法，口若懸河，一瀉千裡，旁征博引，都是靠這一只嘴巴，來自於哪裡?來自於不生不滅的心性，心性是存在的，可是看不到，叫做無虛，無虛就是存在，是實實在在的，有這個心性在作用，你不能說沒有啊!可是看不到，它不是色聲香味觸法，也不是眼耳鼻舌身意，統統不是，可是統統是，它也是眼耳鼻舌身，也是色聲香味觸，在一念之間。如果你在相上打轉，打死不開悟;如果於相離相，當下就是，統統是，哪裡統統是你清淨自性的展現。體悟了這一點，就好辦事了，見一切相，放下，不放下也沒有有啊!因為它是生滅，一定會消失的，今天你執著金銀財寶，男女感情，不管你執著什麼，你記得!有一天一定會消失，一定會消失。
　　於是中者。清淨心也。無實者。真空無分別也。因為相不實在嘛!相是不實在的，萬法皆空，就是真空無分別，就是無實。無實就是空。無虛者，具河沙功德用也。無虛就是存在，為什麼存在?因為本性具足恆沙功德嘛!
　　慧律法師講《金剛經》第12部分
　　【是故如來說一切法。皆是佛法。】注意聽!這一句的意思就是：萬法統統離不開清淨自性，所以，萬法統統叫做佛法，哪裡統統有成住壞空，哪裡都有生老病死，哪裡都有生住異滅，天有春夏秋冬，人有生老病死，念頭有生住異滅，統統離不開這一顆心性，既然宇宙、人生，六根、六塵、六識所建立的萬法，都離不開這個心性，所以，萬法統統叫做佛法。
　　【一切世法。皆是佛法。】只要你悟，就超越，只要你體悟，世法就是生滅法，只要你體悟凡所有相都是虛妄，放下，當處就是見性，還要放得徹底，一點習氣都不行，徹底放下。【涅槃經雲。佛即是法。法即是佛。】佛無形相的。法就是佛，佛就是法。馬祖道一禅師說：【馬祖雲。一切眾生從無量劫來。不出法性三昧。】真是開悟、大徹大悟的人講的話，這個是真正大徹大悟的人講出來的話，我們現在都離不開法性三昧，你只要好好的體悟畢竟空。【長在法性中。】永遠沒有離開法性中，不管你【著衣吃飯。言談祗對。】任何的相，【六根運用。一切施為。】“施為”就是運作。古時候叫作施為，我們現在叫作運作。一切的造作，統統是當體即空，【盡是法性。】我們因為迷得太嚴重了，【不解返源。】不能體悟，沒有辦法回歸到我們清淨自性，【所以隨名逐相。】人家罵你是豬，晚上睡不著了。大修行不一樣，你罵我是豬，豬不可得，一念就解決了。人家罵：哎呀!慧律法師，你是豬!不錯，我是豬，是一只漂亮可愛的豬。豬是個名相嘛!是不是?是個名相嘛!所以對於外面的謾罵怎麼樣，我們如如不動;對於別人怎麼贊歎，也不能幫助我們成佛啊!這個人沒有這麼好，你每天贊歎他，他不能成佛的;這個人沒有這麼壞，你每天毀謗他，他不會下地獄的，上天堂、下地獄、成佛，不是靠你罵的呀，是靠自己因果，要對自己因果負責的呀!所以，我告訴諸位：那個新聞報導，什麼報章雜志，世間人謠言、是非，就象你們這個團體，聽一聽，參考一下就好了，這個人我看不順，我就拼命的毀謗啊!對不對?一定的道理嘛!你們學過半部哲學吧!聽過半部哲學就知道嘛!這世間都是擁有一半的，一半的人贊歎你，就有一半的人毀謗你，這一定的道理，沒有什麼好討論的。放下就是嘛!很正常。【迷情妄起。造種種業。若能一念回光返照。全體聖心。何處不是佛法。】哪裡都是正法，看你悟不悟。
　　【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】須菩提!我所講的這個萬法，當體即空，不可得，是故名一切法，所以，我方便說：有一切法。為了度眾生，透過語言，只好建立種種的名相，但是，千萬不要在名相裡面打轉，要在名相體悟到當體即空，這名相也是假的東西。
　　【謂於諸法。心無所得。了諸法空。本無一切法也。法華經雲。諸法從本來。常自寂滅相。】這經典還講了一句話，很了不起的：凡夫所見皆是生滅，唯諸佛菩薩聖人，唯見不生滅。就是凡夫唯見生滅，諸佛菩薩唯見不生滅。凡夫看到的，統統是生滅相，諸佛菩薩悟到當體即空，全然心性的展現，哪裡都是不生不滅。所以一個大聖人就是無是無非，無來無去，無增無減，錢多也是這樣過日子;沒錢也是這樣過日子。人家贊歎，也是睡得很安穩;人家批評、毀謗，還是睡得很安穩，沒有相了，心就不生不滅的東西。我們現在凡夫不一樣，一句話，哇!刺中我們的心了，恨死他。恨別人，卻傷害了清淨自性。凡夫俗子每天都在做傷害清淨自性的事情，拼死命的執著：這個人對不起我，我就是要報復!你還沒有報復他，你已經傷害你的清淨自性了。所以，諸法從本來，常自寂滅相，為什麼寂滅相?無常，當體即空，緣起，當體即空，無相可得嘛!哪裡不是寂滅相?那為什麼不能寂滅呢?認為有嘛!兩個人為什麼會吵架?就認為有這回事情嘛、有那回事情嘛!如果一個聖人，萬法都不可得，哪有這些事情?凡夫要跟聖人吵架，聖人不會跟他吵啊，沒有這回事啊!吵不起來。兩個人吵、堅持吵，為什麼?看法不同嘛!知見立知，是無明本，每個人的角度。為什麼有看法?因為他認為有這種事情發生嘛，這種事情在一百年後看，你就覺得無聊啊;現在這個事情發生了，當下就空啊，這樣就OK了!(笑)我對這個生滅無常的世間，徹底的沒有意見，這樣戲就演完了，沒戲可演了。OK!沒戲可演了，你就進入諸佛的境界，沒有吵雜，沒有是非，沒有恩怨。你有正知正見以後，你以後到哪一個團體，不管聽到什麼惡劣的、什麼是非，人家批評你、毀謗你的，我告訴你：你也不會難過。就是這樣。有錯，我們自己檢討;沒有錯，心安理得。【故古德雲。用即知而常寂。】起作用的時候，馬上就覺悟，當體即空，【不用即寂而常知。】不作用的時候，雖然當體即空，但是，這個覺性也常常存在，雖然是空，但是，還是有作用，覺性還是存在。【方契妙覺。是故名一切法也。】
　　【須菩提。譬如人身長大。】這個人身長大，又長又大。
　　【須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。】這個就不叫大。記得!有相就不叫作大，無相最大，須彌山會比虛空更大嗎?不會!拼命著相，每天誦經、拜佛、念佛，不能悟到畢竟空的道理，在有相裡面拼命的誦經，每天都誦經，希望消災，就這樣子嘛!當然也可以，做一點增上緣啦，每天用功拜佛、念佛、拜八十八佛，煩惱在啊!有相。
　　那你說：師父，當我就不要拜佛了，不要念佛了。
　　要拜啊，我沒有說叫你不要拜啊!你不拜佛，你又不開悟，在旁邊睡覺喔?還是要拜啊!我沒有說叫你不要拜!
　　師父，您不是說：有相比不上無相嘛!
　　我是說心性!你在拜佛，你不拜佛，你也(都)知道萬法皆空;還是要拜，就是要拜，不能壞事相啊!
　　如來說人身長大，就不是真正的大，【是名大身。】你有相的話就(有)比較。說我們這個桌子大，對一只螞蟻來講，我們這個桌子大;我們這個講堂比桌子更大;我們這個蓮花池比我們這個講堂大;台灣比這個道場更大。比較大小的話，你所有的大，就會變成小。台灣很大，那美國比我們更大了;美國很大，地球比美國大;地球大，太陽比地球更大啊!那如果比大小的話，怎麼比啊?無相最大。為什麼?虛空啊!哪一個比虛空更大?心如虛空不著相，所以最大。沒有人有辦法贏過它。這樣一體悟，修行就是在一句離相，徹底的離相，你最大，你就是佛，直下承擔，不必客氣。
　　【色身有相。為非大身。法身無相。廣大無邊。是名大身。】黃檗斷際禅師說【黃檗雲。虛空即法身。法身即虛空。是名大身也。】
　　【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】因為著相。【何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。】菩薩就是覺悟一切法空，無有法叫作菩薩。【是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】沒有這些相。
　　【即不名菩薩者。二乘之人。若有煩惱妄想。不能除滅。即同凡夫。滅色取空。】把這個色法滅掉，著另外一個空，“取空”就是著另外一個空，【不了色性。】不了色性，意思就是：注意聽，要加四個字，“當體即空”。“性”就是本質。這個色法的本質，當下就是空，沒有真正相，相是因緣湊合起來叫作有這個相。就是一架飛機也是，飛機是所有零件把它結合起來，叫做“飛機”，把這個“飛機”統統拆開來，沒有“飛機”這個相，不了解色性，就是不了解色法的本質當體即空。【即非菩薩。】
　　【淨名經雲。色性自空。】色性當體即空，色性自空就是，色法根本就是不可得，稍微有一點智慧的人，就知道色法本身就是緣起法，怎麼會有呢?色性自空，色當下就是空。【非色滅空。】並不是把色滅掉，然後才有一個空，不必把這個色法滅掉，眼見一切色法，當體即空，不必把色法移掉。非色滅空就是，譬如說這個桌子，釋迦牟尼佛所講的桌子空，不是說：師父啊，這個桌子把它移開，叫作空。把它移開，你沒看到這個桌子，這不叫空，這個叫作無，沒有桌子。空不是這個意思，看到這個桌子，是什麼?無常，就是什麼?就是空;緣起，就是什麼?就是空。單刀直入就是這樣，無所執著。你一看，這個根本就是假相嘛!不要把這個色法滅掉，叫作空。【如病眼人。】眼睛有毛病的人，眼睛一睜開，【見空中花。】空中有沒有花?沒有!【無有是處。】這個比喻：我們現在心性有毛病，執著、分別、顛倒、妄想，就看到了有我、有人、有眾生、有壽者相，統統有，因為我們心性有毛病。當你悟到心性，沒有毛病的時候，覺後空空無大千。夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。覺悟以後，哇!統統沒有。無有是處，空中根本就沒有花，我們這個地球46億年前，開始的時候也沒有人類啊，一個人也沒有啊!現在就算有人類，這個(師父手指身體)是一個化學工廠，我們這個色身是化學工廠，吃飯下去，吸收能量，吸收化學元素，然後把它拉出來，吸收養分。這個化學工廠，然後種種的物理作用，生理的作用，化學的作用，這是一個化學工廠，這是一個生理的工廠，是物理學一個能量的轉換而已。你說這個是我，你找來找去找不到啊!你怎麼搞，你也知道，這個不是真正的我，你哪裡找得到“我”?把一根頭發拿到手中，你觀照看看，你所有的頭發，就是一根頭發構成的。你的皮膚摳一摳，皮膚的細胞，拿到左手裡面，放在前面，你好好的觀照這個細胞，你全身就是細胞構成的，你找不到一個我啊!你全身就是這個東西，煩惱什麼東西?執著什麼東西?為誰痛苦?為誰辛苦為誰忙?就是迷惑顛倒才會這樣魂不守捨嘛!清淨自性，悟到：哇!原來就是這樣子啊!萬法皆不可得。
　　【實無有法。名為菩薩者。一切空寂。本來不生。不見有生死。】也沒有生死可得啊，萬法不生，也沒有所謂死啊!【不見有涅槃。】也沒有涅槃可得。所以師父外面不是寫著嗎?“生死涅槃無距離”，你們出去有沒有看啊?【不見有善惡。】因為不是相嘛!【不見有凡聖。】沒有凡夫跟聖人。【不見一切法。是名見法。正見之時。了無可見。即是菩薩。故雲實無有法名為菩薩。】
　　【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。】我要好好的莊嚴佛土，還是著相。【是不名菩薩。】著相就不叫作菩薩了。【何以故。如來說莊嚴佛土者。】是叫你在心性上下功夫，叫你在清淨自性上下功夫，不是在表相上下功夫。如來所說的莊嚴佛土者，你要體悟到這個莊嚴，種種的方便善巧，當體即空。【即非莊嚴。】就不是真的莊嚴，如來所說的真正的莊嚴，當體即空，【是名莊嚴。】這才是真正的莊嚴。意思就是說：你要在心性上下功夫，這是真正的莊嚴佛土;你要是在表相上下功夫，拼死命的在相上拼命打轉，這不叫作莊嚴佛土。所以，如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。如來所說的方便莊嚴國土，其實當下就空，體悟到當下空的不生不滅的清淨自性，這個就是真正的莊嚴佛土。
　　【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】你看，處處都告訴你：無我無法。無我就是無我相，無法就是無萬法，萬法皆空。無我相，無種種的法相，徹底的放下。如來說名真是菩薩。
　　【我當莊嚴佛土是不名菩薩者。】我還著相，說我在莊嚴佛土。
　　有一個比丘尼，修行修了二、三十年了，有一次，我在講經，這個比丘尼帶了兩三輛車來聽法，結果有一次，彼此之間可能有一點誤會，我是不知道她的看法啦，然後她就講一句話了：慧律法師啊，上次在講經的時候，我請了三台游覽車去跟他捧場啊!來給我捧場?我是歌星嗎?這個比丘尼出家幾十年，竟然嚴重錯誤的觀念，來聽經聞法是給我面子喔?我問你：你今天聽經聞法，是你開智慧還是我開智慧?對不對?來給我捧場?
　　所以，我告訴你：不是剃一個頭，現個僧相，就叫作有修行，要弄清楚喔!一定要徹底的了悟這個心性，這個比丘尼出家了二十幾年，二三十年了，你想想看!用這種觀念來聽經，(師對眾抱拳)麻煩了!法師們!你明天再叫幾輛游覽車，來給我捧場一下。我又不是歌星，我告訴你：我的心沒有增沒有減，你一個人來，我還是講。所以，以前有一個人講經的，也是很會講，一講了以後，第一天一千個人，第二天五百，第三天，第四天，最後他就是很認真的講，剩下一個，這個比丘多了不起，他就是講，這個老和尚拼命講經，這個人底下一直聽，一直看著他，他認真聽，我就認真講給你聽。就樣子，講到最後：哎呀!你真有善根啊!我講了幾天，你都沒走。和尚啊，我是負責關門的，我不能走啊!我不能走是有原因的，我走了誰關門啊?。喔!我以為你那麼認真聽。連一個都講得那麼有勁兒，剩下一個關門的，我也是認真講給他聽，你不必告訴我，我也知道你關門的，我也是講給你聽。對不對?菩薩心無相嘛，該怎麼做就怎麼做嘛!【妙定經雲。若人造得白銀精捨。滿三千大千世界。雖有無量布施福德。謂心有能所。即非菩薩。不如一念無能所心。】“無能所”：“能”就是心，“所”就是境。)【所得功德。勝前功德。百千萬倍。】
　　【即非莊嚴。是名莊嚴者。實無有法。可得阿耨多羅三藐三菩提。實無有法。名為菩薩。豈復取莊嚴相。】怎麼會執著這個莊嚴之相呢?【如是即逍遙。】諸位!這一句話很受益，“逍遙”就是自在。你只要不著相，諸位，任憑世間發生什麼事情，統統自在。你家發生再大的災難，包括九二一大地震，眾生共業嘛!我們也不願意看到這樣悲慘的事情;可是，你大菩薩的心，你也知道這是共業所感，無奈，還是要觀空，碰到了就必須接受，很淒慘!人間煉獄，慘不忍睹，屍體遍野，死了幾千人，九二一大地震，很痛心，可是無奈，這是共業所感，還是要放下，好好的過日子。【自有無纖毫罣礙。】一點罣礙也沒有，【雲何是莊嚴。雲何不是莊嚴。】怎麼樣才叫莊嚴?在旁邊寫：清淨心。雲何不是莊嚴?著相，在旁邊寫兩個字：“著相”就不莊嚴。清淨心就莊嚴，著相就不莊嚴。【故雲即非莊嚴。】你著相就不是莊嚴了，就是於無量莊嚴，當體即空，這個是真正的莊嚴，【是名莊嚴也。】
　　【通達無我法者。於諸法相。無所滯礙。是名通達。若作有所能解。是名我相。若作無所能解。湛然清淨。】就不會著一個我相。說我能解悟、著一個我相，【是名無我。故雲真是菩薩。】
　　僧問馬祖道一禅師這麼說：【僧問馬祖雲。作何見解。即得達道。】您有什麼見地，才能夠達到成就佛道呢?回答，【答雲。自性本來具足。但於善惡事上不滯。方喚作修道人。】注意看，這大徹大悟的人講的話，實在了不起!我們自性本來就具足，只要你在萬法，這個世間的種種的相，不是善就是惡嘛!“不滯”就是完全不執著，你行無量的善，不執著;你看到極大的惡人，不痛恨，這個是真正修行人。【取善捨惡。觀空入定。皆屬造作。更向外馳。去家】這個“家”就是清淨自性。【轉疎轉遠。】離開清淨自性，“疎”就是愈來愈遠，愈轉愈遠了。【一念妄想。便是三界生死根本。但無一念。是除生死根本。】動念都不行。【即得法王無上珍寶。】
　　【一體同觀分第十八】
　　經文：【須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。
　　須菩提。於意雲何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。
　　須菩提。於意雲何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。
　　須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。
　　須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。
　　須菩提。於意雲何。恆河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。
　　須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙有如是等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。
　　佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
　　【須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。】
　　【須菩提。於意雲何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。】天眼就是可以看穿牆壁。
　　【須菩提。於意雲何。如來有慧眼不。】慧眼就是開大智慧。【如是世尊。如來有慧眼。】
　　【須菩提。於意雲何。如來有法眼不。】做一下筆記，如來有法眼否?寫八個字：“見一切法，離一切法”就是法眼。見一切萬法，當體即空，徹底的遠離、放下，這個就是法眼。【如是世尊。如來有法眼。】
　　【須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。】所以，有的人對這個解釋就是說，一體同觀就是，我們同樣一個心性，個個程度不一樣。所以，有的人對這個天眼的解釋，說沒有遠近叫作天眼，各個版本的解釋不一樣，不過我們取一個中道的，就是這一本，底下：
　　慧律法師講解《金剛經》第13部分
　　【一切凡夫。皆具五眼。而被迷心蓋覆。】我們迷惑、顛倒，整個蓋得死死的，【不能自見。】沒有辦法見到自己的清淨自性。【若無迷心妄念。如得翳障退滅。】這個“翳”就是眼睛有毛病。眼睛有毛病，它就會障礙視神經。眼睛毛病好了，【五眼開明。】眼睛馬上就開了，就可以見種種的相。我們迷了，體悟到不生不滅的清淨自性，悟了，智慧頓開，大智慧頓開。若無迷心妄念，如得翳障退滅，我們眼睛障礙，就馬上消滅了，五眼開明。
　　看這一段，標號A，【見一切色也。內外空寂。】你只要見一切法，“內外”上面加一個：“心”，這心不管是內：心煩惱，外面的境界，統統不可得。【名為肉眼。】禅宗在解釋這個五眼，統統會歸這一念，記住這個訣竅，禅宗在說法，統統會歸當下這一念的解釋。
　　B，【見自真性。是法平等。名為天眼。】
　　C，【見自性中。般若之智。名為慧眼。】
　　D，【見諸色相。心不動搖。見一切法。無一切法。是一切相。無一切相。是名法眼。】你看，即相離相，就是正法，見一切法就是即相，無一切法就是離相;見一切相就是即相，無一切相就是離相，不即不離就是中道，是名法眼。
　　E，【見前際無煩惱可斷。中際無自性可守。後際無佛可求。】看到這一念的前面，沒有煩惱可斷，沒有啊!當體即空。中際就是現在，也是無自性，無自性可守啊!因為念念生滅，這念頭起來，當體即空，沒有妄想、顛倒、執著，佛性就顯現出來了。未來不可知，所以，後際無佛可求。簡單講：佛就是三際當下這一念清淨心，就是佛，這個意思就是這樣。沒有過去、沒有現在、沒有未來，過去、現在、未來，統統集中在這一念清淨心，這一念清淨心徹底的放下，就是佛。【三際清淨。是名佛眼。】
　　【又雲。若以無相為法身者。名為慧眼。而見如來。】這四個字不要看，劃×。【指空論有。假立名相。名為法眼。】講空講有，講來講去，種種的名相，這個叫做法眼。【而見如來。】就是見自性。【若了有無。即非有無。】有而非有，因為凡所有相，皆是虛妄;無也非無，因為心性無量莊嚴，不能說沒有。所以如果能夠了悟有跟無，就不是有有跟無，如果你有，了悟就非有，無也非無，所以，若了有無，即非有無。【二邊寂滅。全體法身。周遍法界者。具足佛眼。而見如來。】你就見到清淨的自性。
　　【須菩提。於意雲何。】你的意思怎麼樣呢?【如恆河中所有沙。佛說是沙不。】這個“沙”字下面加一個“多”字，你才看得清楚。經文裡面是根據古代翻譯的，是簡化，如果你稍微加一個“多”字，馬上就知道。須菩提，你的意思怎麼樣呢?如恆河中所有的沙，佛說是沙多不多呀?世尊所說的沙，你認為多嗎?【如是世尊。如來說是沙。】甚多，很多的意思。
　　【須菩提。於意雲何。】你的意思怎麼樣呢?【如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。】一條恆河中所有的沙，有這麼多沙的恆河，你看，這麼多的恆河，【是諸恆河所有沙數】“諸”就是眾多。這麼眾多的恆河，所有沙就是加起來，每一料沙當作一條恆河，這麼多恆河的沙，統統加起來，哇!沒辦法算。這麼眾多的恆河加起來，所有的沙數，多不多?【佛世界。如是甯為多不。】這種種的諸佛世界多不多呀?【甚多世尊。】太多太多了!
　　【佛告須菩提。爾所國土中。】在那個佛世界中。【所有眾生。】那麼多無量無邊眾生的心。【若干種心。】若干種妄想心，【如來悉知。】為什麼悉知呢?下面加四個字：盡皆妄想，統統叫作妄想。
　　再講一遍：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知，那麼無量無邊的佛世界，無量無邊的三千大千世界，就像沙那麼多，怎麼樣?所有的眾生起心動念，世尊統統知道。為什麼?統統叫作妄想。所以，科學家有科學家的妄想，藝術學家有藝術學家的妄想，政治人物有政治人物的看法、妄想，我們這些世間所有的，只要沒開悟，統統叫作妄想的眾生。不管你太空科學怎麼發達，世尊一句話，統統叫作妄想，一句就解決了。
　　【恆河沙數者。欲明眾生。有種種妄念。故舉無窮之沙。以為喻耳。楞嚴經雲。琉璃光法王子。觀世間眾生。皆是妄緣風力所轉。】“妄”就是虛妄，“緣”就是境界、外緣。都是虛妄的外緣的境界，隨著這業，“風力”其實就是業力，無明叫作風。這些虛妄外在的境界，眾生都是隨著無明的風力在轉動。【觀世動時。觀身動止。】一下動，一下止。【觀心動念。諸動】其實萬法的動【無二。】無二就是與空相應，當體即空。所有的動，其實當體就是空，諸動不二，不離心這一念，不能離開心性這一念。【等無差別。】簡單講：萬法就是唯心所造，你所有境界的產生，就是因為你起心動念所產生的。這句話就是這個意思。觀心動念，諸動無二，就是你這個念頭，這一念的念頭在動，等無差別。【此群動性。】如果要找來找去，遍尋這個動、動態，【來無所從。去無所至。十方微塵。顛倒眾生。盡同一虛妄也。】
　　【若干種心。如來悉知者。眼耳鼻舌身意。若起心動念處皆是國土。於國土中。所有眾生。若干種種差別之心。心數雖多。總名妄心。既覺是妄。】妄想覺悟了，當體即空，【故雲悉知。】
　　【何以故。】為什麼呢?【如來說諸心。皆為非心。是名為心。】如來所說的一切眾生的妄想心，說諸心就是一切眾生的妄想心。如來說諸心，“心”上面加一個：“妄”，更清楚。如來說諸妄心，皆為非心，因為那不是心性，不是真正清淨心，都不是真正的心，真正的心是什麼?是清淨自性。為什麼呢?如來說;一切眾生的妄想心，當體即空，根本就沒有這樣的心，那是因為你妄想、顛倒、執著，才有這樣的心，如果沒有，就是見性。方便說有這一顆心。
　　【覺妄之心。即是非心。】你覺悟了虛妄的這一顆心，當下就是空，就是非心。【本無妄念。不起妄心。即是自性本心。故雲是名為心。即是菩薩心。亦名涅槃心。】叫作不生不滅。【亦名大道心。亦名佛心。故臨濟雲。若一念心能解縛。此是觀音三昧法。】你這一念徹底的放下，所有的捆綁統統解掉。所以，我說《金剛經》非常重要，這個是成佛重要的一部經典。
　　【所以者何。】為什麼?【須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
　　我們在吃飯常常念：三心未了，滴水難消，三心，未了就是你沒有見性，你就不了解。
　　什麼叫過去心不可得?注意聽!過去的妄想、顛倒，本來就是空，因為你不能體悟，所以拼命執著，當下就是生心。“不可得”就是放下，徹底的體悟，根本就沒有這種妄想、顛倒、執著，那個就是真心。過去是這樣，現在剎那生滅，現在的執著、分別、顛倒、妄想，統統不可得，當下就是真心，叫作現在心不可得。未來心也是這樣，未來的妄想、顛倒、執著，也是不可得，未來的心還沒到，如果未來心到了，還是妄想、顛倒、執著，當體即空。這個三心表示時間，過去、現在、未來，就是三世的心。
　　所以，整句話的意思就是說：當你開悟的時候，就沒有過去、現在、未來、妄想、顛倒、執著，過去、現在、未來、妄想、顛倒、執著，就產生了意識形態、無明。如果你這一念徹底的體悟，過去的妄想、顛倒不可得，現在的妄想、顛倒不可得，未來的妄想、顛倒不可得，就怎麼樣?清淨自性徹底的展現，當你清淨自性展現的時候，也沒有所謂過去，也沒有所謂現在，也沒有所謂未來，因為時間是觀念，為什麼時間是觀念?你晚上睡覺睡著的時候，你知道幾點睡覺嗎?你昨天幾點睡著?幾點幾分幾秒睡著?你知道嗎?師父!我知道。那就是還沒睡著，睡著了，時間沒有。是不是?分別心暫停，我藉這個是不得已的，藉助這個比喻是不得已的。你晚上睡覺，你知道你在哪裡嗎?當然不知道啊!沒有時間、空間的觀念嘛!但暫時沒有。我們晚上睡覺，這樣暫時比喻作沒有分別心，當你沒有意識形態、沒有分別心，時間、空間馬上突破，我們是要到晚上做夢，才沒有時間、空間的觀念。世尊不是這樣，釋迦牟尼佛悟到大徹大悟的人，現在就沒有過去，沒有現在，沒有未來，沒有我相、人相、眾生相、沒有壽者相，沒有人生、沒有宇宙、沒有聖人、沒有凡夫，沒有善沒有惡，純一個覺性在作用。
　　【謂三世心。無性可得。故可從緣而生。肇法師雲。聞說諸心。謂有實心。故須破遣。明三世皆空。故雲過去已滅。未來未至。現在虛妄。】當體即空。【三世推求。了不可得。故雲。若悟無相無事。平常真心。即法體空寂。不生不滅。湛然清淨。豈有前念今念後念可得也。】馬祖道一禅師這麼說：【馬祖雲。道不用修。但莫洿染。】這個“洿”跟“污”是一樣的，跟污染的污是一樣的，不流動的濁水叫做污。【何謂洿染但有生死。造作趣向。皆是洿染。】你只要有所執著，統統叫作生死，你就是造善業，拼命執著，還是生死。【若欲直會其道。平常心即是道。】你想要體會道嗎?很簡單，徹底放下，平平淡淡的過日子，道就跑出來。【何謂平常心。】底下畫雙黃線，這幾句就是修行重點，【無造作。】加一個：心，心沒有任何的造作，心【無是非。】心【無取捨。】心【無憎愛。】沒有愛也沒有恨，是修行。心【無凡聖。】【是故經雲。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。】凡夫體悟不出來，如果聖賢著相也不對，所以也不叫作聖賢行，但著相就不叫作修行，是菩薩行。
　　【法界通化分第十九】
　　經文：【須菩提。於意雲何。若有人滿三千大千世界七寶以用布施。是人以是因緣得福多不。
　　如是世尊。此人以是因緣得福甚多。
　　須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
　　【須菩提。於意雲何。若有人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人以是因緣。得福多不。】
　　【如是世尊。此人以是因緣。得福甚多。】當然得到福報很多，又廣又多，又是七寶，這怎麼得了，布施這麼大!
　　佛陀說：【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。】“如來”上面加幾個字：只要是生滅妄想心，如來不說得福德多，只要是生滅妄想心，如來絕對不說福德多，要明心見性，了解福德同時不著相。【以福德無故。】“無”底下加兩個字：住著。以福德，修無量的福德，同時不執著。無住著故，一點都不執著。【如來說得福德多。】世尊才說：這個才是真正的福德啊!
　　所以，諸位!你今天來聽《金剛經》，不得了啊。Youare lucky old women. 你們是幸運的老女人。Youare lucky old men.幸運的老男人，(眾笑)真幸運!所以，我要來講《金剛經》的時候，我就跟盧醫師說：只要來這裡聽《金剛經》，有一百個人，講到最後，因為這是超博士班的，這個要聽得懂，還是要有一點功夫，我是真的很認真在講，然後，有的人很認真聽：師父啊!聽不懂怎麼辦?聽不懂就去跳樓啊(師很诙諧的語氣神態)!我已經講得快跳樓了，怕你聽不懂，一而再，再而三，重復一直這樣講，聽不懂?哎呀，(日語wakaran搞不懂诶!)“以福德無故”，修無量的福德，一點都不住著，“如來說得福德多”。
　　【凡夫住相布施。七寶。希求福利。此是妄心。】
　　【所得福德。不足為多。不如淨妙無住之福。】清淨不可思議，不執著之福。【無得之德。同於虛空。無有邊際。】無所得，心沒有這個得到的觀念，這個福德最大，跟虛空一樣。你不著相，胸量就跟虛空一樣。所以，修學佛道，不在無相上下功夫，統統不叫作修行。我告訴你：不聽經、不聞法，不聽《金剛般若波羅蜜經》，不開大智慧，頭撞破了，你都不叫作修行，我告訴你，你不相信是不是?有的人拜佛頭撞破了…以前我們文殊講堂，有一個法師來出家，很認真拜佛，我勸他聽經聞法，他就不要。聽經聞法，不要!猛拜佛…拜到一個額頭硬塊，我跟他講：沒有般若智慧，頭撞破了，還是不開悟啊!要弄清楚啊，法在無相當中下功夫，徹底的放下，在你的平常煩惱當中，你就知道掌握你的生命、念頭，你就不會有種種的情緒化，可是這個需要時間的，真的不是三、五年功夫的。
　　底下，就叫你離相了。
　　【離色離相分第二十】
　　經文：【須菩提。於意雲何。佛可以具足色身見不。
　　不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。
　　須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。
　　不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。】
　　【須菩提。於意雲何。佛可以具足色身見不。】我們不生不滅的這個佛性，能不能從三十二相看到呢?
　　【不也。世尊。如來不應以具足色身見。】釋迦牟尼佛那個不生不滅的清淨自性，每一個人都有。你看到佛的三十二相，雖然具足清淨莊嚴相;可是，那人是相，你要見到如來，是絕對不能用表相來看的，不能看說佛有三十二相莊嚴，這個叫作佛。如來不應以具足色身見，“具足”就是莊嚴的意思，就是三十二相具足。你要看到佛陀，能不能以莊嚴的三十二相看到釋迦牟尼佛?能不能看到?不能!【何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】注意聽!如來說：真正的具足莊嚴相，必須體悟到當體即空，即非具足莊嚴，就是具足色身，當體即空，你要體悟到空、無相，叫作：非具足色身。是名具足色身，這才是真正的莊嚴，你一定要體悟，相不可得，當下徹底放下，不執著，那一顆清淨自性，才是真正的莊嚴色身、具足色身。
　　【須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。】就更清楚地問了：須菩提，你要體悟到不生不滅的清淨自性，能不能從相上看得到?
　　【不也。世尊。如來不應以具足諸相見。】你要見到清淨自性，你絕對不能用相上去衡量、去執著、去看得到，絕對沒辦法。所以說：如來不應以具足諸相見。【何以故。如來說諸相具足。】如來所說的真相，真正的諸相具足，【即非諸相具足。】就不是三十二相的莊嚴，只要你看到相，就不是真正的具足，因為不是心性，心性才是真正的莊嚴，無相清淨心，【是名諸相具足。】簡單講：大徹大悟的人叫作諸相具足，明心見性的人就是莊嚴相，你今天不大徹大悟，不管你怎麼化妝，還是一樣。
　　【心既空寂。湛然清淨。豈有色身諸相可得。】哪有這些種種的相呢?【凡夫既不著有。】不執著一個有，【即著於空。】要不然就落空，沒有法，就空。【有此斷常二見。】什麼叫斷常二見?“斷”：斷滅見，就沒有因果，否定因果叫斷滅見。常見就是做人永遠做人，做豬永遠做豬，做狗永遠做狗。這是外道，斷常二見就是外道見。【謂觀空莫非見色。】觀空，你要觀空可以，當下還是看到這些種種的相，觀空底下加兩個字：“當下”，更清楚。觀空當下，莫非見色。【見色莫不皆空。】見色底下如果加一個：“當下”，更清楚。見色當下，莫不皆空。加兩個字，(意思)清清楚楚。【即是具足色身。具足諸相。非具足也。】“非具足”就是當下皆空，非就是空。
　　【空色一如。有無不異。】有跟無是沒有兩樣的，【方可能觀無身。而見一切身。無相而見一切相。是名色身具足。諸相具足也。】
　　【僧問趙州暈。狗子有佛性麼。州雲。狗子無佛性。】狗沒有佛性。【僧雲。蠢動含靈。】這些在地上爬的，蠕動的這些，【皆有佛性。為什麼狗子無佛性。州雲。為他有業識在。】業識就是生滅的意識心，【夫有業識之人。】你只要有生滅的意識心，就麻煩了，【種種著於有。起諸妄想者，此名顛倒知見。】因為我們要除掉這個業識很困難，所以世尊知道：眾生執著得很可怕，力量太可怕了!用功了十年、二十年，實在是沒辦法見性，世尊叫你好好的念佛，先求生極樂世界去。要不然，像講到這個大徹大悟的法門，真的很困難，一剎那之間，如果不了生死，下輩子來，又麻煩了，先到極樂世界去，這大家都容易修，執著，沒關系，你就執著阿彌陀佛，久了，念阿彌陀佛…妄念慢慢少，聽經聞法，慢慢放下…這句佛號抓得緊，臨命終了生死。世尊大慈悲，知道這個業識太難了，眾生這個執著，實在是到極點了。因為有業識的人，就會著於種種的有，起種種的妄想，這叫顛倒知見，【種種落於空。都無所悟者。此名斷滅知見。】落於空，就沒有因果的觀念，人死了也是空，狗死了也是空，都無所悟，就是斷滅知見。【宿有善根之人。無此顛倒斷滅二病。能洞曉空有。此名正真知見。若悟此理。乃會隨時著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。】
　　【非說所說分第二十一】
　　經文：【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
　　【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。】“有所說法”旁邊寫三個字：生滅心。你認為如來有所說法，那就是生滅，一切法不可得，說法無法可說，沒有這個人;聽法的人無法可聽，也沒有這個人;中間聲塵、聲音，剎那生滅，尋遍不到，來無來相，去無去相，找不到聲音之相。說法的人空，聽法的也空，中間的音聲緣起幻化，也空。諸位啊!總而言之，言而總之，你只要體悟，我們現在講經說法，統統是幻化不實在的，你就體悟了真正的清淨自性。我們現在講經說法是什麼?幻化，對不對?有沒有永恆?沒有。是不是無常?是，就是這樣子。雖然是沒有永恆，就是演一出戲嘛!能不能增進大家的道業，彼此是互相勉勵。如果有人說：如來有所說法，就是毀謗佛，因為他不了解真理，不了解如來是不生不滅的，叫作如來。【不能解我所說故。】對啊!世尊在那邊說法啊!怎麼會沒有?明明在那邊說法，世尊是叫你看自性，不是看那個音聲啊!看好那個清淨自性，釋迦牟尼佛在說法，清淨自性不動的呀!注意看那個本性，不是看相的聲音。
　　【心既清淨語默皆如。】如果心清淨了，你講話也是空，不講話還是空。【遇緣即施。】碰到了因緣就運作。【緣散即寂。】
　　【張無盡雲。非法無以談空。非人無以說法。】非法，就是如果沒有正法，如果沒有正知正見的正法，是不能談空的。非人無以說法，如果沒有真正弘法利生的人，是沒有辦法說法的。沒有人類也沒有辦法說的。
　　【此謂不同生滅之心。有法可說也。】是絕對不同於眾生的生滅之心，認為有法可得。【若有生滅心在而說法者。是教一切人。不能得見自性。】你認為世尊有所說法，這個就是生滅心，弄錯了，目標、方向弄錯了，你看到的是生滅心，這個是叫人不能開悟啊!【謂之謗佛。】所以，底下說：【但無生滅心。方可說法。】要真正的明心見性，徹悟，才能說法;沒開悟的人說法，會像隔靴搔癢，抓不到，搔不到癢處，講一講，好像這樣，講一講，好象也那樣，因為自己沒開悟，沒把握，你知道嗎?大徹大悟說話，單刀直入，直入，你百問不倒，你問什麼，他都有辦法答，這是真正悟嘛!那沒開悟的：師父!是不是這樣?也可以啦!師父!我這樣開悟嗎?大概吧，你自己看著辦!為什麼?因為我也沒開悟啊!(笑)你問他，他也不知道啊!開悟就像什麼?就像回到故鄉，我家的故鄉，哪裡放著、擺設什麼，我回到故鄉，我的家裡，哪裡擺設桌子、椅子、茶幾、冰箱、爐灶，都很清楚，已經回到故鄉了，他怎麼講，統統是自己的東西。沒有開悟說法，就像隔靴搔癢一樣，在名相裡面打轉，你聽他講經，好像在說法，不過那個味道就是不出來，沒見性，味道就講不出來。開悟就是那麼一點點兒味道，有那個味道，聽法聽出味道出來。
　　慧律法師講金剛經第14段
　　【須菩提。說法者。無法可說。】不生不滅，說什麼法呢?【是名說法。】
　　【謝靈運曰。教傳者。】“教”就是說教，“傳”就是傳法者。這些說教傳法的人，【說法之意也。向言無說。】“向”就是剛剛。剛剛說一切法無說無示，無來無去，無說，【非杜默而不語。】“杜默”就是沉默。並不是說：沉默不說叫作無說。並不是說：這個人靜靜地不說話，他叫作無說，不是這個意思，“說”當體即空，就是無說。【但無存而說。】“無存”就是無著，是不執著而說法，【則說滿天下。】底下畫x，無乖法理之過無存，這句不要看，你看了也不能開悟，只要困擾你的思慮的，師父統統叫你畫掉，【謂不著諸相心無所住也。】不著諸相心無所住。
　　【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世聞說是法。】聽說是畢竟空寂的見性大法，【生信心不。】加兩個字更清楚：生“真實”信心，“生”下加“真實”，生真實信心不?
　　【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】這裡要注意聽!全神貫注的聽，很多人誦《金剛經》誦到這個地方，看不懂。
　　佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生，第一句是懂佛法的人，懂一些佛法的人，學聖賢之道的人，“非”底下加兩個字：一般。非一般的眾生，就是學佛的，這個就是專指學佛的。第一句話是指學佛的。整句話的意思就是：懂佛法，學聖賢之道，已經不是一般眾生了，但是，著一個學佛、學聖賢之道知見。
　　好!再講一遍：彼非眾生，我們這些學佛的人，已經不是一般的眾生了，叫作彼非眾生。我們現在已經不是一般的眾生了，我們知道要了生死、要學聖、要學賢人、要開悟;但是，就清淨的自性來講，有東西可以學，還是執著;有聖人可以學，還是著見;有賢有聖，還是著相。
　　這個“非不眾生”，是著凡夫知見。上面這一句(彼非眾生)是著聖賢知見，認為有聖賢可學，底下是著凡夫知見，“非不眾生”就是眾生，你不能說這些不學佛的，這些不懂佛法的人，他不是眾生，他的確是眾生，集五蘊身而生，集煩惱而生，眾生每天都在煩惱，統統叫作眾生。這個“眾”就是五蘊。“非不眾生”就是：你也不能說他不是眾生，你也不能說他不是凡夫的眾生，他的確就是凡夫，但是這種觀念，還是著凡夫知見，所以，彼非眾生，前面一句是指學佛的，後面一句是指不學佛。學佛，就是不是一般眾生，學聖賢之道，著了聖賢知見。底下是著凡夫知見，不學佛的叫作凡夫，可是我們也不能說他是凡夫，因為他當體即空，也沒有這個凡夫知見。不能著聖見，不能著凡夫知見。
　　【何以故。須菩提。眾生眾生者。】加幾個字，這一句你看不懂的，“眾生”前面加三個字：“佛所說”的眾生。眾生者，打一個問號，在旁邊注解，什麼叫作眾生呢?世尊就是這個意思，“眾生眾生者”意思就是說：佛所說的眾生，什麼叫作眾生呢?再問你一句：佛所說的眾生，那什麼叫作眾生呢?【如來說非眾生。是名眾生。】如來，釋迦牟尼佛，說：眾生當體即空，根本沒有這個五蘊身，四大本空，五蘊無我，如來說沒有一個眾生，方便，是名眾生，方便說：這個叫作眾生。我們現在根本就沒有一切相，沒有這個東西，你這樣不能體會的時候，在座諸位!一百年以後，今天是二零零四，我們到二一零四年的時候，我們在哪裡?統統不存在了!好!我的骨灰，火化以後擺這裡(講台所在的地方)，你們每一個人的骨灰，火化以後，擺在你們的椅子，注意聽喔!一百年以後，有沒有說法的?沒有。有沒有聽經聞法的?有沒有中間的音聲?沒有!現在有，每一分、每一秒剎那變化，不存在、不實在，沒有永恆。對，就是這樣子。佛所說的眾生，什麼叫作眾生呢?眾生就是不可得，如來說非眾生，不可得，是名眾生，緣起的假相，方便說：這個有眾生。
　　【此則魏譯偈也。長慶中。僧靈幽入冥。所指魏譯。則存。秦譯則無也。謂言若敬信佛法。即著聖見。非眾生也。】就是非普通的眾生，學佛了。【若不信佛法。即著凡夫見。非不眾生。】非，第一個字當作：也不能說不是眾生，這樣你才看得懂。非不眾生這個“非”，也不能說不是眾生，就是眾生。也不能說他不是眾生，他集五蘊而生，他當然是眾生;可是，眾生遍尋不可得，找不到這個眾生。【若起此二見者。是不了中道也。】著佛見，不是中道，著眾生見、凡夫見，還不是中道。【須是令教凡聖皆盡。不生兩頭。方是真正見解。故雲。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生也。】諸位啊!這個沒有善知識開導，我告訴你，看一百年，誦《金剛經》誦到死，你都弄不清楚這個在講什麼。
　　【無法可得分第二十二】
　　經文：【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。
　　佛言，如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
　　【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。】須菩提現在悟性很高了，見性了。
　　【佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至】注意“乃至”，乃至就是畢竟無法可得，“乃至”就是究竟。怎麼樣說，無有少法可得，畢竟是【無有少法可得。】沒有參考的余地，沒有思維的余地，就是不可得，【是名阿耨多羅三藐三菩提。】這個就是無上正等正覺。
　　【若有少法得。亦是著相。志公雲。但有纖毫。即是塵。】“纖毫”底下寫兩個字：“動念”，沒有一點點的動念。“塵”旁邊寫兩個字：“染污”。你只要有動念，就是染污你的清淨自性，“舉意”旁邊寫個：動念，【舉意便遭魔所擾。】你動念，只要著相，魔就跑來了，困擾你了。
　　【經雲。若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。】這一句話太重要了，要畫雙黃線，如果有人要了解佛的境界嗎?你想要進入佛的領域嗎?很簡單，當淨其意如虛空。“虛空”就是不來不去，不生不滅，不垢不淨，也不增不減，就是這樣。
　　【學道之人。但於一切諸法。無取無捨。】執著不得，拋棄不得，見一切相，當下就是離相。【見如不見。】看到了，就跟沒有看到一樣，因為無相可得嘛!你看到這個人，用X光照一下，沒這個人。【聞如不聞。】清淨自性聞一切音聲，如如不動，跟沒聽到一樣。【心如木石。刮削並當。】刮，用剃刀剃;削，小刀;“刮”就是剃刀;“削”就是小刀。“刮削”比喻順逆二境，刮是順，削是逆境。不管是順境，不管是逆境，並當，“當”旁邊寫四個字，如如不動。這個是表法的，任何的順境、逆境，統統如如不動。【令內外清淨方是逍遙自在底人。】
　　【琪禅師雲。念念釋迦出世。】你只要畢竟空，每一念統統是釋迦牟尼佛，明心見性嘛!【步步彌勒下生。】每一步統統叫作彌勒下生，你不必等到彌勒佛降生，你現在就見性了，為什麼要等那麼久?現在我們有《金剛經》作依據，有師父開示，你直下承擔，現在就是釋迦，就是彌勒。【分別現文殊之心。運用動普賢之行。】用大智慧分別，注意喔!這個不是分別心，一定要弄清楚。用大智慧善於分別，這個就是文殊大智慧的心;運用動普賢之行。【門門而皆出甘露。】門門就是，只要你明心見性，不管你修什麼，你哪裡統統是甘露。【味味而盡是醍醐。】醍醐就是：乳去提煉的最好味道，乳、酪、生酥、熟酥、最後就是醍醐。每一個味就是醍醐。我們說：醍醐灌頂，醍醐就是最上味。【不出旃檀之林。】“不出”就是不能離開，旃檀就是香。旃檀林哪裡都是香，你只要明心風性，那你修各種法門，你統統是解脫。【長處華藏之境。】事事無礙叫作華藏之境。在“華藏之境”旁邊寫：事事無礙。每一件事情碰到了，統統沒有罣礙，統統沒有障礙。【若如此也。行住坐臥。觸目遇緣。雖應用千差。且湛然清淨。】
　　【淨心行善分第二十三】
　　經文：【復次。須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法是名善法。】
　　【復次。須菩提。是法平等。無有高下。】這個就是《金剛經》整部的精神，《金剛經》整部的精神要你怎麼樣?活在這個世間，要用什麼心態，來跟人家面對這個世間?就是這一句：是法平等，無有高下。你今天，不管王公貴族，不管是大富豪、大企業，一律平等;乃至見到一條狗、一只螞蟻，心都是這樣子。佛法是真了不起，究竟解脫，究竟平等，你有這個平等心，日子就好過了。看到乞丐，你不會瞧不起他;看到一條狗，你知道它有佛性。【是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。】因為沒有這一些事相，【修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提。】其實這一句的意思就是：不著相而修一切善法，以清淨心就是佛。
　　【是法平等無有高下者。凡夫不見自性。妄識分別。自生高下。諸佛是高。眾生是下。菩薩了悟人法二空。上至諸佛。下至蝼蟻。】連一只螞蟻，【皆有佛性。無所分別。故一切法皆平等。豈有高下也。】哪有什麼高下呢?
　　黃蘗斷際禅師這麼說：【黃蘗雲。欲觀佛作清淨光明解脫之相。】把佛觀想成光明解脫之相，如果你要修禅的，是不能這樣子的，如果是修淨土的，是方便可以這樣子做，【觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。】注意底下這一句：【歷恆河沙劫。終不能得阿耨菩提。】佛是無相的。那我們為什麼要觀想西方三聖，觀想那個光呢?記住!那是使你的心專注，方便。為什麼要觀落日觀、月輪觀?因為你煩惱剎那起伏，觀一個相，讓你在那邊，心才能夠集中，方便。【又雲。心若平等。不分高下。即與眾生諸佛。世界山河。有相無相。遍十方界。一切平等。無彼我相。此本源清淨心。常自圓滿光明遍照也。】
　　【百丈雲。若人於一切事。無染無著。】如果有人在一切事相、事情，不染也不執著，【於一切境。不動不搖。】在一切境界，也不動也不搖;【於一切法。無取無捨。】對一切法，也無取也無捨，【於一切時。常行方便。】常行種種的方便，【隨順眾生。令皆歡喜。】要讓眾生歡喜，你才有功德喔!【而為說法。令悟菩提真性。】一定要明心見性，【此即名為修善法也。】這才是名為修善法也。講得好，祖師的一句話真是好!
　　【須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】須菩提，如來所說的善法，其實就是這個清淨心，如來說即非善法，因為沒有善法之相，清淨心就是善法，無相就是善，也沒有一個善法之相，所以，方便說這是善法。
　　【不住相故。】不執著這個相。【即非善法。】非善就是空，不但行善，當體即空，還不執著，這個叫作非善，非善法。非善不是惡喔!不住著於善叫作非善。【無漏福故。是名善法。】
　　【法華經雲。初善中善後善者。初。謂發善心時。須是念念精進。不生疑惑懈怠之心。中。謂常修一切善法。令悟真性。不著諸法相也。後。謂即破善法。直教一切善惡凡聖。無取憎之心。】沒有恨之心。【平常無事。】就是平常心，無事就是一切沒有罣礙，沒有一切罣礙的事。如果你能平常心，那麼一切就沒有罣礙。【故雲。即非、是名、善法也。】即非善法，是名善法。即非，一個頓點，是名，一個頓點，所以要念兩次：即非善法，是名善法。
　　【福智無比分第二十四】
　　經文：【須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】
　　【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。】好大的須彌山。七寶聚，【有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。】如果有人以《金剛經》，(即《般若波羅蜜經》，)【乃至四句偈等。】乃至四句的偈頌。【受持讀誦。為他人說。】為別人講解，【於前福德。百分不及一。】就是我們現在所講的百分之一。那個是有相啊!福報要比一比：有相修行，那就算你用三千大千世界，須彌山王的七寶布施，功德很大;但是不比誦《金剛經》，為別人解說《金剛經》的福報更大，【百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】
　　【聚七寶布施。如三千大千世界中。須彌山王。所得無量無邊福德。此為住相布施。終無解脫之期。不如受持讀誦此經。乃至四句偈等。所得無住相淨妙功德。】只要你不住相，功德立刻現前。簡單講：開悟自性的清淨福德，比任何的生滅有相、執著的布施功德更大，【勝前功德百千萬倍。】所以說：百分不及一，就是我們現在所說的百分之一，百千萬億分之一，還是比不上，乃至算數譬喻所不能及，沒辦法用數學算的，有數量還是相，清淨自性無數量，那就功德最大了!
　　【化無所化分第二十五】
　　經文：【須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫，是名凡夫。】
　　【須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。】說眾生，四大本空，五蘊無我，哪有眾生呢?【若有眾生如來度者。如來即】“即”就是住著。【有我人眾生壽者。】如來就會住著有我、人、眾生、壽者相。
　　【實無有眾生如來度者。如來不見有眾生可度。又雲。謂諸眾生。起無量無邊。煩惱妄想。於一切善惡凡聖等見。】這個見就是看法，通常就是分別心的意思，【有取捨分別之心。】這個凡夫【迷情蓋覆菩提之性。佛出於世。教令覺悟。降六賊。斷三毒。除人我。若能了悟人法二空。無諸妄念。心常空寂。湛然清淨。更不留纖毫滯礙。】一點都沒有罣礙。【即是見性。】
　　【實無無眾生可化度也。若有眾生如來度者。即有我人眾生壽者者。人人具足。個個圓成。本來是佛。與佛無異。】
　　【圜悟禅師雲。赤肉團上。人人古佛家風。】就是我們這個色身，如果你了悟四大本空，五陰無我這個色身，當下就是佛，你就不會住著了。既然萬法不可得、皆空，人人古佛家風，清淨自性就是。【毘盧頂門。】也是指清淨自性。你就是毘盧遮那佛，你就是古佛，古佛也只是這樣子而已，就裡明心見性。【處處祖師巴鼻。】嘴巴、鼻子，統統跟祖師一模一樣，因為你悟入無相嘛!【若也恁麼返照。凝然一段光明。非色非心。非內非外。行棒也打他不著。】這清淨自性，你用棍子打，打不到。【行喝】喝叱。【也驚他不得。】他是無相，無相打不著，把全身打死了，看不到，打不到本性，一直诃責，本性不會驚訝。【直得淨裸裸。】淨裸裸就是毫無保留，一絲不掛，【赤灑灑】非常的潇灑自在。【是個無生法忍。不退轉輪截斷兩頭。】不退轉法lun之心，截斷兩頭叫作不退轉輪。不退轉輪就當處斷，兩頭就是“空”“有”，徹底的放下空有，【歸家穩坐。正當恁麼時。不須他處覓。】你不須要找，你不必拼命的找，就在你現前當下這一念，徹底的不執著，徹底的不分別，徹底的不顛倒，就這樣子而已。【只此是西方。】你只要悟到本來無一物這個清淨自性，這個就是西方，不必拼命的找。
　　【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】解釋一遍：須菩提!如來說有一個我，其實那個是意識心，找來找去，其實找不到一個真正的我，世尊所說的我，其實沒有，即非有我，根本就沒有這樣的一個人，而凡夫之人以為有我，每一個人都是啊，凡夫每一個人都是執著一個我相，遍看全世界，那一個不執著這個我相?凡夫之人，以為真的有一個我，其實錯覺，錯誤了。
　　須菩提!凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。所謂凡夫，找來找去，如來說：根本就沒有這個凡夫之相。“即非凡夫”就是即非凡夫之相，非有凡夫之相。所謂凡夫者，只是方便說，他的執著放不下，煩惱多，我們說他是凡夫，其實找來找去，就沒這個人。釋迦牟尼佛、世尊所說的這個凡夫，其實找不到這樣的一個人，沒有這個凡夫之相，這個方便說叫作凡夫。
　　【有我者。即是凡夫。非我者。】你悟到空，心【隨處作主。應用無方。故雲。凡是佛因。佛是凡果。】“凡”是凡夫。凡夫是成佛的因，我們現在在座每一個人，將來都會成佛的，祝福大家。一般人都不會祝福，祝你鴻圖大展。鴻圖大展，開悟的人看，生滅法的東西。祝你青春永駐，有青春永駐這回事嗎?世間都喜歡講假話嘛，講一講，有青春永駐這個東西嗎?沒有!祝你身體健康!那我今天身體健康，那明天呢?十年後?這些祝福就是互相安慰。你要講：以後我們佛弟子，出家、在家，要這樣祝福。買中秋月餅的時候，你就要這樣講：祝你早日成佛!一百分!要這樣祝福人家嘛!祝人家早日成佛!這不是很好嗎?你祝這個都是生滅法的東西呀!希望你鴻圖大展，錢慊多一點，錢慊多一點要干嘛呢?Andsowhat?就是這樣子一句話：又如何?祝你健康，健康不用死嗎?一百年後呢?統統一樣。什麼叫學佛?有智慧的這一顆心，就是學佛，全世界的不管是什麼家，統統落入觀念裡面，他認為有實在的東西在研究，你知道嗎?有實在的東西在研究：我在研究。世尊說：你這個內心裡面真實相還沒有弄好，還都是妄想，你研究外面的世界?所以，全世界的偉人，統統在研究外面，身心以外的世界，研究生物、科學、哲學，或者是等等的這些科技、電腦;只有佛學，研究這個心靈工程，大徹大悟這個心性大智慧工程，內心的世界。世間人往外找，釋迦牟尼佛往內找，剛好顛倒。往外找，打死不開悟;往內找，剎那就見性，就見到永恆。世間人想要找永恆，像秦始皇找不會死的藥，埃及木乃伊，你看，死了以後，就把他弄一弄，弄一弄，身體不會腐爛，可是，人還是死啊!每一個人都在求永生，想要找到永生，永恆的生命，只有佛教找到永恆的生命;永遠大智慧的法身慧命，我們真正的找到永恆的生命。只要這個色身，你無論怎麼打轉，你吃什麼劑，打什麼針，吃什麼營養的，統統是要死，統統是生滅法，遲跟早而已。所以，我們在這裡下功夫是錯的，在這個色身生滅法下功夫是錯的。要在哪裡下功夫?要在清淨自性下功夫，這才是永恆的生命啊!我們不是要找永生嗎?這個就是永恆的生命，我們內在擁有跟佛陀一樣的大智慧，這個就是我們永恆的生命啊!全世界所有的眾生，只要沒有學佛，都落入觀念，你有你一套的哲學，他有一套的哲學，羅素有羅素的哲學，中國有中國諸子百家的哲學，印度有印度的哲學，每一個人的哲學不一樣，因為沒有大徹大悟，所以開始爭論。你這個看法，你的看法…白馬非馬，白馬是不是馬?是馬。白馬是不是馬?也非馬。黑馬是不是馬?也非馬，是不是馬?也是馬。白馬非馬，黑馬是馬，就是這樣，統統馬，每天都是辯這個東西。世尊就說：凡所有相，都是虛妄。一句就解決了，統統是妄想。用意識形態，永遠沒有辦法登峰造極，明心見性不是靠辯論的，大徹大悟不是靠辯論可以得到的，實證，放下所有的相，因為所有的相都是陷阱，都是煩惱、都是執著，除了放下這些假相以外，沒有意識形態，沒有執著，就是每一個人本來的本來面目，這個就是我們永恆的大智慧的生命，基督教叫做永生。秦始皇怎麼找找不到的，希望永遠留在這個世間，就是希望找到一個永恆，我們在我們的心性裡面就可以找得到。所以，我們必須要學佛，徹底的開悟，就見到永恆的生命。正當這個時候，不需要他處，就在這個時候，就是西方。為什麼?當下徹底放下，所以，你只要著相，就不是西方，有相就是執著凡夫。
　　有我就是凡夫，非我就覺悟到空，就這樣子。如來就是悟到無相，隨處作主，應用無方。所以說：凡是佛因，佛就是凡夫之果。
　　【境界經雲。三世諸佛。皆無所有。】你所看到的相，根本就是緣起，種種條件所構成的，而我們看的這個假相，立了種種的名字，安立種種的觀念，開始爭吵不休。聖人看到畢竟空，沒有什麼好爭論的，凡夫看到這個就爭論。【唯有自心。既明因果無差。乃知心外無法。二乘之人。】聲聞、緣覺，【執有我相。欲離生死。而求涅槃。】不生不死，【欲捨煩惱而求滅度。是捨一邊。不了中道。乃同凡夫行也。即非凡夫者。一念清淨。】就是畢竟空。你了解萬法皆空，人生、宇宙根本就是妄想的產物，【非凡非佛。】哪有什麼凡夫?哪有什麼佛?【故雲。即非凡夫。凡夫亦空。迷者妄執但無執著。即一切清淨耳。】只要你不執著，即一切相，離一切相，當下就是我們本來的面目，每一個人統統是釋迦牟尼佛。
　　【法身非相分第二十六】
　　經文：【須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。若以色見我以音聲求我，是人行邪道不能見如來】
　　【須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。】你可以用莊嚴的三十二相見到真正的佛嗎?
　　【須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。】在這一段是告訴我們：法身無相。
　　須菩提，你的意思怎麼樣啊?可以以三十二相，見到每一個人的清淨自性嗎?可以看到真正的釋迦牟尼佛嗎?須菩提說：如是如是，可以以三十二相觀如來。
　　【空生疑謂。】所以說：大概吧!其實他是代眾生問的，示現的。【眾生是有。】眾生認為是有，【可化成聖。】有什麼聖人可以成，【法身不無。】法身是不可思議的，【可以妙相而見之也。】所以說：須菩提是故意懷疑的
　　【佛言。須菩提。】釋迦牟尼佛就告訴須菩提說：【若以三十二相觀如來者。】那麼我現在告訴你，如果以三十二莊嚴之相認為看到如來，能夠見到我們清淨自性。“轉輪”旁邊寫四個字：表法，表生滅。轉輪：一直輪轉就是生滅。【轉輪聖王即是如來。】轉輪王這個生滅相就是不生不滅的如來啰。那麼轉輪王也是三十二相，他也是很莊嚴啊!能不能這樣見到如來呢?
　　【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。】就我所知道的，佛不可以用莊嚴，釋迦牟尼佛這個莊嚴三十二相，來看不生不滅的清淨自性，這是看不到的，外表莊嚴，不代表他悟道。所以，【不應以三十二相觀如來。】來觀這個不生不滅的清淨心。因為法身是無相，如果三十二相就是如來，那麼轉輪聖王也是如來。
　　佛言：須菩提!如果以三十二相，能夠見到我們清淨自性，那麼轉輪王也是三十二相，他也是很莊嚴啊!能不能這樣見到如來呢?
　　須菩提白佛言：世尊!就我了解佛所說的畢竟空，不應該以三十二相觀如來。
　　【轉輪聖王。即是如來者。佛以近事質之。】佛用現在的、最接近的，【令其自解。】你自己審察看看，你令自己審察看看。
　　【又雲。未達我人眾生壽者四相。】不了解我相、人相、眾生相、壽者相，當體即空的話，【即是心有生滅。】就是心有生滅。【生滅即是轉輪義。】轉輪的意思就是生滅。
　　【王者。心也。雖修三十二淨行。生滅心轉多。終不契清淨本來心。故雲。不應以三十二相觀如來也。】
　　【爾時世尊。而說偈言。】
　　慧律法師講金剛經第15部分
　　【若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。】
　　這句話就是重點。你想要用這個生滅的色相，來見到我們清淨自性嗎?我就是如來，如來就是每一個人的清淨自性。你用音聲，就能找得到、求得到你的清淨自性嗎?這也是生滅啊!你用生滅法，來求不生不滅，是人行邪道，不能見如來。我們一定要了解這一句話的道理。若以色見我，以色相見世尊，以音聲求佛、求世尊，這個人是行邪道的，不能見如來。
　　諸位!那我們每天都念阿彌陀佛，是不是?以音聲求我啊?那我們每天觀想阿彌陀佛、西方三聖，是不是以色見我啊?是人行邪道，不能見如來啊?諸位!這裡有一個非常重大的觀念：禅宗直指人心，明心見性，當下就是佛，這是最重要的。《金剛經》是直指人心，明心見性的，淨土法門不是，淨土法門有一個重要的觀念是轉識，我們人有神識嘛!先把你這個神識，轉到蓮花化生的極樂世界去，才慢慢來。先轉識，這是重大的觀念。所以我們也不是以色見佛，也沒有以音聲求佛，其實到極樂世界，還是我們清淨自性，還有阿彌陀佛的願力，因緣和合的，還是這樣顯現出來的。所以，我們今天為什麼要念佛?因為斷惑難，開悟難、了生死靠自力難，沒有辦法了，時間不夠用，我們生命太短了，時間不夠用。念佛，沖、拼，先到極樂世界去，兩者完全不一樣的。所以，我們在《彌陀經》裡面：“執持名號，若一日乃至七日，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”那是叫你執持名號就是：當你要打妄想、貪瞋癡，不如集中精神念阿彌陀佛…是這個意思。所以修淨土法門，如果你能悟到清淨自性，就是實相念佛，去，就是法身，是大菩薩，你的果報就是大菩薩。去，就是常寂光淨土。在娑婆世界大徹大悟的人，念阿彌陀佛，求生極樂世界，清淨法身，常寂光淨土。它有常寂光淨土，有實報莊嚴土，有方便有余土，有凡聖同居土，這個討論起來又很多。大家都可以求生極樂世界，你在娑婆世界的心境高低，決定極樂世界的四土。好了!這已經超過我們今天經典討論的范疇。
　　【音聲色相。本自心生。分別之心。皆落邪道。若能見無所見。聞無所聞。知無所知。證無所證。體此妙理方見如來。】
　　【無斷無滅分第二十七】
　　經文：【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】
　　【須菩提!汝若作是念。如來不以具足相故。】如來不以具足相，意思就是說：如來心性是不生不滅的，那麼是不是沒有三十二相的莊嚴相啊?就是否定佛的莊嚴的意思。如來不以具足相故，因為佛剛剛講的都是無相嘛!這一段世尊講，要對因果負責，無相是講本體，任何一個人都要對因果負責，不可以說斷滅相，這一段就是不可以斷滅，不能說：既然都是講無生無滅，那麼就不要做善了，也不要弘法，也不要利生了。錯!統統要做，還是要行善、要救人，還是要這樣做，因為因果嘛!你不能說否定這個因果，佛為什麼這麼莊嚴?就是修無量的福德嘛!無量的善，世尊才這麼莊嚴，要不然，每一個人貌相完全不一樣。各人造的因各人不同。如來不以具足相故，【得阿耨多羅三藐三菩提。】
　　【須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。】不要這樣講喔!釋迦牟尼佛也不能說他沒有莊嚴的三十二相喔，這個有修無量的福德善因，才有三十二相，你不能說：釋迦牟尼佛講不生不滅的空理，就否定了事相的因果，這是不對的。你不要這樣想，動這個念頭說：如來是無相，不以具足諸相，所以，【得阿耨多羅三藐三菩提。】
　　【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。】把筆拿起來，“諸法斷滅”，就是壞因果緣起法，叫作斷滅相。也就是沒有因果了，你做善事，無善;做惡，也無惡;也沒有果報，糟糕了，這個就完蛋了，這個就是外道見。斷滅就是壞緣起因果法，叫作斷滅見。弄到這個就完了!世尊一直講不生不滅的清淨本體，那麼在事相上也不管善了，也不管惡了，錯了!善惡統統有因果。所以，須菩提!汝若作是念，如果你做這種念頭，如果有人發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，就是無因無果，無善無惡，完了!
　　【莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】把筆拿起來，寫六個字：因果仍然存在，因果一定存在的。於法不說斷滅相，對這個法一定要對因果負責的，叫作因果仍然存在的。
　　【如來不以具足相故者。佛恐須菩提落斷滅見。是故令離兩邊。然性含萬法。本自具足。應用遍知。一即一切。一切即一。去來自由。無所罣礙。此法上至諸佛。下至含識。本無欠少。】每一個人都存在，【是名具足相也。】
　　【說諸法斷滅。莫作是念者。諸法性空。空寂是常。】空寂就是一片寂靜，當下就是永恆，【是故不斷不滅。】不能說沒有這個因果，不可以的。
　　【若作念雲。無相而有道心者。是斷一切行。滅一切法。此非中道也。又雲。若作有相觀。即是一邊見。若不作有相觀。即是斷滅法。】
　　所以，佛法很難，說這個也不對，搞那個也不對，搞來搞去，眾生不是左邊就是右邊，不是有就是無嘛!佛法統統不是，也統統是，難就難在這個地方。若作有相觀，就是一邊，清淨自性是無相的，你作有相觀，就不通達清淨自性。若不作“有相觀”，就是因果緣起的法則，就是斷滅法呀!所以，你觀想佛像，還是有因果的，你心清淨，有這個心清淨的因，將來就往生極樂世界的果，因果還是不可以斷滅的。修淨土法門，念佛就是成佛的因，在因果法則就是這樣子。知道嗎?不能說：“凡所有相，皆是虛妄”，錯了!“凡所有相，皆是實相啊!”凡所有相雖然皆是虛妄，但是，凡所有相，悟到，統統是實相，實相就是不壞因果，無相無不相嘛!所以，要對因果負責。【故知真如法性。不是有。不是無。湛然不動。觀與不觀。皆是生滅。故雲莫作是念也。】
　　【於法不說斷滅相者。見性之人。自當窮究此理。】
　　此段為六祖講的，嚴重的誤解佛法，【若人空心靜坐。】這一句是六祖講的，如果有人空心靜坐，什麼都不想，跑去靜坐。【百無所思。以為究竟。】什麼都不想，認為這個就是修行，這個就是佛。錯了!佛就是要繼續造作，一定要好好的修善，同時無所著，該做的事還是要做，佛法就是這樣。以一顆清淨心，無所住的心，無所著的心，該吃飯就是吃飯，該睡覺就是睡覺，該上班就是上班，為人父母，就應該盡父母的責任，做法師的有法師的責任、義務，該怎麼做就是應該怎麼做，還是要積極度眾生，還是要積極行善，但是，內心無所著。如果你什麼都不想，就認為這個叫做佛，錯了!【即著空相斷滅諸法。】
　　【不受不貪分第二十八】
　　經文：【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界。七寶持用布施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故，須菩提。以諸菩薩不受福德故。
　　須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。
　　須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。】
　　【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。】你看!一句話，你了解一切法，根本沒有一個我，【得成於忍。】注意!這一句話是證得空性的意思，能夠成就畢竟空的這個境界，叫做得成於忍。知一切法無我，能夠成就畢竟空。【此菩薩勝前菩薩所得功德。】證得空性的菩薩，絕對比你在那邊拼命造作的力量大，他見性，你不見性嘛!
　　【知一切法無我者。一切萬法。本來不生。本來無我相。所得功德。即非七寶布施等福所能比也。】
　　【得成於忍者。既知人法無我。】人無我、法無我，【則二執不生。】我執、法執不生。也不執著一個我相，也不執著一個法相，【成無生忍。此乃勝前七寶布施菩薩。】前面滿三千大千世界，須彌山這麼大、這麼廣，經過多長的無量阿僧祇劫布施，比不上明心見性的人，【夫萬法本來無性。皆用自己之】加一個“心”，更清楚，皆用自己之心，萬法都是自心【所顯法耳。】都是用自己的心所顯現的。【如眼對色謂之見。耳對聲謂之聞。見聞是根。色聲是塵。色聲未對之時。我性常見常聞。】我們的清淨自性常見常聞，【未曾暫滅。色聲相對之時。我性未嘗暫生。此是菩薩了悟真性。活潑潑地。洞然同於太虛。所以不曾生滅。凡夫即被妄心所覆。隨六塵轉。即有生滅。故塵起即心起。塵滅即心滅。不知所起滅心。皆是妄念也。若見六塵起滅】加兩個字：“當下”，【不生。即是菩提。】開悟就是這麼簡單，“見六塵起滅，當下不生，就是菩提”，看你不執著的功夫到哪裡，你的果報就到哪裡，你能夠不執著，你能夠犧牲多少，你的福報就多少，看你有多大能耐犧牲，無我相嘛!你有更大的能耐犧牲，你就有大福報。直接了當講，肯犧牲的人有福報，大無我的人大福報，就這樣子。徹底的無相就是佛，福報最大。
　　【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。】“不受”就是不著。以這些菩薩不著這個福德。
　　【須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。】
　　【須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。】動一個念頭都不行，【是故說不受福德。】
　　【不貪世間福德果報。謂之不受。】修行人貪，就壞了!【又雲。菩薩所作福德。不為自己。止欲利益一切眾生。此是無所住心。即無貪著。故雲不受福德。】
　　【威儀寂靜分第二十九】
　　經文：【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來。亦無所去。故名如來。】
　　【須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若臥。】他就看到釋迦牟尼佛的行住坐臥。你看，人家世尊也是這樣啊，來去坐臥，世尊也是這樣子啊!你看，佛在這裡呀，佛現在在這裡，佛現在在那邊。他不曉得，當下這一顆不生不滅的清淨自性就是佛，他本身就是啊!你現在聽經聞法，當下放下，你就是佛，要不然你哪裡去找佛?如果有人說：你看，釋迦牟尼佛在這兒，你看，佛陀去那邊，釋迦牟尼佛現在坐著，釋迦牟尼佛現在臥著。【是人不解我所說義。】這個人不了解釋迦牟尼佛所說的見性大法。
　　【何以故。如來者。】什麼叫作我們的清淨自性、如來的清淨自性呢?【無所從來。亦無所去。】了知萬法皆是心的影像，當下不執著、不分別、不顛倒，就是本性，就是如來。【故名如來。】
　　這個多了不起啊!無所從來，亦無所去，叫作如來。我們眾生，你講這個他聽不懂，他就說：佛在我的前面，我要拜佛。所以，我們為什麼要做佛像?做幡啊、做講台講經?方便接引眾生，眾生沒有這個相，他不會拜的，所以，我們弄得愈莊嚴，他就愈法喜。眾生第一個就是見相。所以，作為一個佛弟子，這個身體要照顧得健康，身體不夠健康，不莊嚴，你要度眾生很難的。我今天如果是非洲阿福來，這一個腫瘤這麼大，你來，你拜得下去嗎?這個人業憚比我還重，長得這麼丑，我還沒有這麼嚴重呢，這叫我如何向他磕頭呢?對不對?眾生就這樣子啊!你看，腫瘤長這麼大，不是說我們瞧不起他，而是說：眾生沒辦法，你知道嗎?要不然，明天我帶一個道具來，弄得一個臉這邊這樣(很難看)，很嚴重的道具，我告訴你，你一看：怎麼這樣子?不要講那麼多了，我講我們流通處就好了，這個流通處，不相信你試試看，你把它雕刻得一個非常莊嚴的佛像，雕刻很莊嚴的佛像，同樣是錢，要你請佛像，你把它雕刻一尊佛像，是怎麼樣?五官不端正的，沒有對稱的，脖子這麼粗，耳朵這麼大，眼睛這麼大，看起來好象佛像，也不是佛像。我告訴你：擺在流通處，放在那個地方，三十年賣不出去，就這個像而已喔!你講不是不著相嗎?好!我放在那邊，我請問你：你用一萬塊，來請我的佛像，你要請莊嚴的，還是要請丑陋的?來!當然要請比較莊嚴的，請一尊奇形怪狀的回家，怎麼拜得下去呢?每天看到那尊佛像，看了就起煩惱，叫我怎麼拜得下去呢?他就拜不下去啊，這沒辦法，眾生因為著相，著得非常嚴重，你叫他徹底放下，沒辦法，沒這麼簡單的。所以，第一個，你看，我們要來這個講經，我一個月前，我就好好的照顧一下，這個皮膚吹彈可破(師以诙諧的語調)，可以了嗎?這個亮度夠不夠呢?就看：嗯!可以!我平常就是穿那個老鼠色的、咖啡色的，趕快換掉。黃色的，yellowaolor換一個黃色的，這一穿，看到：哇!莊嚴!這不拜也很難。(師笑，眾鼓掌)眾生嘛!大家還沒見性，就看到這個相。所以，佛弟子要有禮貌，外表也是很重要的。有一個人修行，就不要執著了，統統不化妝。化妝化習慣了，有一天不曉得去聽誰開示的：不要執著，千萬不要化妝，她認為這個叫不執著了，不執著在內心啊!不化妝有禮貌嗎?聽經以後，好像覺得不要化妝，結果就不化妝。第二天去外面，人家一看：哇!三分長相，七分妝扮，如果沒有化妝的話…昨天看起來像觀世音，今天看起來像羅剎，女羅剎，昨天看到，哇!長發飄逸，電風扇一吹來，耐斯澎澎(廣告詞)。今天一看：哇!真的，人不可貌相，一切真的都是假相，就這樣子。所以，我告訴你：還是要化妝，男孩子，你就好好的西裝、打領帶，這佛弟子，是不是?要有禮貌。女孩子要穿得lady，要穿得漂亮，一定要口紅，不過不要超過程度，一擦的話就…佛弟子，一看，怎麼會這樣子，大嘴巴，她化得太過分了。什麼事情剛剛好就好。所以，我們也知道，本性雖然無來無去，這是對內行人講的，告訴你：一切眾生都是看相的，你一定要把你的外相，一定要好好的莊嚴，要好好的穿衣服，是不是?應該就是這樣子。所以很多人就是這樣子，不懂得佛法，坐在那個地方。坐著，然後告訴她女兒：女兒啊，來看看，我有沒有像觀世音?她女兒說：“喔!我媽媽可能著魔了，太嚴重了!”她認為化妝漂漂亮亮坐在那邊，就叫作觀世音。她不曉得，來無所從來，去無所去，清淨自性不懂。
　　【來無所從。去無所至。來去皆如。其誰來去。又雲。無所從來者。不生。亦無所去者。不滅。不生者。謂煩惱不生。不滅者。謂覺悟不滅也。】清淨自性不滅。不生不滅什麼意思?好好的搞清楚：什麼不生?煩惱不生。什麼不滅?自性不滅。大智慧的清淨自性不滅，覺悟的性不滅。
　　【又雲。知色聲起時。即知從何而來。知色聲滅時。即知從何而去。】看得清清楚楚。【故色聲香味觸法。自有起滅。】當體即空，“自有起滅”底下寫四個字：當下就是空。不要隨著起滅，那一念不隨起滅，【我心湛然。】這個心就是清淨心。【豈有來去生滅相耶。寂而常照。】“寂”的旁邊寫個：體，“常照”就是妙用，叫作依體起用。【照而常寂。】“照”就是妙用。妙用雖然一切在運作，體常寂。旁邊寫一個：體就是我們的心性。照就是一切的妙用，常寂，不離我們寂靜的心性，這是不二的，依體起用，攝用歸體，寂而常照，依體起用，照而常寂，攝用歸體，體用一如，是不二。【行住坐臥。四威儀中。無不清淨也。】
　　【一合理相分第三十】
　　經文：【須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意雲何。是微塵眾寧為多不。須菩提言，甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者則是不可說。但凡夫之人貪著其事。】
　　【須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。】因為世界是微塵所構成的，你把這個地球，把它磨成粉末狀，任何事情，你都把它弄成粉末狀，就是顆粒所構成的，分子不一樣而已。【於意雲何。是微塵眾。甯為多不。】多不多啊?
　　【須菩提言。甚多。世尊。何以故。】為什麼呢?【若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。】
　　這一句話很多人看不懂，沒有一個人看得懂，為什麼這個微塵眾不是實有呢?微塵眾如果是實在有的話，釋迦牟尼佛說：那個就不叫作微塵眾。因為微塵就是最微小的。
　　注意聽!我現在要用《楞嚴經》再講一遍，如果這個是微塵(師手拿一黑板擦為例)，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講的：這個是微塵，是不是最小的單位?是不是最小的單位?最小的單位叫做微塵，對不對?釋迦牟尼佛問：那麼最小的單位，是有還是沒有?你講微塵是有還是沒有?第一個人答：有!有這個微塵。世尊就說：“那麼有這個微塵，能不能再分析?”先講“有”這個角度，能分析嗎?如果能夠分析，不能講微塵，如果不能分析，也不能講微塵。是不是?最小的單位叫作微塵，如果能夠分析，那不叫作微塵，還有比它更細的。那不能分析，不能分析的東西，你怎麼叫作微塵?不能分析就是沒有啊!所以說：這個微塵有還是沒有?有，講不通，如果是有，長、寬、高三度空間，你這個不叫作微塵。另外一個答：微塵是空，是沒有。釋迦牟尼佛反過來問你：那集多少空變成一個顆粒微塵?你想，集一切虛空，可以變成一個顆粒微塵，有物質單位，最基本的單位嗎?有沒有辦法?沒有辦法。集多少的空?集所有的空還是空啊!集所有的空，能不能變成物質現象?沒有辦法的。所以，微塵講有不對，講空，怎麼樣?還是不對。你看，世尊多麼了不起，大智慧。沒有一個人有辦法跟釋迦牟尼佛辯論的，沒有辦法的。講有也不對，講空也不對，那是什麼?那就是心影現出來的，就是心所影現。你看到的這個像，都是你心影現出來的，你要徹底的找，你找不到這種東西。若是微塵眾，實實在在是有，其實就是妄有，虛妄的心，才產生顆粒微塵。佛就不說是微塵眾，因為微塵就是心性的影像，沒有實體可得。如果微塵是實在的，佛當然就不說微塵了，因為微塵是還可以分。
　　【所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。】
　　佛說無量無邊的微塵，其實當下沒有一個實在的微塵聚合的東西，都是心所影現的，都是清淨心所影現的，方便說法，是名微塵眾。佛所說的微塵眾，其實沒有一個實在的微塵眾，因為當體即空，就是心性所展現的，眾生就是妄想、顛倒、執著，才有這個種種的三千大千世界。是名微塵眾，方便為了度眾生，說那個叫作微塵。
　　【世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】
　　哎呀!這個須菩提真了不起，真正也是悟道的。
　　這一段再解釋一遍：須菩提!若善男子、善女人，以三千大千世界，這麼多的物質世界，碎為微塵，於意雲何?是微塵眾，“眾”就是眾多。這麼多的眾多的微塵，寧為多不?多不多?
　　須菩提言：甚多。世尊!哎呀!很多啊!
　　為什麼?
　　若是微塵眾實實在在有，佛就不會說那是微塵，因為微塵還是可以分析，其實那是心所影現出來的，物質世界，其實是心所影現出來的世界，不是真正有那種東西，都是心性在作用，因為你有執著，就有三千大千世界。所以者何?佛說微塵眾，眾多的微塵，當下就是空，根本沒有這種東西，方便說這個叫作微塵眾。
　　世尊!如來說三千大千世界所有的物質現象，其實當下就是空，都是妄想的產物，是名世界，方便說：這個叫作三千大千世界，統統就是妄想。
　　【微塵者。妄念也。】
　　【世界者。身之別名也。微塵是因。世界是果。】
　　【微塵世界者。謂因果也。然自己真性。非因非果。能與六道眾生為因果也。謂自性是因。六道是果。故知微塵起於世界。輪回由於一念。雖見小善。不可執著。雖逢小惡。必須除去。且眾生於妄念中。起貪嗔癡業。妄受三界夢幻之果。如彼微塵。積成世界。】不知道因果本來就是妄，【不知因果元是妄心。】所以那個非因非果，是指清淨自性，因果就是相，清淨自性就是無相。【自作自受。】我們現在就是這樣子。【一念悟來。即無微塵。】因為微塵就是妄想，【世界何有。故雲。即非微塵。是名微塵。即非世界。】就是妄想，世界是妄相，妄相當下即空，所以即非世界，因為世界有相，相當體即空，所以即非世界，妄相本空，哪裡有真的世界?沒有。方便說：【是名世界。】
　　【若欲建立世界。一任微塵熾然。】如果你想要建立有的這個世間，你就怎麼樣?一任微塵，這注意聽!“任”就是徹底放下。一任微塵熾然，微塵就是假相，“一任”就是徹底放下，“微塵熾然”就是假相，“熾然”就是生滅相，像火在燒一樣，生生滅滅。“一任微塵熾然”徹底放下假相，徹底放下生滅。【若欲除滅世界。覺悟人法俱空。了無一法可得。湛然清淨。不被諸境所轉。皆由於自己也。】統統在自己的一念心性。
　　慧律法師講金剛經第16部分
　　【何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】
　　看得懂的請舉手(師問眾，無人舉手，師笑)，看不來，沒辦法!為什麼呢?如果這個世界，是實實在在有的，是真的有，姑且說它有。那麼有的話，應該是一合相啊!一合相就是絕對的心性。何以故?如果說世界是實在有的，姑且說它有，那應該像心性的絕對心性，一合相就是沒有分成二，一合就是不二。如果說這個世界是實在有的，姑且說它是有，那應該就像心性一樣的，絕對，沒有分開來。如來說一合相，即非一合相，注意聽!是名一合相，前面加兩個字：“心性”。如來說心性一合相，心性絕對空，即非一合相，其實當下就是空，沒有這種東西。是名一合相，方便說：這個叫作一合相，叫作絕對，叫作無相。絕對叫作一合相，無相叫作一合相，無來無去叫作一合相，畢竟空叫作一合相。
　　須菩提!一合相者，即是不可說，在“一合相”前面加幾個字：“真正清淨心之”一合相。“即是不可說”旁邊寫一個：真心不可說。真正清淨心的一合相，根本沒辦法說。
　　但凡夫之人，因為執著習慣了，認為有一個清淨心可得，認為有一個清淨心，把清淨心變成一個觀念，認為我得到了清淨心。貪著其事，把我們心性的證量，化作凡夫的觀念，把聖人心性的證量，有修有證的這個證量，變成凡夫的觀念，變成一個：我的心性，有一個心性，有一個一合相。
　　再講一遍：何以故?如果這個世界是實在有的，那麼應該是跟心性，絕對的空性一合相是一樣的啰!因為這個才是真的呀，我們的心性才是真的。意思是：世界本來就是妄，如果世界是真，那麼跟我們的心性一樣是真啰!如來所說的心性的一真，一合相，即非一合相，它當體就沒有這個相，沒有一合相之相，方便說這個叫作一合相。須菩提，真正清淨心的一合相，根本就是不能說，不可說。但是凡夫之人貪著其事，貪著有一個一合相，清淨心這個相。
　　【微塵謂因。世界謂果。若執因果為實有者。即被相之所縛。故雲。即是一合相。但莫執為實有。亦莫執為實無。於相離相。故雲即非一合相。是名一合相也。】
　　【即是不可說者。須是學人自省自悟。於理事上。各無罣礙。】沒有任何罣礙。【今凡夫一何貪著事相。不達於理。】這個理就是無生，不了解萬法畢竟空，不可得，【所以說因果著因果。說世界著世界。】
　　【逍遙翁雲。學道之人。但只了悟靈明之心。是謂本源。所以念念妄想。皆為塵垢。】所以修行在起心動念間，我們起心動念，好好的觀照，當體即空。【勿令染著。久當證知清淨法身也。】久就是修行真的須要一點時間，沒有辦法一下子，須要一點時間!
　　【知見不生分第三十一】
　　經文：【須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】
　　【須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。不也。世尊。】如果有人說：佛不是講嗎?我見到了，你看，眾生也見了，人見、眾生見，壽者見，統統存在嘛!我見、人見、眾生見、壽者見，你看，釋迦牟尼佛也是這樣講啊!是人解我所說義不?不也，世尊!因為須菩提已經開悟了，須菩提就說了：這個人不能了解如來所說的義理。【是人不解如來所說義。】
　　【何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。】當體即空，空便沒有這個東西。【即非我見人見眾生見壽者見。】世尊說這個我人眾生壽者，這是方便說，可是你不能著一個見。【是名我見人見眾生見壽者見。】方便說：我見、人見、眾生見、壽者見。
　　所以，這一段就是：知見立知，是無明本;知見無見，斯即涅槃。我們認知了以後，化作觀念，觀念開始執著，這個叫作知見立知，清淨自性本來有知，結果我們卻安立一個執著，一個分別，頭上安頭。《楞嚴經》講的：知見立知，是無明本;知見無見，斯即涅槃。清淨自性本來有知見，你不要頭上安頭，安一個執著，安一個分別，安一個顛倒見，那就壞了!
　　【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。】如果你真的發成佛的心，於一切法，【應如是知。如是見。】應當了解萬法本空。【如是信解。不生法相。】不能對這個萬法的相產生執著，產生知見。不生法相就是，你了解，譬如說：我、人、眾生當體即空，牆壁當體即空，不要產生知見。如是信解，不生種種法相之見。
　　【須菩提。所言法相者。如來說即非法相。】因為萬法之相就是空相。【是名法相。】方便說：為了講經說法，不得不講種種的六根、六塵、六識，十八界開始運作，開始一直講經…其實根本上就沒有這一些。
　　我再解釋一遍：須菩提!如果有人說，如人言佛說，我見、人見、眾生見、壽者見者，須菩提!於意雲何?這個人解我釋迦世尊所說的義理嗎?不也，世尊!世人不解如來所說的義理。為什麼?世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，當體即空，即非我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提，對一切法應當知道，不可安立任何知見，應當如是見，這個“見”跟前面的見不一樣，應如是見到空理，如是知，知道萬法皆空;如是見，見到清淨自性。如是信解，絕對不可以在萬法生萬法之相。須菩提!所言法相者，如來說當體即空，非法相，是名法相。
　　【佛說般若金剛之法。始即令諸學人。先除粗重四相。如大乘正宗分中說也。次即令見自性之後。復除微細四相。】粗的遣除，再來微細的，【如究竟無我分中說也。此二分中。即皆顯出理中清淨四相。若於自心。】標號A，這有四個段落。
　　A，【無求無得。湛然常住。是清淨我見。】你見沒有關系，但是清淨的，無求無得，雖然見，可是無求無得，湛然常住，這個叫清淨我見。
　　B，黃蘗斷際禅師這麼說：【黃蘗雲。百種多知。】安立種種的知見。【不如無求最第一。】種種的相都是虛妄，你安種種的見，透過語言、透過觀念，就拼死命的執著，以為有一種東西，不曉得當下就是空。【諸學道人。若欲得成佛。一切佛法。總不用學。但學無求無著。】無所求，無所著，你就學這個。【無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅。便是佛也。若見自性。本自具足。是清淨人見。】
　　C，【於自心中。本無煩惱可斷。是清淨眾生見。】
　　D，【自性無變無異。無生無滅。是清淨壽者見。】
　　禅宗的解釋，把這四個，用清淨心來解釋。【故雲。即非我人眾生壽者見。】因為當體即空。【是名我人眾生壽者見也。】
　　【發阿耨多羅三藐三菩提心者。應知一切眾生。皆有佛性。】所以，在座諸位將來可以成佛，【應是一切眾生。無漏智慧本自具足。應信一切眾生。靈源真性。無生無滅。若能了悟此意。即是一切智慧不作有能所心。】底下要畫雙線，如果你也能夠按照底下這幾個字做，馬上開悟，日子很好過。【不存知解相。】“知解相”就是觀念，不要落入觀念。那個好人、那個壞人，觀念太清楚了。看到那個好人就攀緣，惡人排斥，就落入觀念。不要落入觀念。不存知解相，就是千萬不要落入觀念，不要落入聖凡觀念、善惡觀念、好壞觀念，千萬不要落入觀念。【口說無相法。心悟無相理。常行無相行。故雲不生法相。是名法相也。】太好了!口說無相法，畢竟空;心悟無相理，畢竟空;常行無相行，不貪著，所以說：不生法相。是名法相也。
　　【應化非真分第三十二】
　　經文：【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。
　　一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
　　佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。】
　　【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。】這個又是相跟無相的比較了。用這麼滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。【若有善男子善女人。發菩薩心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。】要怎麼演說呢?要不取於相，如如不動。
　　【發菩薩心者。謂大乘最上乘種性人也。】
　　【持於此經四句偈等受持讀誦者。七寶有竭。】七寶是生滅法，會用得盡，【四句無窮。】我們的心性是無窮的。【悟達本心。了無所得。持於此經。其福勝前七寶布施之功德也。】
　　【雲何為人演說者。四大色身。不解說法聽法是你面前孤明歷歷。】這一段要加幾個字，你才看得懂，“不解”前面加一個：若，“解”的旁邊，叫作執著、住著。如果不住著，“說法”底下加兩個：“之人”，不住著說法之人，“聽法”底下加：“之人”，那就很清楚了(加字後為：“若”不解說法“之人”聽法“之人”)。不執著有個說法的人，不執著有個聽法的人，就在你面前，大徹大悟，你的心性馬上顯露出來，孤明歷歷。不著一個說法的人，不著一個聽法的人。【通徹十方底。】上面就是心性通徹十方。【解說解聽。】一般世間人講解，講聽，有說明、有聽講的。【莫要記他語言。】只是為了要記住他的語言，【縱饒說得天花亂墜。其心不曾增。】講得這麼的多，心不增。【便摠不說。】“便”就是就算。就算統統不說，心也不減。【其心不曾減。】就是說法說得天花亂墜，說法說得無量無邊的多，其心不增;就算不說，大智慧心性也不減。【求著轉遠。】你用心求另外一個心，愈求愈遠。【學者轉疏。】“疏”就是愈離愈遠。你想要學見性法，世間就是求。我們要求學，愈求愈遠。所以，“所知障”是什麼意思?所知道的種種的觀念，障礙我們的清淨自性，把這個相，安排種種的相，落入觀念再執著。所以，學歷愈高的人，所知障就愈重，世智辯聰愈強，這個人很聰明，這個道障礙愈大，世智辯聰，觀念愈強，所知障，所知道的障礙清淨自性，叫作所知障。所知道的是假相，他不曉得要放下，所知道的世間的語言、文字、觀念，統統障礙我們的清淨自性，叫作所知障。可是話講過來，一個學歷高的，一個很聰明的人，如果有一天讓他學佛，不得了!語言變成清淨自性的工具，觀念變成弘法的工具，正知正見思想，變成他的工具，所以學歷愈高，愈聰明的人，只要一學佛一轉過來，發揮的力量不可思議。因此我們一定要了解，障礙的本身就是解脫，但看你的心怎麼運用。【惟在默契悟者自知也。】你要契入這個真理，靠悟，自己體悟。
　　【不取於相，如如不動。】
　　【此謂悟達無心無相。】無可取之人，【可取之人。若是有心。】如果是刻意的。【不取於相。】還是相，如果悟達無心無相，是可取之人，在旁邊寫一個：應當贊歎，可取之人就是應當贊歎。如果一個明心見性，無心無相，這個是值得贊歎的人。【卻是取相。】如果有的人刻意的不取於相，我不執著，刻意的我不執著，一直用講的，卻著相。說放下，功夫還是不夠，悟到六祖那一句話，都是真正的離相：本來無一物，何處惹塵埃?
　　【心本是空。相亦是空。人法俱空。有何可取也。真淨文禅師雲。但無一切心。自然合天道。應用在臨時。】“臨時”就是時空，時間、空間的架構上，就看你怎麼運用。【莫言妙不妙。】
　　【如如不動者。】不要說妙跟不妙，你只要如如不動。【學人若謂我知也。】“我知”就是有所知。【學得也。】你有所得啊!【契悟也。】有所悟，統統有，【解脫也。】有解脫，【似此見解。皆是有動心。】“動心”就是執著，【即是有生滅。】如果沒有說：我在知、我在得、我在悟、我在解脫，如果沒有這個念頭，【若無此心。即一切法。皆攝不動。不動即內外皆如。故雲如如不動也。】
　　經文最後一句，世尊講的太了不起了。徹底的看破身心不實在，徹底放下，就是這一句，就是關鍵。
　　【何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
　　世尊、釋迦牟尼佛，恐怕我們一直死執這個身心，叫我們徹底的看破，這一句就是叫你徹底看破，把生到死收攝在這一念。記住!一切有為的生滅法，跟做夢一樣，我們人生、宇宙，統統在做夢，夢幻、水泡，水中泡，砰!沒了，砰!沒有，表示生命的脆弱。影像不實在，夢是不實在，泡，很脆弱，影像是不實在。如露亦如電，就像早上的朝露，太陽一出來，朝露就消失了，表示生死無常，剎那消失。“電”就是閃電。像閃電，沒了!生命就是這樣，這麼短暫。意思就是：你要珍惜人身啊!要好好的修行，在這麼短暫的生命裡面，這麼快速的無常裡面，你總要找到清淨自性，要不然，就要徹底的趕快念佛。何以故?一切有為的生滅法，就像夢幻泡影一樣不實在;就像露、朝露，太陽一照就沒有了;就像閃電一樣，一閃就過了，生命是如此的脆弱、短暫，如此的無常，趕快修行啊!應作如是觀，內心要有心理准備。
　　【一切有為法者。生老病死。貧富貴賤。士農工商。赤白青黃。馨香臭穢。有無虛實。深淺高低。皆是妄心起滅。】因為那個都是相，所有的相都是陷阱。記住!見所有的相，統統放下，見所有的相，都知道那是陷阱，不要落入進去，不要掉進相的陷阱裡面，凡所有相，皆是虛妄。不要掉進去，不要落入觀念，不要在相上建立觀念，拼死命的執著，沒有這種東西。【有為之法也。】
　　【如夢幻泡影。如露亦如電者。一切有為之法。即是世間萬事。皆如夢幻泡影。不得久長。】
　　【夢者。妄想也。幻者。幻化也。泡者。如水上之泡。易生易滅也。影者。如身之影無所捉撮也。】“撮”就是取。我們身體，光線一照，後面的影子你捉不到，那不是實在的。燈光一照，後面的影子，你抓那個影子，怎麼抓得到呢?人生、宇宙就是心性的影現，沒有實在的東西，趕快看開、放下。【露者。霧露之露。不得久停也。電者。】閃電，【雷電之電。頃刻之光也。】剎那的閃電，生命是這樣脆弱的。所以用這個臭穢的色身，無常的色身，想要追求永恆的快樂，是不可能的，不可能的。能出家的趕快出家呀!我總不會說：還沒結婚的趕快結婚喔!不會這樣子。
　　【應作如是觀者。有為無為皆由自己。心常空寂。湛然清淨。無纖毫停留罣礙。自然無心。如如不動。應作如是觀也。】
　　【佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】
　　【夫至理無言。】真理是沒辦法說的。【真空無相。謂都寂默也。】寂靜沉默。【但不著言語。不著知解。】“知解”：以前的人都講知解，要用現在的人叫做觀念。所以，記得!在座諸位法師，講經說法的法師要注意，你要講經弘法，要跟現代化接軌，要用現代的語言講經，他才聽得懂。知解，有現代的語言，叫做觀念。千萬不要著這個語言，千萬不要落入觀念。【即是無言無相。】在座諸位很多的法師，你們將來要弘法利生，要跟現代化接軌，你總不能說，講經的時候，像老和尚一樣：打開《金剛經》，然後，眼睛閉上來，如如不動，不取於相。我今天要講(語速很輕，很慢)…然後喝一口水，等兩分鐘。生命比較短的，聽不下去，生命短一點的，聽不下去。還沒聽完，往生了!(師笑)很慢嘛!今天我們來講…老和尚，用這種方式講經，一舉例子：古早古早的更古早以前，都是這樣講的，現在是什麼時代了?古早古早，又翻過去那個古早，意思就是很早的意思。一舉例子：講到那個三國時代，現在是什麼時代了?(師笑)現在是辣妹時代了，三國時代?頭殼有問題!
　　【金剛經之旨趣。本謂此也。是以旋立旋破。】立一切法，當下叫你看破、放下，【止要諸人。】“止”，就是“只”的意思。就是最主要的。就是要你每一個人，止要諸人，最重要的，只要你，只要一切人，【乃至無有少法可得。即不被一切諸境所惑。】因為你認為這個境界有所得，你就拼命追，拼命建立名相、語言、觀念，拼死命的追，到最後就失望，撒手西歸的時候，兩個眼睛瞪得大大的，放不下。為什麼?認為有啊!不曉得生死是平等的。哎呀!師父!我很怕死啊!有的人問：要怎麼轉變這個觀念?轉一下，全世界的人都要死，你要認同這一點，認同全世界的人都要死，不是只有我一個人要死，恐懼感慢慢的下降。【若得心地休歇。】旁邊寫一個：歇即菩提。放下，就見性了，不要吵吵鬧鬧的過一生，要用本性過日子。【即謂之清淨心。亦謂之本來心。亦謂之到彼岸。亦謂之涅槃。亦謂之解脫。其實一也。】就是同一個理。你講本心也對，本性也對，清淨心也以，歇即是菩提也對，到彼岸也對，講涅槃也可以，講解脫也可以，其實是同一個道理。
　　【張無盡雲。傅大士。龐居士。豈無妻子哉。】有啊!這個傅大士、龐蘊居士，難道沒有妻子嗎?有啊!有妻子就有男女啊!【若也身處塵勞。】雖然身在五欲六塵，底下加一個：“但”，【心常清淨。】但是，心一點都不執著，真的常常清淨。【便能轉識為智。猶如握土成金。】土抓到就成金，就是點石成金的意思。一個明心見性的人，所到之處，統統化作智慧，統統化作淨土，所以，古德有一句話，就是你的心要正，知見要正：正人行邪法，邪法亦正;邪人行正法，正法亦邪。正人，大徹大悟的，“正人行邪法，邪法亦正;邪人行正法，正法亦邪”。那個惡知見的人，把佛法拿來斂財騙色，佛教就變成搞這個世間的人，搞這個欺诳、欺诳世人。所以，握土成金的意思就是：你只要見性，你所到之處，統統點石成金，這個在告訴你，開悟的可貴呀!要不然你怎麼修行?頭撞破了也不知道。【一切煩惱。皆是菩提。】煩惱本空。【一切世法。皆是佛法。若能如是。即是在家菩薩。了事凡夫。豈不韪欤。】“即是”就是就算你是在家菩薩，你只要大徹大悟，徹底的放下，你一樣過你世間的生活，你身處塵勞，但是你心常清淨。你雖然是在家菩薩，怎麼樣?了事凡夫，“了事”就是無事。這個了事凡夫，他是用反面來講的，無事的凡夫就是聖人。凡夫是說，他身處這個五欲六塵，可是他生死已辦，“了事”就是他真的悟道了，悟道的凡夫就是聖人，生死事大，了了生死事大的凡夫，就是聖人。所以，了事凡夫，就是聖人，就是悟道的聖人，雖然是在家菩薩，還是聖人。豈不韪欤，“韪”就是是。(韪音wěi)難道不是嗎?這一句話整句的意思就是說：難道不是這樣嗎?只要你明心見性，難道在家居士，不也是聖人嗎?意思就是：只要你明心見性，不管出家、在家的身分，不在相，統統在見性論斷。
　　哇!阿彌陀佛!(師歎氣合掌)
　　我講得不好，還在學習，今天有耽擱大家一點點時間，非常的抱歉，因為總是要有一個段落。感謝諸位法師的護持，感謝諸位護法居士的隨喜功德。

　

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