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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：般若波羅蜜多心經講記第二講
般若波羅蜜多心經第二講 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 今天，我們繼續來學習《般若波羅蜜多心經》。上一節課，我們講了五重玄義中的釋名，通過解釋經的名題，對本經的大意，有了一個初步的了解，下面我們來看顯體。 顯是顯示的意思，體是體性，就是顯示經的體性。經的名字就像我們人的名字，經的體性就像我們人的身體。如果人只有名字沒有身體，那麼張三李四就莫知所指，等於成了龜毛、兔角，沒有事實，所以在釋名之後，必須要顯體。每一部經都有各自所具的理體，如《華嚴經》是以一真法界為體;《楞嚴經》是以如來藏妙真如性為體;《佛說阿彌陀經》是以常樂我淨涅槃的四德為體。那麼本經是以什麼為體呢?本經是以諸法空相為體。諸法是指宇宙萬有，空相是指空無自體、無可執取。意思是說，唯有心性是真，而心性清淨無染，不立一法，無相可得。經中，從捨利子，是諸法空相，一直到無智亦無得，都是顯本經之體的文句。 顯體之後，就要依性起修、由修證性，這就是第三個明宗。明是明白，宗是宗要，就是說，要明白一經之宗要。體非宗莫會，宗非體不立，要想領會不可思議的妙體，就要知道以什麼為宗來修行。顯體是使修行人悟理，這是屬性德;明宗是使修行人起修，屬修德。性德大家所共具，而修德必須靠潛心修行才能有所造詣。一切經論都各有它的宗要，像《法華經》是以一乘因果為宗;《金剛經》則以發菩提心為宗;《阿彌陀經》是以信願持名為宗;那這部《心經》是以什麼為宗呢?是以無所得為宗。 《心經》中說，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。所以《心經》是以無所得為宗。無所得，不僅是《心經》的宗旨，也是整個佛教的宗旨，也正因為如此，佛教才是最徹底、最究竟的。佛教一法不立，無法可得，法也不可得，心也不可得，一無所得、一絲不掛、一塵不染。倘若有絲毫的東西，那它就不究竟，因為這個無相的實相，它是容不得一點東西的存在。就像我們的眼睛，金、銀、鑽石再好，哪怕一絲一毫的，只要夾雜在我們的眼睛裡，那眼睛也受不了，一定要排斥出去。我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，就要一切放下，無所得、無所證，才與妙體相應。而且，只有無所得才是真得。因為心清淨了，徹底空了，心性才會完全地顯露出來，才能顯發廣大的妙用，所以說佛力無邊、妙用無窮;相反，如果有所得，真性就會被障礙住，而不能顯現神通妙用了，就會有阻礙了，不能通達無礙了。有得和無得是外道於佛教的根本區別，佛法一無所得，不在心外取法，無修、無得、無證，一法不立。外道他們是有法可修、有神通可得，心外取法，這樣終不究竟。比如道教，道教是以出陽神為究竟，有陽神可得，有個物所在，所以終不究竟。 從前道教的呂純陽祖師，修道有成後四方雲游，有一天，他來到黃龍山，看到山頂有紫色的祥雲，他知道山上一定有得道高人，於是他就到山上去參訪，到了山上，看到了一座寺院，這個時候，維那師正好正在拈香，請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕緊進入殿內，黃龍祖師上了法座之後，厲聲說道，座旁有竊法者。呂純陽一聽，心想你們都是和尚，就我一個道士，那這個竊法者肯定指的就是我了，他本來是想聽聽黃龍祖師講的什麼法，他這麼一聽，說他是個竊法者，他就不高興了，心想我就來和你斗斗法、較量較量，他就從僧眾當中站了出來。問黃龍祖師，一粒粟中藏世界，半升铛內煮山川。你說這是什麼意思?也就是說，一粒米中能藏這麼大的世界，只能煮半升米的鍋中，能把山河大地放在裡面去煮。這個是從道教的神通變化出來的，他可以把一粒米放大，籠罩整個世界，也可以把山水縮小，放到鍋裡面去煮，這個呂純陽是拿這個偈子，來試探黃龍祖師。黃龍祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，他是落在了神通上了，於是指著呂純陽說，你這個守屍鬼。呂純陽一聽，哈哈大笑說，我囊中有長生不死藥，他認為自己已經證了陽神了，已經陽神成就了，證得了這個金剛不壞之身，不再是這個守屍鬼了。其實，這個陽神是佛教裡面講的第七識，末那識，還是虛幻的神識，並不究竟。黃龍祖師指著呂純陽說：“饒經八萬劫，終是落空亡”。意思是說，你縱然活的比世人長壽的多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能不生不滅的。因為他還沒有見到自己的根本，沒有見到性這個萬能體，他還是落在這個識上面，落在神通上面玩弄神識，但是他自己卻誤以為已經證得了根本，以致於步入歧途，生死不了。呂純陽一聽黃龍祖師說他終是落空亡，心裡非常的不痛快，明明自己識神已經成就，已成了金剛不壞身，怎麼還會落空亡呢?他不太高興，這個時候，他就拔出寶劍去斬黃龍祖師，黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起拂塵輕輕一揚，啪的一聲，呂純陽的劍就掉落到了地上。這個劍和見解的見同音，就是說，他的見解落於下風了，打了敗仗了，趕忙退下來給黃龍祖師頂禮，請求開示。呂純陽祖師過去修道，他追求的是神通，是出陽神，現在見敗落下來以後，聽黃龍祖師一開示，他的見解敗了下來以後，他聽黃龍祖師一開示，他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的這個性所顯現的，都是我們背後真正的性在起作用，只有性是真的，其他的都是假相，都是幻現，都是因緣合和的。 佛教一切法門都是做心地工夫，無不從制心上下手。像我們淨土宗念佛法門，是用佛號抓住這個心，讓這個心不著相，我們的心就安住在一句佛號上面，空空淨淨，隨著我們念佛的工夫越來越純熟，由染轉淨、由妄轉真，直到心地真的空淨了，你自然證到了無相的實相，而得大自在。我們用功要明白這個道理，把這個世事，世間的事，看透、看破，一切都不可得。假如你執著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。因為凡有所得，即是有所束縛，反而不自在了;因為凡有所得，就把我們的清淨本性牢牢地捆綁住了，得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔，不但成道不能，而且入魔有份。我們看到今天修行的也有非常用功的，但是最後反而誤入歧途，什麼原因?就是心裡面老有一個所求、老有一個所得，去求神通、去求能量，甚至有的人愚癡到什麼程度，去求護法，最後求來的是什麼?求來的都是旁門左道，求來的都是一些我們說的這些仙家，反而對這個修行有了干擾，這就是因為自己有所求，不肯去放下。 圓滿菩提，歸無所得。我們把一切都放下，佛法也要放下，你自自然然的，你的清淨本性自自然然的就顯現了。那我們說把佛法放下，要不要去讀經典?要不要去學佛?師父說，這個讀經典學佛就是為了幫你放下的，而不是幫你去執著的。而我們世間人恰恰相反，把世間的東西不去執著了，又去執著佛法了，只不過轉變了一個執著的方法。就像好多的我們學佛的，一聽說我們以後可以往生極樂世界，去做菩薩、成佛，他反而看不起世間的人了，不向世間的人去學習了，反而貢高我慢的心出來了，這樣就是偏了。像我們有些學佛的，一看到這些有福報的人，不但不去贊歎別人前世修的功德，反而是說別人是在造業，不去學習別人的優點，這樣根本就不是菩提心，而是更大的執著、更大的分別心了。我們學佛是為了更好的放下、更好的看破、更好的發起菩提心來，而不是叫我們更加的執著，這樣不越學就越反了。說我們講經，一定要給大家講明白這個道理，大家才能如理如法的去修行去。這個是我們佛教的宗旨。 明宗之後我們來談一下力用，也就是這部經的作用。每一部經都有他特具的妙用，如《楞嚴經》是以離愛得脫為用;《金剛經》是以無住生心為用;《阿彌陀經》以往生不退為用;這部《心經》是以破三障為用。我們人活在世上，所遭受的一切災難、困苦，心裡面有各種各樣的無明煩惱，都是由這三障帶來的，只有破了這三障，才能度一切苦厄。 我們來講解一下這個三障，三障包括報障、業障、煩惱障。我們先來說一下報障，報障分正報和依報，什麼叫做正報?正報就是指我們的身體。我們每個人的身體看起來大致相同，都長著頭、胳膊、腿，但是相貌、體型、身體素質各不相同。有的相貌端正、身體健康;有的長相丑陋、難看、多災多病;甚至有的人壽命短促，不到中年就夭折了。為什麼會有這種種的不同呢?是因為今生的這個果報身，是由前世所造的業感召來的，欲知前世因，今生受者是。我們今天的這個果報，就像一面鏡子，能讓我們明白我們前世造了什麼樣的因。我們前世的善事多，今世你就會感得健康的身體、端正的相貌、較長的壽命;反之，前世如果做了惡業，前世的心態不好，心性不好，那這個相貌就會比較丑陋。一看師父這個面相，就知道師父前世修了大的福報、大的功德了，所以從這個相貌、從這個身體素質，就可以知道我們前世修的到底怎麼樣。但是可以改變，我們後面講，即使你們長的沒有師父這麼莊嚴，以後好好修行，也是可以改變過來的，這是正報。 依報是指我們的衣食住行這些生活環境，也就是我們身體生存所需的條件。我們看，有的人住著舒適的房子，開著豪車，穿戴都是名牌;而有的人住的擁擠簡陋，甚至衣不遮體、饑寒交迫，為什麼會有這麼懸殊的差別呢?也是我們前世所造的因所決定的。有的人可能認為，自己感得這樣的苦，命就永遠改變不了了，不是的，因為因果不是一成不變的，他時時刻刻都在轉變，因感果，果又生因，因因果果循環不停，不是這種固定不變的。這一世受苦受罪，是前世所造的因不好，這一世我們學佛了，從現在開始，多做一些好因，多種一些好因，多做一些善事，因果就會轉變了，這個惡果就會改變了，生活環境和身體狀況，就會慢慢地由壞向好的(方向)發展變化;反過來講，前世造了好因，今世福報就大，但如果不做好事，游手好閒，坐吃山空，甚至倚福造業，做些惡事，那麼這個福報就會減少，一旦把福享完了，那麼這個厄運就會接踵而至。所以今世享福我們要惜福，要接著再種福田，接著再做善事，這個福報才能長久地延續下去，這是報障。 第二是業障，什麼叫業障?就是我們做一切事業的障礙。我們每個人在做任何事業中，都免不了碰到，這樣那樣的困難和阻力、挫折，這個不是無緣無故的。這個我們要從六道說起，如果貪嗔癡具足，而且是多份量的，那就表現的貪得無厭。別人有自己沒有，得不到就會生起嗔恨，自己不如別人，也會生起嗔恨，貪嗔癡非常的深，這就造就了地獄的因;如果貪心很重，嗔恨和愚癡少點，那這樣就是餓鬼道;大家都知道，這個餓鬼道的眾生，從口裡噴火而不能進食。如果貪嗔少許，愚癡的厲害，那就是畜牲道;我們都說畜牲道是因為愚癡。如果貪和癡少些，嗔恨心重，好爭斗，則是阿修羅道;阿修羅好斗爭。如果只有少份量的貪，多份量的善，十善比較圓滿，這樣則升天道;人道是貪嗔癡具足，只是少份量一些惡，多的是一些善，雖說有惡，但是惡比較少一些，這樣就是我們說的人道。善中有惡，以致於我們人道，今世辦起事情來，做起自己的事業，不免會碰到一些棘手的問題，這就是業障。 像我們大家都有感觸的，我們現在寺廟，正在籌建迦葉佛的捨利塔，因為我們現在批的地拿不回來，已經批下來的地要不回來，所以我們就會有一些障礙，所以說你想做一件好事，它也會有一些障礙的，什麼原因?就是我們福報不具足，我們做的善法沒有具足，這才會有一些障礙的，這個不能怨任何人。有的人就來跟師父說，這是大家沒有福報，我說不對，是因為我們想做這件善事的福報不具足，不要去責怪眾生。我們好好的修，我們好好的發願，來改變我們的業障，把我們的業障都變成我們的福田，都變成我們的慈悲，都變成我們的圓滿，那這件事情我們成就的也就快了。不要去怨外緣，都是由我們的心所感召的。通過這件事，鼓勵師父好好講經、好好修行，把佛法傳播給大家，讓大家福慧增長，我們這個佛教的事業自自然然就完成了。我們看忉利天主，釋提桓因，他就是和三十二個婦女發心，修建的迦葉佛的捨利塔所得的果報，就是玉皇大帝嘛。我們現在也有這個因緣，也有這個機會，而且我們現在，也是西藏那邊給我們傳過來的迦葉佛的捨利子，多難得，但是我們現在這個因緣還就差這麼一點，我們在座的同修，一定要好好修行，把我們的這種福德，回向給十方法界一切的眾生，來增長我們的善根，增長大家聞法的善根，這樣我們才能完成這個使命。這個就是業障，所以我們必須要修持，息滅貪嗔癡三毒，這樣辦任何事情、遇到任何情況，就會理事圓融無礙了。以後再遇到障礙，不要去責怪任何人，責怪任何人反而我們又給自己造新業了，又會有障礙了，從我們自心去找，這就對了。這就是佛法，反聞聞自性，不要去找外緣，一切都是由我們的心所感召而來的，這是業障。 第三，煩惱障，因為有前面的報障、業障存在，人在立身處世時，就難免有不如意、不順心的時候，一旦不能稱心如意，就妄想紛飛、胡思亂想、煩惱叢生、苦不堪言，這就是煩惱障。根本煩惱障有六種，貪、嗔、癡、慢、疑和不正見，我們說的邪見。第一是貪。對於貪，我們都有深的體會，想得到這、想要那，多了還想多，好上還想好，永遠沒有滿足，欲壑難平，這個貪使我們非常痛苦;第二是嗔。貪不到就會生起嗔恨心，看到別人比自己好就會生起嗔恨心;第三是癡。這個貪和嗔都是來自於愚癡，癡就是執迷不悟、認妄為真，迷戀世間形形色色的東西，名、利、財、色不停的去追求，追求不到就嗔;如果我們明白，一切都是這個夢幻泡影，皆不可得。就像《圓覺經》中所說，知是空華，即無輪轉;知幻即離，離幻即覺。知道世界上一切東西都是空花水月，都是假相，都是幻相，都不是真實存在的，你還去追求它干什麼?那不是自尋煩惱?不去追求了，那我們還有什麼生死輪回，所以說癡是產生嗔的根源。第四是慢，傲慢，總以為自己是正確的。傲慢的人，我執是非常重的，總以為自己什麼都好，把自己看的比別人高，處處瞧不起別人，不去學習別人的優點，總是放大別人的過失，而別人的優點值得我們學習的地方，就被障礙住了，一點都看不出來。因為我慢的緣故，就不謙虛，就學不到東西了。尤其我們佛弟子，不能因為你稍微懂了一點佛法上的文句，文字相、語言相，你處處就看不起別人，就想去教訓別人去。這個師父一定要給大家提個醒，我們掛在嘴邊的是什麼話，都是別人墮地獄，我到極樂世界去，這沒有一點慈悲的。眾生有過失，我們起慈悲心，潛移默化，用我們的身體力行去教化他們去，而不是給眾生授記你將要墮地獄，我們可不能這麼做的，我們也沒有這個資格，我們也是生死凡夫，也在修學的凡夫，最多算個大心凡夫。我們一定要多看眾生的優點，把眾生的優點轉化到我們的行為當中來，眾生不好的地方，作為我們的教誡，我們加以改正，這樣我們才能進步。師父看到好多，包括師父跟前的也都是這樣，看不到別人一點點的優點，而且一找缺點一個准，看的特別明顯，都快成檢察院的了，看的非常准的，你說耽誤了誰?耽誤了自己，自己的心不平等，沒有平等心的，這就是慢。最後把我們就給害了，學不到東西了，別人的優點你一點都看不到;第五個就是疑。疑惑，不相信。疑是最壞的東西，我們知道，要證佛果必須要正修，要想修行成就，最重要的就是信，信為道源功德母，長養一切諸善根，沒有信，就根本談不到修，淨土中的三資糧信、願、行，也是把信排在首位。做世間任何的事情，都是以信為第一，不信則疑，你一起疑，就不能竭盡全力地去付出、去修正，那就更談不到成就了。現在的人疑法、疑師，就像有的人，剛念了幾天佛，就覺得我念了這麼久，怎麼還沒有感覺?怎麼還沒有清靜下來?好多的居士都問過我這個問題，包括我們今天在座的，對這個法門產生了懷疑。有的稍微堅定一點的還接著修，有的就去學其他的法門，學其他的法門學了兩年三年，一看也沒有效果，又來找師父，又來接著念佛，好多這樣的。師父也給大家講過，給大家做過比喻，好比我們去到金礦挖黃金挖金銀珠寶，不是說你一天兩天就能挖得到的，你才剛挖了幾尺，挖了幾尺見不到金子，你就不耐煩了，不對的。他要長時熏修，你信心堅定接著挖，很快就挖到金礦了，這是有信心，如果沒有信心的話，你挖著挖著見不到金礦就喪失了信心，就會去改變別的修法，然後又沒有成果，又再回來，這一世很快就到了，這一世很快我們就到臨欲命終了，沒有時間的。我們一定要深信，然後一門精進，一定要專一、深入下去，這樣你才會得到寶藏。修行沒有個幾十年的功夫，見不著成果的。包括到師父現在，事情來了以後，趕緊靜下心來念佛，心才會靜下來，在前幾年根本不可能的，再念佛也很難伏的住的，現在差不多，事情一來，障礙一來，念佛、念佛，什麼都不去想，都攝六根，一門心思的放在四字名號上面，任何的事情都不再想，幾聲佛號下來，心馬上就能靜下來。不是隨緣而走，而是隨著自己所修的法門來攝心，必須要建立在信心的基礎上。我們世間人講功夫，什麼叫功夫?就是你用的功。不是說你的成就，你的功夫和你的成就是一個正比，就像我們種麥子一樣，大家都見過種麥子，從秋天播種，你的功夫是什麼?就是這半年的播種和耕耘，那最後什麼是成功?你最後的收獲，你的功夫和你的收獲是成比的，而我們不去耕耘、不去用功夫，只想到來年六月份去收獲，你想想可能嗎?不可能的。你想要有成功，不要管它的果，你就去用你的功夫，功夫和你的收獲永遠是成正比的。而我們現在人都喜歡吃快餐，好高骛遠，種下去了就想得到這個效果，不對，要下功夫。千萬記住什麼叫功夫，功夫就是我們用的力，你用力了多少、你付出了多少，和你最後所得的果是絕對的正比，絲毫都不會差的。我們一說功夫，都想到果上去了，而不是想到自己去用功。我們今天念佛的這些大德居士們，一定要記住師父這個話，不要在果上去找，這也是妄心，在你用功上去深入，持之以恆，你所用的功和你所得的果是正比，這是疑法。還有一個疑師，對自己師父缺乏信心，對師父傳的法不能全力以赴的去修行，那就什麼都不會成就的。現在真的就像我們在忏文裡面說的，弟子嗔師，師嗔弟子，徒弟不跟師父學法，而天天在找師父的毛病;師父又怕弟子超過師父，也不肯傳弟子真正的(法)，我們說不負責任，對徒弟不負責任，每天哄著弟子，而不是對弟子盡心盡責。像師父對他們要求是非常嚴的，所以現在根基不太行的徒弟們，背後還在給師父消著業，師父用非常好的心態，認為他們在給師父消著業。師父就覺得，既然跟著師父一起來學佛了，來學講經了，師父一定要嚴格。做人你要先做好，能夠自律以後，才有資格深入到經藏裡面去，要不你妄自為大，最後學了佛法了，學的也是自大。就像師父剛才說的，自己心裡真沒有東西，只在表相上去下文章。有的徒弟學師父的行為，學師父的走路，看師父走路非常莊嚴，看師父拈香，管理都非常莊嚴的，他們就只學師父的外相，而不是去學師父的心裡。真正的素質，我們人的威儀是從哪兒來，是從你的內心，你的內在，最起碼要生起一顆平等的心、慈悲的心，不是說在一舉一動，這變成什麼了，東施效颦了。雖然說學的像，但是沒有人家的那個心性，你學不到東西的，我們要學人的內在，一定要學人的內在。就像現在師父想到的，大家都看某些企業家成功人士，他是怎麼走過來的，都是在事相上去看，這個企業家幾天沒有吃飯，這個企業家幾個月就只吃燒餅，幾天辛苦，沒有睡覺，我們都是學他們的這種相，而沒有學他們的精神。他們出了一本書，我們就看他們這些表相的東西，而不學他們的精神，他們的發心。每個人有每個人的因緣，你學他的動作、他的行為那是適合他的因緣，並不一定適合我們，適合我們的是什麼?每個人的心性。學別人的內在、學別人的堅韌不拔、學別人對成功的堅持不懈、堅韌不拔，而不是人家餓了幾頓你也餓幾頓，你餓一百頓你沒有這個心性，你也成功不了。世間不是有一句笑話嘛，長著馬雲的臉，沒有馬雲的命。你沒有馬雲的心，師父就這麼說，是不是。所以說，你雖然有他的那些行為，但是因緣不同，因緣都在改變，那是什麼創造因緣?心性創造因緣。我們一定要學到別人好的心性，把別人的素質一定要學過來，這是我們講到了疑法、疑師;第六個是邪見。邪見就是不正確的見解，這個末法時期是非常嚴重的，不但是居士、社會大眾，甚至有的法師的見解都是邪知邪見。師父從現在發行的光盤看到，真是佛的授記真是千真無誤的，邪師說法真的太多太多了。而我們往往好多居士還就信這個邪的，好多居士找我，師父他那地方聽課的人為什麼多?我就給他說了，成佛的才幾個人，不能以人的多少、數量的多少來決定，而是看看我們依法沒有，依法不依人的。我們現在社會大眾，又有幾個有辨別能力，很少的。所以師父希望，在座的法師都能發起心，我們吃點苦，把正法、把正能量傳播給社會大眾。師父現在為什麼前一段時間，都在講淨土法門，現在為什麼要講《心經》?因為《心經》涉獵佛教的中心，非常廣博的，師父現在回頭一看，先把正能量、正知正見的東西，從心性上的真理傳播給大家，明白了以後你們別誤入歧途，別入邪見。你入邪見了，你念佛也是邪的，不對的。修行修偏一點，差之毫厘謬之千裡，所以修來修去修哪裡去了?修地獄道去了。現在我們好多居士，一聽說哪裡講神通講的好，哪裡能看病，都特別多的去了，這個就是說，在事相上、在不正見上來愚弄眾生，而我們正好有這個業力，就被這個邪知邪見轉了。邪見有常見、斷見、撥無因果，都是邪見。常見就是指人死以後轉生還是人，這叫常見，永遠都是人。就像我們說的天主教，就兩道，一個地獄道、一個天堂道，這是常見。斷見就是認為，人一旦死了以後就斷滅了。我們世間這些愚癡的人經常說，只見活人受罪、不見死人翻身，這就是斷見，認為人死了以後就煙飛雲滅了，什麼都沒有了。還有一個是撥無因果，就是否定因果報應的道理，這個是非常多的，不畏因果、撥無因果。地藏十輪經中說，撥無因果，斷滅善根。所以否定因果也是大邪見，這個就是煩惱障。 人生在世，苦多樂少，佛說一切法都是讓眾生離苦得樂，如果能把《心經》的義理徹底領悟了，報障、業障、煩惱障自然也就破除了。三障一除，一切苦厄也就消除了，也就離苦得樂了，這個就是《心經》的作用，我們說它的大力用。 我們再看第五個判教，就是判別一經所屬的教相。佛說法四十九年，講經三百余會，集結為三藏十二部經典，這些經典分大小權實，頓漸偏圓。我們現在所講的這部《心經》是頓教還是漸教呢?是實法還是權法呢?所以要判教相的。天台智者大師把佛成道四十九年，應機說法，按先後順序分為五時教法。 第一是華嚴時，這是佛初成道三七日，為大菩薩們所講的法，說《大方廣佛華嚴經》，轉根本無上法輪，度大菩薩。《華嚴經》是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了，所以教下的大菩薩，把第一時說法比喻為生的牛奶。我們知道，生的牛奶大人能吃，小孩子消化弱，吃了容易拉肚子，比喻小根性的人接受不了大法。 第二是阿含時，佛看到小根性的人不能接受大法，消化不了，於是就在鹿野苑等處，用了十二年的時間，為小根性的人說小乘《阿含經》，講說四谛、十二因緣等教理，度聲聞、緣覺乘人。阿含是無比的意思，漢譯無比的意思。就是說，世上一切法再寶貝、再寶貴也比不上佛法。為什麼呢?因為世上任何的寶貝，只能暫用一時，都是虛幻不實的;而佛法是無上之寶，眾生聽到、受持以後，能夠照它修行，就能超越生死輪回，這才是真正的無上大寶貝，這是阿含時。教下的菩薩把這個比作酪，比喻把生的牛奶釀制成乳酪，適合小孩子們吃，這個是阿含時，比喻這些小乘根性的人能夠得到受用。 第三是方等時，方是方便、廣大，等是平等、均等的意思。意思是說，廣說大小乘教，使其均等受益，這是方等。佛在說《阿含經》之後的八年時間，引小入大，為大乘初門菩薩講《維摩诘經》、《金光明經》這些經典，這時說法比酪更進一步了，由酪轉成了酥，這個酥比喻為生酥，雖說是酥，但是還是生酥，味道還不太好。 第四是般若時，佛說法四十九年，講般若就講了二十二年，共有八大部，總結歸納為《大般若經》，有六百多卷，《心經》就是從這六百卷《大般若經》中節選出來的，文字雖然很少，但是義理非常完備、深刻，內涵非常的豐富。六百卷《大般若經》的要義，都收攝概括在了《心經》裡面了，所以《心經》是《大般若經》的精華、心髓。因為佛性是無形無相、無法表達、不可名狀，不能以名來名，無法用相來相，所以佛在講般若法時，用二權一實來說教，也就是用兩種權巧、一種實法。權就是善巧、方便，兩種權法：第一是隨著眾生的根基而說義理，第二種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來。也就是用眾生容易理解的東西，來比喻這個不容易理解的東西，而善巧方便地演說。實就是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性，真如實相、諸法空理。華嚴時屬於實法;阿含時、方等時是屬於權法;法華涅槃時屬於實法;只有般若時是權實並用。所以般若時說法，有承前啟後的作用。又因為般若是佛法的心髓、成佛的指南，佛在一代時教五時說法中，都沒有離開般若，所以般若法既通前又啟後，教下把般若法比喻為熟酥，這個酥由生轉熟，味道就更好了。 第五是法華時，這個時候法運將要圓滿，就像日落西山，佛即將涅槃，教下把這時說的法，比作是醍醐上味，是奶味中最好的珍品。為什麼比作為醍醐上味呢?因為佛在最後的八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權了，不講權法，唯有一乘法。佛在法華會上，說諸法實相之理，會三乘歸一乘，不管與會的大眾根性如何，不問他能否接受，佛稱性極談，暢宣本懷，說真實佛法，佛法才能圓滿。這是五時教法。 《心經》是屬於第四時說法，般若時，用了兩權一實來說教。釋迦牟尼佛一代教化，說了無量法門，歸納起來共有八種教相。化儀四教：頓教、漸教、秘密教和不定教;化法四教：藏、通、別、圓。華嚴時屬於頓教，是別教所攝;阿含時屬於漸教初期，是藏教所攝;方等時是屬於漸教中期，是通教所攝;般若時是屬於漸教的末期，是別教所攝;法華時是屬於圓教所攝。《心經》是屬於般若時，判為別教，這就是對我們這部經典，在五時教化當中的判別，它是別教。 下面我們來介紹一下譯經人。翻譯心經的人很多，有七種譯本，現在最盛行、最流通的本子就是玄奘法師翻譯的。玄奘法師，我們知道是唐朝人，唐朝最鼎盛時期，唐朝人，他精通經、律、論三藏，世間人都稱為他唐三藏。玄奘法師少年出家，勤奮學習經典，到處參訪名師，他發現當時的中國的，我們的經論還不完備，而且當時所譯的經典各宗其說、見解不一，讓人無所適從，為了求佛法的真谛，他發願，到佛教的聖地印度去求學、取經。玄奘法師在西行途中經過益州的時候，晚上住在空慧寺，在寺院裡遇到一位老比丘，這位老和尚就問他，你要哪裡去，他說我到西域去取經，老比丘就說了，你不要去了，路途艱難遙遠，危險非常的多，我勸你別去了，就開始勸他。玄奘法師說，我發了願，一定要去，寧死也不後悔，寧可往西走而死，也不回頭往東再回一步。老比丘就說了，你這個心太難得了，為了保你平安，我現在把三世諸佛心要法門傳給你，你如果受持，可保你來回平安，於是就口授他《心經》，並且說你路上遇到困難的時候，就誦這部《心經》就可以脫難。以後玄奘法師平安地到達了印度，在那爛陀寺的時候，又見到了這位老比丘，老比丘說了，你能平安來到西域，全仗我傳授給你的那部《心經》的功德，說完這句話以後，老比丘騰空而起，在虛空當中，他所顯現的是觀音菩薩的法相。玄奘大師馬上頂禮下跪，回來以後他把《心經》翻譯成中文，並且大力推廣流通，玄奘法師組織的譯經規模，是歷史上最為宏大的，據史書記載，玄奘法師翻譯的經典，共有一千三百三十五卷，其中以六百卷的《大般若經》為傑作，並且他還著有《中論》、《破惡見論》、《真唯識量》等傳世。玄奘法師絕對可以稱為我們中國佛教的第一功臣，玄奘法師曾經出家的一個大志，遠紹如來近光遺法。這是他老人家的大志、大願，也應該作為我們現在修學者的一個力量，作為我們對佛法的一個擔當，我們今天學佛了，絕不能為個人的名利去搞一些邪法，我們應該，不為自己求安樂、但願眾生得離苦。
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