佛在經中講, 一切法無來亦無去。 來去是種假立,外境上沒有實實在在的來,也沒有實實在在的去。對你而言,你從城市到實修中心是“去”,我從實修中心到城市是“來”。對我而言,你從城市到實修中心是“來”,我從實修中心到城市是“去”。
所謂的來去,是在兩個方向上互相觀待假立的名稱,在外境上並沒有實實在在的來去。如果有實實在在的來去,在哪裡都不應該變。如果去,對任何人而言肯定都是去,不能說對方是“來”。如果對我們而言是“去”,但對對方而言是“來”,這就是觀待而假立的:觀待“來”而成立“去”,觀待“去”而成立“來”。
以勝義谛的智慧量進行觀察的時候,一切法無來無去。如果沒有以勝義谛的智慧量進行觀察,來去在世俗谛面前是存在的。然而這種存在是一種假立,是經不起觀察的。它是變化的,是不可靠的,不要太執著,不要把它視為實有。說來不一定能來,說去也不一定能去,一切隨緣吧!這樣想,心態自然就放下了,不會有患得患失,該來來,該去去,就ok了。
我們現在的狀態是,不該去的時候還想去,去不成還煩惱;不該來的時候希望來,不能來也煩惱。錯了!該來的時候一定會來,不該來的時候不會來;該去的時候一定會去,不該去的時候肯定不會去。心裡不要太在意,既然來了就是緣,不要後悔,也不要顧慮太多。去也是如此,盡管不想去,但是因緣和合了沒辦法,既然去了,心態就要放下。無來無去,一切都自自然然。