人生世間,誰不為名?誰不為利?唯有超脫之聖人,才不為名利所累,因其不為名利所累,反得真實永恆之名與利。
《清代皇帝秘史》記載乾隆下江南時,來到江蘇鎮江金山寺,看到山腳下大江東流,船來船往,人聲鼎沸,熱鬧非凡,便問旁邊一老和尚:“你在這裡住了幾十年,可知每天來來往往有多少船?”老和尚說:“我只看到兩只船,一只為名,一只為利。”此可謂一語道盡世間真相。
古語有雲:“天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往。”即是對人生的真實寫照。名利如此迷人,以至於天下之人皆為名奔波,為利忙碌。而真得美名,真得實利者,實亦不多也。以不知名利有多種,取捨不同,求之無方,則所得有限也。
細而觀之,名有多種:
一、臭名與美名:臭名若遠揚,則遺臭萬年,人不願聞,如為害忠良之秦桧等。美名若傳播,則流芳千古,響徹環宇,如世間聖人孔子、三界導師佛陀等。臭名者人皆避之,美名者人皆慕之。臭名因源於悖理之行,美名則源於超常之德。故避者當避其實,慕者當慕其德。
二、虛名與實名:虛名者有名而無實,實名者因實而得名。虛名皆有為而求,實名則不求自得。虛名者凡夫所好,實名者聖人所得。古之聖賢,因有內在實德,故不求名而自得名,所謂實至而名歸也。
如濟公活佛,雖蓬頭垢面,行悖常理,因有內在之德,故人人樂道,美名勝傳。乃至遠過十萬億佛國土之外的阿彌陀佛,因有超誓悲願,無上功德,而得以名聲超十方,聲震大千界。此所謂實至名歸也。
若無其實而所得之名,縱盛極一時,終必消失,如過眼煙雲。自古及今,世間多少名人豪傑都隨大江東去浪淘盡矣。故知虛名短暫,實名久遠。正所謂虛名不實,實名不虛也。
三、世間名與出世間名:未得解脫、未成聖人之名,無論久暫、無論美臭,皆屬世間之名(亦可稱為凡名),如是之輩,比比皆是。若超越三界、福智圓滿所得之名,則為出世間之名(亦可稱為聖名)。小者如聲聞緣覺,大者如菩薩佛陀等是也。世間名虛而不實,暫而不久,局於一地,傳於一時。出世間名實至名歸,一得永得,超時空,越古今。如佛陀謂之三界導師、四生慈父,此出世間名之極至也。
名有如是種種不同,故凡好為名者,何不為美名、為實名、為聖名也?
利亦多種:
一、物質之利與精神之利:所謂物質之利者,如金錢、地位等種種所得。精神之利者,如智慧、才華、道德等。物質之利有限,精神之利無窮。物質之利依附於精神,精神之利可轉化為物質。物質之利者凡夫所好,精神之利者聖人所求。只重物質利益不求精神利益者,是不知輕重也。
二、外在之利與內在之利:凡身外之所得為外在之利,如權勢地位、金錢物質、家親眷屬、親朋好友等。自身內在所得則為內在之利,如健康長壽、聰明智慧、道德文章、成聖成佛等。外在之利亦名依報,內在之利謂之正報。外在之利是枝末,內在之利是根本,所謂依報隨著正報轉。只求外在之利不求內在之利者,是不知本末也。
三、世間之利與出世間之利:世間之利者,即不得解脫、不出輪回之利益。出世間之利者,即超越三界、究竟成佛之利益。世間之利小,出世間利大。世間利有限,出世間利無窮。世間利終歸無常,出世間利永不消失。只顧世利不計出世利者,是不知常與無常也。
四、自利與眾利:自利者,一人所得之利也。眾利者,自他同沾其利也,如日光普照,均沾其益。自利者小,眾利者大。凡夫者,只顧自利,甚至損人利己。聖人者,則能自利利他,同沾其益,如佛光普照,萬靈歸順。只顧一己之利不能利他者,是不知大小也。
利有如是之多,故好為利者,當為重利,當為大利,當為根本之利,當為恆常之利。
名利看似為二,實則互相關聯。因利而得名,因名而得利。利小者名亦小,利大者名亦大;利不實者名亦不實,利真實者名亦真實;利久遠者名亦久遠,利短暫者名亦短暫。反之亦然。凡修行者常言要淡泊名利,而真能淡泊名利者鮮矣。不能淡泊,則不妨取捨也。捨虛取實,捨小取大,如是取捨得宜,以凡心入聖智,則可謂善為名利者也。如古德所雲:“求名當求萬世名,計利當計天下利。”
若論名之大者,無過於佛(觀佛之十號即知)。天上天下,唯佛獨尊,此所謂天下之大名也。而阿彌陀佛,號光中極尊,佛中之王,十方諸佛所稱歎,十方眾生所歸仰,則為至極無上之大名也。
若論利之大者,亦無過於佛,三十二相、八十種好、五眼六通、福慧圓滿,此所謂萬世之大利也。而極樂淨土論依報則黃金為地,七寶莊嚴,論正報則光壽無量,福等虛空,此無上至極之大利也。
故欲得天下之大名、萬世之大利者,無過念佛。但能念佛,則彌陀加被,諸佛護念,現生得安穩,臨終得往生;往生得成佛,成佛度眾生。如是利益,豈可盡言?經雲:“其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。”佛贊念佛之人為人中芬陀利花、諸上善人,善導贊為人中稀有之人、最勝之人。故知:念佛者無上大利也,念佛者諸佛稱贊也,念佛者名超十方也。如是無上大利,永世芳名,不花一分錢,不出一分力,張口即來,稱念即得,何樂而不求?何樂而不為?