【解】“摧伏”指破除於降伏。“魔”者,(見前注)。又《智度論》曰:“奪慧命,壞道法功德善本,是故名為魔。”此類鬼神有大神力,能與修出世法者為難作對。魔之軍眾稱為魔軍。
這個“魔軍”是形容詞。魔多,什麼人沒有魔擾?真正念佛人,真正下定決心,這是世間萬緣放下,一心專求淨土,他才沒有魔來擾亂他。為什麼?他有護法神保護、護法神護持,他決定得生淨土,佛菩薩照顧他。
平常人心裡見色聞聲,還會起心動念。起心動念怎麼?護法神就沒有了。你用真心,護法神佩服你,護持你;你用妄心,妄心是什麼?貪嗔癡慢疑,你用的這種心,生活處事待人接物,魔來干擾你,你自己並不知道。這個修行人有一點功夫,他才會察覺,他讓你起心動念,他讓你分別執著。你果然起心動念、果然分別執著,你就上當,你就被魔干擾了。起心動念太難,我們自己不曉得,但是分別執著這個煩惱粗,容易覺察。
能不能不分別?真正體會到“萬法皆空”、“一切有為法,如夢幻泡影”, 知道世出世間一切法都是“無所有,不可得,畢竟空”,你才能不起心、不動念;沒有到這個境界,都會起心動念。
所以我們初學,起心動念是正常的,要在不分別、不執著上下功夫,這叫“正修”。這是境界,境界裡頭天天考驗,每一分鐘、每一秒鐘都在考驗我們自己,我們有沒有方法通過?
不執著。首先就在這上專用這個功夫。不執著,你的煩惱會去一半,修成功了就是阿羅漢。真放下了,放下“貪嗔癡慢疑”,放下“七情五欲”,“清淨心”現前,我們這個經上“清淨心”;功夫再提升,“平等心”現前,不但心清淨,一塵不染,分別都沒有了,是菩薩;再向上提升,不起心不動念,就成佛。
起心動念什麼?煩惱習氣沒斷,會起心動念。煩惱習氣斷掉,起心動念沒有了。這是最微細的無明。佛經裡面把“煩惱”比喻作魔軍,這個很有道理。像《大智度論》裡所說的“奪慧命”。慧命是自己本有的,不是外來的,因為有煩惱,智慧不能現前,所以叫“奪慧命”。
惠能大師開悟的時候告訴我們,“何期自性,本自具足”,“自性”就是真心,真心裡頭樣樣具足,沒有一樣缺陷。怎麼知道?因為它“能生萬法”,如果它沒有,那“萬法”從哪裡生的?!
所以“萬法”是自性裡頭本有的,你要是覺悟了,魔都變成佛菩薩;你要是迷了,“萬法”就都變成魔了,他來折磨你,他來誘惑你,讓你生煩惱,所以他能夠“奪慧命”,讓你智慧不能現前,現前的全是煩惱。
“壞道法功德善本。”他來破壞你的道法、破壞你的功德、破壞你的善本。“善本”就是不貪、不嗔、不癡三善根。他把你的“貪嗔癡”引發出來,你看到就起貪心,不如意的就生嗔恚,幫助你天天在“貪嗔癡”裡面過日子,所以稱之為“魔”。