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大安法師:美是我們生命自在快樂的源泉

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  我們現代人談美也許都覺得是一種奢侈。當我們違遠了我們的真如、我們的道的時候,談這個美真的覺得太奢侈了。

  但實際上,美是我們生命自在快樂的源泉。一個人的人生應該是審美化的人生,我們外在的環境、生態,我們的行住坐臥,我們的服飾工藝,都應該具有美的形態。

  這個美是自然而然顯現出來的。你有真和善,外在的表現形態就一定是美,這叫“誠於中而形於外”。美不僅僅是靠外面的造作,它也是從裡面流現出來的,自然具有。

  柏拉圖說過:當我們在欣賞一種美好的景物或者一種善的狀態之時,你在瞬間就好像有一種東西被激活了。就是通過外在的一個因緣,激活我們內在潛伏良久的一種東西,這種東西給我們震撼、崇高、美好,給我們極高的審美愉悅,高峰體驗。

  這種愉悅一旦產生,是超越了功利、對待的。往往就是在現量當中,你感受到的這種美極大。

  東林寺有一次在開禅茶會的時候,有韓國的、日本的、台灣的人過來,我在會上也談了一下東林淨土茶的“美”的理念。

  一般現在都是談禅茶,現在我們則推出淨土茶。茶有茶道,它的過程是非常美好、細微、心性的,不同素質的人可能會對它作出種種不同的诠釋。

  在世俗的生活中,有所謂開門七件事:柴米油鹽醬醋茶,茶居其一。茶能解渴生津,有利身體健康。

  舊時的文人雅士也鐘情於七件雅事,即琴棋書畫詩酒茶,茶同樣居其一。所謂“雅”,就是賦予了茶審美性的價值。在非常幽靜的環境,配上美好的音樂,茶幾、茶具、茶水各方面都是非常地雅致,這種情調難以用語言表達。然而上升到茶道,對此有修行的人,就把茶作為修道的一種工具。道就是真如自性,通過茶這個媒介可以直通到真如自性海。

  所以我在會上談到一個概念——這個茶就是我們自性的清淨光明,自性的清淨就是無量壽,自性的光明就是無量光,這個無量光壽是我們眾生本具的。

  但怎麼透過一種形態、一種程序把眾生本具的無量光壽顯發出來呢?茶就是這麼一個神物,它能夠有效地把它顯發出來。

  我看到韓國的一些茶道表演,先要皈依三寶,非常莊嚴,他的每一個動作,都充滿著至極的恭敬心。當他用恭敬心走這個過程的時候,茶就被賦予了特定的超越意向,水就具有它內在的德能,就好比我們講的八功德水,澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除饑渴、長養諸根。

  所以淨土茶,我把它概述為微妙香潔,這是一切眾生本具的。在淨土一法當中,我們是通過佛號把它顯發出來,單刀直入,顯得更為直接,更為干脆。

  我們念佛的目的是什麼?就是要把我們自性本具的無量光、無量壽顯發出來。佛號是已經成就的果覺。我們要透過這個本質境來帶起我們自性本具的性德,這個道理是非常奇妙深邃的。

  美要簡單才好,不能搞得太復雜。上個世紀的愛因斯坦,包括那些前衛的科學家,他們探討科學,探討一種科學方程式是不是真的,提出的方法就是看它是不是美。

  是美的東西一定會有真,這個角度是很奇特的。一種公式如果非常簡單,非常具有審美的價值,那直覺就告訴我們,它一定是真的,具有真理的含量。

  簡單美好莫過於一句萬德洪名——南無阿彌陀佛!

  騰訊佛學

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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