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竺摩法師:人生在世什麼最靠得住?

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  今晚我有機會在此與各位宣講佛理,真是高興。現在我要提出一個問題來講,就是:“人生誰最可靠”?這是一個有趣的問題,我們平常或者都有說過或聽過,做人要有一個靠山才穩。但這個靠山頗有問題,究竟誰最可靠?靠那一座山才穩?如果靠不穩的話,就算它是山吧,恐怕也有倒下來的危險。比如古時的人,常以“朝中無人莫作官”,把“朝中人”作為靠山,才有進身之路;現代的新名詞,則所謂“裙帶關系”,也正是在找靠山。但試問這種靠山即使找到,是否真的靠得住呢?那是很有問題的。或者說人生在世,是“在家靠父母,出外靠朋友”,這也有道理,父母養我,朋友助我,誰說不可靠呢?

  但仔細研究一下,靠父母朋友亦都是暫時性的,難以持久的。又父母如真可靠,那些鬧“脫離父子關系”的新聞,或“父子對簿公庭”的糾紛,也不會發生了。朋友如真可靠,那些“忘恩負義”、“借刀殺人”、“賣友求榮”的事件,也就不會屢見不鮮了。事實上,人生五倫之間的違逆反常之事,真不知有多少啦!可見生活在這個夢幻的人生,虛浮的社會,想找一個可靠的對象,真是難如登天。現在且把世間不可靠的事情,提出幾件來說一下:

  A、自身靠不住

  有許多人把自己的身體看得很重,或恃技能傲物,或恃美色炫眾。佛經則說身體是一具臭皮囊,盛滿糞便穢污,有何可以自驕?五蘊積聚,和合而成,緣散則壞,無常速朽之法,有何可以自傲?何況有了身體,便有生老病死之苦,它要老不能不老,它要病不能不病,它要死不能不死, 那裡靠得住呢?

  B、財富靠不住

  世間之人,誰都希望擁有財富,所謂“有錢萬事足”;試問有錢的人可以不老不病嗎?可見這句話是靠不住的。或者說:“有錢鬼推車,無錢鬼揶揄”,證明有錢的高貴與可靠;但佛經說:“錢為五共之物,不可久恃”。所謂五共,即是說明金錢財物,是與水災、火災、盜賊、貪官、敗家子五種災難相共的。這五種災難不時會發生的,證實金錢也是靠不住的;且金錢到了銷散之時,更會帶來比貧窮人更大的痛苦,因貧窮者尚能安貧,而富者一旦貧窮,難以安貧,其苦更甚了。

  C、名位靠不住

  有些人以為世界最可貴和可靠的,是名位權勢,有了名位,便可自高身價;有了權勢,可以威凌他人。所謂“大丈夫寧可無錢,不可無權”;然而“樹大招風,名大遭殃”,爬得高,跌得重,“昨為座上客,今作階下囚”,“成者為王,敗者為寇”,比比皆是。那,名位靠得住嗎? 沒有名位,其苦尚少;丟了名位,從高跌下,豈不痛苦更多嗎!

  D、親友靠不住

  在家靠父母,出外靠朋友,話雖不錯;但是人情的不測,好似天空變幻的風雲,往古來今,幾多親友變成冤家,你能擔保親友是可靠的嗎?“花無百日紅,人無百日好”,見異思遷,視為常事。何況親友即使是情真義重的患難之交,到了生離死別之時,不特無法再靠他,反而因為親切之故,更加深了離別的痛苦,足見人生若靠親友,亦不是良好的辦法。

  E、社會靠不住

  有些人以為只要國家強盛,社會繁榮,就會為自己帶來無限的幸福,這是比較可靠的;可是眼見歐美富強的國家,那一國無失業的人民?有幾個國家不鬧社會傾軋之苦?即使他是黃金海岸的富庶國家,也有鬧失業問題,治安問題,你想社會可靠嗎?且社會為營私而黑暗,為謀利而斗爭,許多人在社會的生活線上掙扎而跌落陷阱不能自拔。這證明社會不但靠不住,還有許多危險哩!

  F、相命靠不住

  許多人喜歡看相算命,將之視為他唯一的信仰,相信看相的人,十足信相判定自己的前途:相信算命的人,就說命運注定自己一生的窮通禍福。其實相和命運到底有沒有的呢?我們可以肯定它是有的,但不是固定而不變,或注定而刻板的。須知命從心生,相由心轉。從前袁了凡三十多年相信看相和命運,十分靈驗;後遇雲谷禅師開示佛理,照佛理來做,就發現相命不一定准確,也不是注定的。可知信相貌、信氣色、信命運,只不過是暫時指示先機,叫你預為安排,並非信了它就注定可靠的。

  G、風水靠不住

  陰陽氣數,地理風水,是中國固有的學問,中國人多數相信風水是有的;但是不是有了好的風水,就相信其為固定不變的呢?風水是不可以肯定的,它雖然是有的,但也會隨時發生變化,不是究竟可靠的。 我有一個朋友住在廣東鶴山,他說那邊有一座山,風水很好,是真龍穴;但在上面已建了寺院。當時有一官員,利用他的權勢,趕僧拆寺,強把他父母的遺骨移來埋葬在那個龍穴上。當那個僧人被他趕走時,只說了兩句話:“此地不發無地理;此地若發無天理”。結果那官員的子孫,幾代都不發達。由此故事知道風水地理雖有,亦因人的心地善良與否而轉變,你如心地惡毒,損人利己,就把祖宗葬在真龍穴上,也是靠不住的。

  H、鬼神靠不住

  信鬼拜神的人,碰到凶事來臨,便六神無主,只好去乞憐鬼神;但乞憐鬼神真能獲得解救嗎?很難說。因照佛法觀察,每個鬼神自身,尚多受苦,無力解救自己,豈能解救他人?且鬼神之中,亦有好壞,好的鬼神你向他們求救或能幫助多少;而惡的鬼神,凶殘成性,反會給你帶來災禍。如地藏經第八品說:“是閻浮提行善之人,臨命終時亦有百千惡道鬼神,或變作父母眷屬,引接亡人,令落惡道”。又惡毒鬼王說:“我等在閻浮提或利益人,或損害人,各各不同”。好的鬼神,你求救於他,他可能沒有力量解救你的難事;惡的鬼神,且會把好人引落惡道;可見人生要靠鬼神,也不是好辦法。

  上面說的人生八種信仰,都是靠不住的;那什麼才靠得住呢?信什麼才好呢?簡單的回答,是信仰佛法才靠得住,信仰佛法才好。那麼信仰佛法是靠什麼呢?

  (1)靠因果不靠命運

  佛法的正見,首先闡明人生的因果關系,在於苦、集、滅、道的四種真理:現在人生所得的苦果,是由過去招集的業因;現在修習出世的道因,將來可獲得涅槃的樂果。信因果是信正理,並非迷信,世間不論什事物,它的生長與壞滅,都是含有因果性的。我們從淺的方面看,因果的道理很淺顯,如種瓜得瓜,種豆得豆,誰也明白;但從深的地方看,那就非常地玄微,不論好因壞因,只要你種了下去,永久不會失去的,那就因我們生命本體的“阿賴耶識”中,保藏著善惡熏習的種子,雖經轉世多生多劫,亦不會失壞的。故因果經謂:“縱經百千劫,所做業不亡,因緣會遇時,果報還自受”。

  因此,因果的理論與事實,不是如儒家只局限於現在一世。如易經說:“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃”,這就是善因善果,惡因惡果。但孔子答學生問死,卻說“不知生,焉知死”,可見儒家雖談因果,而是只論現在一世的,對於生前死後,並不注意。其他信神的宗教,大多只談現未二世因果,如“信者得救”,即現在得救,將來生天,過去如何,亦未討論。但人生有許多問題,如不知過去世的情況,就難以解答的,或解答得不夠圓滿的。

  如同是人類,為何有貧富不等,智愚差殊?若推測到有一大力主宰者創造萬物,則一因而生多果,與世間萬物生長的事實相違,因世間所有的事物,都是一因生一果的,如李只能生李,不能生桃。故以一大力者生造萬物,於情理不合,也是難解得通的,而且如此解法亦不會令人滿意,因為一大力者創造人類,又把人類強分貧富智愚階級,苦樂不均,豈非其心極不平等,故使人類待遇不公?若以佛陀體證諸法實相的智慧,通達三世因果的道理,幽玄入微,遠窮過去,推究未來,審察現在,則對於人生貧富智愚不等的問題的解決,是很簡捷了當的,就是人生現實各種禀受不同的果報,皆由各人前世所作的業因有別,其種善因者則為富為智,種惡因者則為貧為愚,自作自受,非關有何大力之神的賜與。這種解法,較為合理公允,應該可以憑信的。

  但是信仰因果,不同信賴命運,因信因果是可靠的,信命運是不可靠的,為什呢?命運不是固定的,你做善事的,壞的命運可以轉好,若做惡事,好的命運可以變壞。信命運如此,信地理風水亦是如此,都是會轉變,靠不住。而信因果呢,是有它一定的理則,只要審定好了目標,擇善固執地去做,前途一定是光明幸福的,用不著再去懷疑,另卜吉凶,徒耗時日與金錢。

  (2)靠自力不靠神意

  在阿含經裡,佛陀曾告誡弟子說:“自依止,法依止,莫異依止”!是教信徒根據佛法的指示,自己去精進行持,才是學佛的正宗;若學佛的人自不努力,依賴他人或菩薩去救他,那是很難辦得到的,因佛菩薩是理智的,不是感情用事的,如果你自懈怠不進,或多作惡不肯行善,想求佛菩薩保佑你,佛菩薩若隨你的願求,無異自打嘴巴,自己把自己千辛萬苦所覺悟到的因果正理推翻了。

  所以在學佛標准的四依(見拙著“正覺的啟示”一書)中,有“依法不依人”的准則:法是理智的,理智是方的,不可更改的, 是靠得住的;人是感情的,感情是圓的,可以轉動的,是靠不住的。故依於法,自能致力,必得成就,否則放棄自力,只靠他力,能否成功,是有問題的。如佛陀最聰明的弟子阿難,自己不肯用功,以為佛陀待他很好,有恃無恐,誰知後來遇到摩登伽女的引誘,幾乎遭難,才懷著慚愧的心情向佛陀自白:“自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧,不知身心本不相代”。這正是靠自力不靠他力的寫照。靠佛菩薩的他力,尚靠不住, 何況如普通一般宗教專靠神意而希冀成功呢!

  佛在世時,?邊有一拜神的婆羅門教徒,向佛請示他的祈禱方法對否?佛說:“如將石頭拋入河中,你向神祈禱,它能浮上來否”?他答:“不會浮上來”。佛又問:“油浮於水,你向神祈禱,能使之沉下水底否”?他亦答:“沉不下去”。佛乃曉之曰:“人能積善修福,必得上升,欲墮不得;做惡因罪,自必下沉,祈禱上升,亦不可能。因果自作,與神無關,自不檢點,求神何益”!從這寶貴的開示中,反映出人生須靠自力,不靠神意,也正是遵照著因果不失的道理,走著人生向上的光明大道。

  (3)靠真智不靠妄識

  智是真實的,抉擇是非,明確可靠;識是虛妄的,妄想分別,起滅無常,不可為則,故不可靠。但平常的人,障惑重重,隱蔽真智,都由妄心用事,造諸惡業,輪轉生死。正如楞嚴經中佛對阿難說的:“此是前塵虛妄相想,惑汝真性,由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉”。“元常”就是真性。真性為“前塵虛妄相想”的妄心障蔽,真智不發,是非顛倒,便招造業輪回之苦。因此學佛標准的四依中,有“依智不依識”的規定,而學佛的目標,也正在“轉識成智”,方能“離苦得樂”。其修學的方法,首要持戒破妄,控制妄心不隨妄情所轉,使其專注一境,妄去定生,由定發慧,真智現前,猶如金剛,鋒利無比,斬除煩惱的葛籐,躍登解脫的聖境。

  上面說了許多話,告訴大家,這樣靠不住,那樣不可靠,結歸一句,就是要我們找出一個靠得住的東西,建立一個堅固的信仰。我們知道靠因果,即是正信因果,則信命運、信風水等,都非真正的皈依處。知道靠自力,不靠神意,則靠社會、靠朋友、靠金錢、靠名位等亦多不是究竟的辦法。知道靠真智,不靠妄識,則知我們平日的妄心用事,都無是處;須要從佛法中求得真知灼見,惑盡情空,才會在現實的世界裡,發現到一個新的大陸!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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