首頁 ：法師開示

淨界法師：你把佛號這個所觀境捨掉，你拿什麼跟彌陀感應道交 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	止：以善緣心，心一境性，諸三摩地，悉皆攝為「奢摩他品」。                  —《菩提道次第略論》—     獨處空閒，作意思惟；復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名「奢摩他」 。                  —《解深密經》—         這個念佛的內容是有止、有觀的，我們把都攝六根、淨念相繼的內涵，把它加以說明。其實整個修行，你一定要對道次第有一個很清楚的分明，第一步怎麼走，第二步怎麼走，你才能夠有成就的。我們先看止的體性。     「以善緣心，心一境性，諸三摩地，悉皆攝為 『奢摩他品』 。」這個「止」就是要有兩個條件：     第一個「以善緣心」，要以善法為因緣。就是說必須要跟無貪、無瞋、無癡相應，這是第一個條件。如果你很專注的做一件事，但是這件事是跟煩惱相應，這樣子不是三摩地，不是「奢摩他」，一定是要無貪、無瞋、無癡，這是第一個條件。     第二個「心一境性」，你要使令內心安住在一個所緣境界上，不能使令它向外波動，就是心只能夠安住在一個所緣境。     有這兩個條件，在因地有這兩個條件：一個是以善緣心；第二個心一境性。     它的果地功德呢「諸三摩地」。這個「三摩地」是印度話，翻成中文叫「等持」，這個等就是平等。我們這一念心面對所緣境的時候，能夠保持明了寂靜、寂靜明了，不昏沉、也不掉舉，我們內心要昏沉，就太沉默了，要是掉舉，就太浮動太浮了，太高太低都是不平等。現在我們把這一念心調到中道，也不太高，也不太低，明了而寂靜、寂靜而明了，明靜而住，這是平等。這還不夠，要持，這個持就是攝持，使令它能夠相續，平等持心、於一境轉，使令這種平等的境界，依這個念力的攝持，使令它能夠相續安住叫做持。不是只有一剎那，要相續的安住，這個就是等持，這個就是三摩地的內涵，就是奢摩他。前面的以善緣心、心一境性是因，三摩地是果，這是《菩提道次第略論》的簡單解釋。     我們再看《解深密經》，它解釋的清楚，分成三段：先看「獨處空閒」 。     修習禅定的條件，這個是講到修行的環境要獨處 「空」 ，就是這個地方，不要有太多雜音，這個「閒」，不能有太多的雜務，你這個地方經常辦法會，一下子又噪音，一下子又事情，東跑、西跑的，你不能修禅定，因為初學者心思本來散亂，一定要有一個空閒的環境，這第一個。     「作意思惟；復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。如是正行多安住故。」這個是講方法，這個方法有兩段：     先看第一段「作意思惟」。這個「作意思惟」就是善取所緣境的相貌。就是我們這念佛的人，你一定要在心中，把佛號的相貌清楚分明的顯現出來，這是修持的第一個。因為你要心一境性，這個境界所緣的境界，一定要清楚分明的顯現，如果你是觀想、觀像，也是一樣，要把你這個所觀的佛像，在心中清楚分明的顯現，這第一個、善取所緣境的相貌。     第二個「復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。」這個時候，要不斷的重復，把前面所取的所緣境相貌，在心中重復的安住，一次又一次的安住，有妄想起來，再重新再拉回來，「內心相續作意思惟」。這樣子要做多久呢？     「如是正行多安住故」，前面取得所緣境以後，重復、相續的作意思惟，這件事情不是一天、兩天，要多安住。這個多安住要從兩方面來說：     第一個要專，你的所緣境不能經常變動。你今天念了佛，持名一段時間；第二天又去觀想、觀像；第三天改成觀心，觀察這一念心即空、即假、即中。你所緣境經常變動，你什麼時候得三摩地呢？什麼時候呢？這不可以的。就是你一定不能夠隨便換題目，你在修止之前，經過你的抉擇，你知道這是你的真實歸依處，決定以後不要換題目，一定要專。     第二個要能夠勤。你定課要不間斷，每天要做的，不是做三天，打七天佛七就算了，不是！每天要做，今天做、明天做，相續的做下去，「如是正行多安住故」。你這樣子做呢，在心中就會有不同，就創造出一種功德出來。     「起身輕安及心輕安，是名『奢摩他』」所以得到奢摩他的功德就是輕安樂，特別的調暢、特別的輕松、特別的寂靜安樂，這個就是奢摩他的功德，身心的一種輕安三昧樂。這個是修止。      這個修止，以淨土法門來說，一句彌陀念誦聽，十句成片三三四，心於所緣專一安住；心於所緣相續安住，這個方法跟「止」是一致的。但是這個地方，我們淨土的止，跟一般的止又有點不同，一般的難行道的止，主要的是「息」，出息、入息，以這個息為所觀境。這個「息」怎麼說呢，就是從鼻子把氣吸進來到肚臍，這個就是叫做一個息，再把這個肚臍的氣吐到鼻孔，這個叫做出息。一般的難行道就是以這個出息、入息，去觀察這個息，當他的所觀境。而這整個過程當中，沒有一種歸依的心，只是以息當作一種攝心方便，所以他得定以後，那個六妙門：數、隨、止、觀、還、淨，他到最後「數、隨」到「止」的時候呢，數息隨息，到「止」就把這個息給捨掉了，他內心明靜不動，這個息就捨掉了，他要棄捨所緣境的。     而我們念佛人不同，我們是以萬德洪名為所觀境，乃至於念到念而無念、無念而念，他不捨所觀境，這個要記住，你把佛號這個所觀境捨掉，你拿什麼跟彌陀感應道交呢？善導大師說為什麼念佛呢？它是稱合彌陀本願故，隨順佛陀的聖教故。阿彌陀佛的四十八願，第十八要我們十念必生，佛陀在《阿彌陀經》、《無量壽經》要我們持名，這個是合乎娑婆世界的教主、合乎阿彌陀佛的一個聖教量，所以念佛人，有些人念佛念到最後，他有一點功夫，他覺得佛號干擾他，把佛號捨棄掉，你這個佛號捨棄掉，不是淨土法門，不是淨土法門，所以這個地方要注意！因為它是一個萬德洪名，它是一個清淨法界，不像這個息，它是一個雜染五蘊，不同，所以這個地方要清楚。方法是一樣，但是有一種信願不同。
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