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呼吸念佛法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	諸位同修，諸位師父：> 在我閉關的兩年多時間裡，今天有特殊的因緣，受許多同修邀請，我再講一講如何修行呼吸念佛的方法和如何送往生。在這閉關的兩年多時間我沒有和同修結法緣，有好多同修到吉林大悲村去找我，順便我告知同修今後不要到大悲村找我去了，我也不在大悲村了。我在哪裡呢？處處無家處處家。 人這個色身早晚要扔掉，何必找一個固定地點去扔呢？這就是“青山處處埋忠骨，何必馬革裹屍還”。只要因緣具足，在哪裡都要往生，往生是件大事情，至於這個臭皮囊扔到什麼地方不要過多地去考慮。如果我們有緣，和同修終有相遇之時，我們到西方極樂世界相會，這是最圓滿不過了。呼吸念佛方法和送往生是自利及利他的兩件大事，同修們到處找我，也不過是對這兩大問題有些疑惑或有些問題，沒能夠真正妥切地解決。今天借這個機緣，我把這兩個問題再詳細地講一講，這樣同修們就可以在家老老實實地修行，不要再這跑那跑了。 下面就以我自己的親身體會和同修共同探討這兩個問題。 我們淨土宗以念佛了斷生死。念佛的方法，三歲的兒童都會念，但是八十歲的老人還沒念明白，不太通啊。這個法門本來是萬人修萬人可成就的殊勝法門，但是真正成就的只占萬分之一二。為什麼呢？不是法門不靈，因為它是八萬四千法門之外，佛陀為末法福淺、業重、障深這些眾生而專門開辟的一條高深、易學、難信之法，只有用念佛的方法可以帶業往生，可當生見佛成佛。這個法門為什麼能夠帶業往生？十地以上的大菩薩們也不知道它的道理何在。既然如此奧妙的法門，為什麼我們同修往生者少？是這個法門不靈嗎？主要是不契理。《大勢至菩薩念佛圓通章》：“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。”對此我們許多同修還不夠真正了解。 都攝六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對六塵的境界色、聲、香、味、觸、法，要真的不起心、不動念、不分別、不執著。佛號要達到念而無念，無念而念；能念之心，所念之佛，兩邊不執著。無念就是《金剛經》講的無住，它非實——空寂；念就是生心，它非虛——妙有。此即古德講的“捨識用根”。我們的六根沒有毛病，毛病出在六根接觸六塵境界的時候產生了六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。識是什麼？識是妄想、分別和執著。一有識，不但染污了六根，更染污、遮障了清淨的性體，使我們的本體不能夠顯露。佛說：“眾生皆具如來智慧德能，只因妄想執著而不能證得。”妄想、執著就是我們這個識心，它不是我們清淨的本體，是識在起作用的分別心、妄想心和執著心。 六根接觸六塵的境緣都是相，是處所，所以佛門把六根和六塵稱為十二處。這十二處無不是假的，是虛妄的幻相，因為這些東西都是無常的，當處出生，當處滅盡，當體皆空，了不可得。我們凡夫不明白這個道理，當識起作用的時候，就執著於幻相、假相而為真實，這樣就產生了貪、嗔、癡、慢、疑，產生了你、我、他的分別。也就是佛所講的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。順自己意的則歡喜，不順自己意的則煩惱和厭惡。有了見聞覺知就是煩惱，就是無明，這是我們凡夫的一個通病。 不解決這些問題確實不可能往生，那麼如何來對治和解決呢？必須要“發菩提心，一向專念”。什麼是菩提心？直心、深心、大悲心。黃念祖老居士在生前把菩提心解釋為三大——大慈悲、大願力、大智慧。淨空法師曾經解釋菩提心，他說四弘誓願就是菩提心，“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。藕益大師給菩提心下一個定義，就更好理解了，他老人家說：“發願求生西方極樂世界成佛的心就是菩提心。” 同修們從中可要善思維，我們發願求生西方淨土而成佛，成佛是干什麼？成佛就是要度眾生，存度眾生的心才能往生。而往生必須要一向專念，這就是大勢至菩薩成就的經驗——淨念相繼。淨念——心不住法相，亦不住非法相。若住法相必執著於有，起貪心、嗔恚心；若住非法相則偏執於空而不相信因果，必然產生斷滅想。佛說：“若著於空，諸佛不能度。”淨念也就是沒有妄念和煩惱，心空空靈靈，湛然寂靜。這個淨心才是我們的真心。淨心我們博地凡夫不容易做到，尤其是末法眾生，善根、福德、因緣都達不到斷煩惱、除妄想，但是不讓煩惱起現行還是可以做到的。用什麼方法？念佛。妄念一起，即用“阿彌陀佛”的佛號把它伏住，“不怕念起，只怕覺遲”。這叫以石頭壓草的方法，伏住妄念就是淨念。 相繼是不斷的意思，除了佛號以外，沒有別的想法和念頭。這個佛號要起於心、出於口、入於耳，循環不息。要念得清清楚楚、明明白白。真要如此念，可以令我們的心彌覆虛空，一切法不住，就是不執著、不分別。如果佛號一停，妄念必生，妄念生起，心則被染，心就不淨了。因為相繼做不到，淨念就沒有了。念佛、誦經、聽法都是如此。念而無念是不住法相，離有；無念而念是不住非法相，又不落空。空、有兩邊不執著，空有一如。除了佛號以外，我們心裡任何的妄念都不存，這就是如如不動，老實念佛，一心念佛。真能如此去修行念佛方法，心則可以不著物質的環境，不被它所誘惑。見境——色聲香味觸法，能夠不動心，就是大修行。> 由此可見六根沒有毛病，而六塵是外面的境緣相，它也沒有毛病。毛病出在六識上，識是起分別作用的。所以我們學佛的同修一定要明了，我們無始劫修不出去，是沒有找到障礙我們成佛的根源。識就是禍根，它專門起妄想、分別作用，是染污清淨心的發源地。所以一個真的修行人要從起心動念上下手，不著於識。對外境的干擾要時時注意，時時提起警覺心，這樣的修行就叫做銷歸自性。 我遵照印光大師“死守一句佛號”和淨空法師他老人家讓我們“一心念佛、老實念佛”的教誨，一句佛號我整整念了七年，不看任何經典，不參加任何法會、拜忏、放焰口等等佛事活動，時時提起佛號，念念相繼，整整念了七年。我收到了不可思議的效果，起碼把入佛門以前一身的病全念沒了。從中我體會到，佛法是“愈高深愈精要，愈簡捷愈有效”。再簡捷也簡捷不過“阿彌陀佛”了吧？所以有效。我們世間人講話“靈驗，真是靈驗啊”！ 有好多同修不明白這個道理，雖然是在修淨土法門，但淨心念佛沒做到，相繼不斷也沒做到。初一念，十五念，早晚課念，平時不念；醒時念，睡時不念……甚至還提出許多的清規戒律：洗衣服不能念，做飯不能念，切肉不能念，上廁所不能念……不能念的地方有很多。要是這樣佛號怎麼能相繼呢？相繼是不斷，做任何事情都要念。“佛號不間斷，清淨平等就是佛”。 不要用分別心來念佛，佛講的非常清楚，“制心一處，無事不辦”。這句話在我們淨土法門最好做，“制心一處”就是始終念佛，在念佛當中任何事情都不影響，都要去做，這就對了。只要是念佛，沒有淨也沒有穢，要淨念相繼，以達到佛號在二六時中不間斷。我們既然聞到這個殊勝無比的念佛成佛之法，就必須要使佛號真正做到相繼不斷，這就必須要學會呼吸念佛。 呼吸念佛方法，倓虛法師、弘一大師、虛雲老和尚還有慧明老和尚，在他們的遺著和開示中都提倡此方法。他們不叫呼吸念佛方法，叫出息入息，出息入息就是呼吸念佛。為了使同修念佛達到一心不亂，奠定往生的資糧，真正達到淨念相繼，真正做到識自心、見自性、脫輪回、證法身，下面我講一下呼吸念佛的方法。 為使同修便於記憶和修行，對呼吸念佛方法可以總結出六句話。 息慮專一持佛名：要把胡思亂想排除，單把佛號提起來。這叫息慮專一持佛名。 氣出氣入一佛聲：什麼叫呼吸念佛？呼吸念佛同修一定要記住——佛號一定要融於呼吸當中。現在好多同修找我，什麼原因呢？他們錯誤地理解和運用了呼吸念佛方法，感到胸口悶、頭暈、心髒跳動，甚至小腹有憋氣和膨脹的感覺。為什麼會這樣？很簡單，就是使呼吸隨著佛號了。 真正的呼吸念佛方法是不改變呼吸的頻率（佛號隨著呼吸），在正常的呼吸情況下，用第六識意識把佛號融於呼吸的規律當中：“阿彌（呼）—陀佛（吸）”、“阿彌（呼）—陀佛（吸）”……或者是這樣也可以：“阿彌（吸）—陀佛（呼）”、“阿彌（吸）—陀佛（呼）”……還可以念四字：“阿彌陀佛——阿彌陀佛——”……一呼一吸四個字也可以。一個字一念也可以：“阿（吸）—彌（呼）—陀（吸）—佛（呼）”……這樣也可以。 但一定要記住，要根據自己的身體條件，和實踐運用當中認為哪一種方式比較好，適合你就可以了，不要強求一致。我現在運用的是兩個字，已經念了七年：“阿彌（呼）—陀佛（吸）”、“阿彌（呼）—陀佛（吸）”……我是這樣念。當然了，我不需要用第六識了，念了七年，已經把第七識末那識培養成了，一喘氣就是佛號，不需要再想“我要呼吸念佛”，沒有這個意識了。 專聞自心突突跳：這句話是對那些極個別的人說的。 有的同修學習呼吸念佛的方法，念了一兩個月以後，感到心髒突然有這麼一天跳動得非常非常強烈，當然這種情形不是在躺臥的時候出現，這種情況是在靜止狀態，也就是在打坐的時候會出現。有一點要說明，我們說的打坐不是說一定要單盤、雙盤，或者怎麼樣的盤，我們不追求這個。我們是練習呼吸念佛方法，能盤就盤，不能盤老老實實坐下來就可以了。在靜坐的時候容易出現什麼境界呢？當然這是極少數人，不出現更好，出現也不要害怕。會感到心髒跳動得非常非常強烈，“哐當哐當、哐當哐當、哐當哐當……”——震腦海！這個時候要馬上轉。因為呼吸念佛方法被心髒強烈的跳動聲所干擾，已經不能再繼續呼吸念佛了，怎麼辦？就隨著心髒的跳動聲——“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……這種情形一般有多長時間呢？三到五天即可消失。如果長期這樣，最好到醫院去檢查一下，看看心髒會不會有什麼毛病。三到五天消失以後恢復平靜，還是用呼吸念佛方法。當然這是極少數人出現的。 隨聲默念一梵音：就是（呼吸念佛方法被心髒強烈的跳動聲所干擾時）隨著心髒的跳動聲念佛號。 外音入耳猶幻夢：我們在打坐或者是睡前、醒後用呼吸念佛方法念佛，這時如果外邊有聲音傳過來，不要特意地去捕捉：聲音從哪來？是木頭聲、鐵器聲、還是音樂聲……這些都不要特意去捕捉。聽沒聽到？聽到。聽到就像做夢一樣，不要去捕捉，這樣外音對我們呼吸念佛就根本不會起作用，也不會干擾。如果你去捕捉，精神頭一上來就把呼吸念佛方法忘記了。猶如幻夢，就像做夢一樣。 久習空寂大千心：你真要這樣念上一年半載以後，你也就不知道“我”，不再搞“人我”相了。不搞分別，你的心量即真可謂是“盡虛空、遍法界”了。 但需要提一點注意事項，我們在修習呼吸念佛方法時，一般的情況是在靜止狀態下。就是不動了，身體沒有活計干了，也不走動、不做家務了，躺在床上睡覺前、醒了後，或者坐在椅子上、沙發上，這種情況下練習是最好。但是極個別的，現在我所知道的有三位老居士，他們在行住坐臥一切活動當中都不能影響他的呼吸念佛。但這樣根性的人，我不如，我也做不到。因為什麼呢？身體一活動以後，這個微弱的思維會干擾呼吸念佛方法，所以說不好修，但極個別的根性好的人也可以做到。 我們就是在靜止狀態下，要排除妄念，但最重要的就是佛號不要影響正常的呼吸，自然呼吸的頻律千萬不要改變。什麼是佛法？順其自然是佛法，恢復本原是佛法。如果改變了正常的呼吸頻律，那就不是佛法。不要改變呼吸的頻律，在正常的呼吸當中加上兩個字、加上一個字都可以。這就叫做法無定法，佛法沒有定法。如何修行就看我們同修的根性如何了，如果遇到外境的干擾不能靜下心來念佛，和外境沒有關系，還是要在自己內心裡找原因。正像一首古詩中的這幾句話：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。” 可見得“境緣無好壞，得失在自心，只要心如如，覺性化六塵”。一定要記住，修學這個方法不要加任何的意念，我們修行的是淨心。有的同修就把呼吸念佛方法理解偏了，講什麼要“氣入丹田”，然後“再通過會陰到達百會”……那樣做就變成氣功了。我們是修行不是練氣功，這樣一加意念，有見聞覺知就是凡夫，就不是佛法了。佛法絕對是清淨心，沒有任何的附加條件。身體不好，心淨體亦淨，老實念佛，身體就好了。 我再順便說一點，有的同修願意打坐，經常打坐，這個方法學會以後，在打坐的時候可能會出現什麼呢？先亡四肢，後亡身體。我們正常打坐，自己通過呼吸念佛，佛號把一切妄念都伏住了，這個時候會感覺到自己的四肢沒了，身體沒了……忽忽悠悠，忽忽悠悠也不知道哪裡去了…… 當然這個境界不出現更好，出現以後不要害怕，也不要歡喜。好多同修聽到我講這個就到處找我問：“我這呼吸念佛好幾年了也沒出現，這是可能的嗎？”我告訴同修，佛門沒有什麼可能不可能，可能裡面有不可能，不可能裡面還有可能，可能、不可能是一不是二。你沒達到不見得別人就沒達到，不能以自己為軸心去想這些問題。沒達到更好，你老老實實念，要是真把呼吸念佛方法學會了不是更好嗎？如果出現這種情況同修不要恐懼，一剎那之後就又醒過來了，毫無影響，不要有恐懼心理。“哎呀，我的身體怎麼沒了？我的四肢哪去了……” 一恐懼，今後恐怕再想達到這個境界就很不容易了。 這個境界一定會達到，一定能達到，只要你老實念，就會達到。但它並不是什麼特了不得的修行，很正常的情況。因為妄念沒有了——我們這個色身本來就是一個妄念的大本營嘛。在開始真正掌握以後會把四肢先亡掉，以後亡身體，自己也不知道我究竟處在什麼位置了，這種情形不要恐怖，慢慢還回來。 但是你呼吸念佛方法修得如何，可以做檢驗。有人問：“我這呼吸念佛方法到底是不是呼吸念佛方法？我睡覺時還念不念佛呢？”可以自己來檢驗。第一是夜晚無夢；第二是飯量減少，睡眠減少，體力增強，渾身有使不完的力量。為什麼會無夢呢？因為你沒有時間去做夢了，你把做夢的時間都用來念佛了，還哪裡來的夢呢？每天睡覺的時候我們最好給個手印（雙手合十），就這樣（雙手合十放於枕邊腮側）。我看純印老人家一生都是這樣，朝這邊躺時（右側身）就這樣（手印放於右側枕邊），或者這樣（左側身躺著手印放於左側枕邊）都可以。如果是仰臥，不過純印老人一生都是側仰，我有時仰臥，仰臥時我打一個彌陀印感覺也很好（結印後自然放於小腹部）。這樣就是提醒念佛，日久天長你一給印，馬上就進入到深綿呼吸的念佛狀態下……一喘氣、一入氣都是佛號，你哪裡還會有妄念呢？沒有妄念也就無夢了。飯量減少也絕不是病態，只要精神飽滿就可以，這是心淨的反應。有許多出家師父日中一食或者過午不食吃兩餐，好多居士打八齋戒，也能這樣做，這都是正常現象。 這個方法需要修多長時間呢？三個月、五個月、半年。這還不是大便宜的事情嗎？不用這個方法，你念佛念得再好，睡覺時也會把佛號丟掉，丟了就不能相繼了，不相繼就是斷線了。古德講“佛號如珠，念頭如線，分則相離，合則成串”，你合不起來總是分，把這些珠子穿來穿去、穿來穿去地再把它們分開，一分開這些珠子就又散落了，這樣佛號怎麼能成片呢？所以我們即使先不達到成片，起碼也得先達到不斷。如果不用呼吸念佛方法，睡覺時就把佛號忘了，那樣佛號不就斷了嗎？ 為什麼要修這個方法？主要就是培養我們的第六、第七識。也就是要轉八識為四智。八識——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識。只有轉識成智，才能夠“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。只有讓我們的頻道與佛菩薩的頻道相一致，才能感應道交。所以修行淨土法門的人，必須要做到深信、切願、起大行，這叫信願行三資糧。信願決定我們能不能往生。有信願，持名念佛，佛號要念得精純，精純就不會有妄念摻雜在裡面。這裡說精純而不說多少，如果邊念佛邊打妄想，日常又不改世間人貪嗔癡慢疑的習性，這叫“喊破喉嚨也枉然”。這樣的人在佛門裡被稱之為糊塗人修糊塗法，念佛也必然是糊塗念，不能消業。必須要以佛的教誡，看破五欲六塵、名聞利養，看破這個色身不是真我，家親眷屬也是緣生。 家親眷屬由四種緣組成：報恩、報怨、討債、還債。這四種緣組成的家庭，也不要把它當作真實，它必然有緣聚緣散。對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，我們平常所說的這個八風，這些東西也都是夢幻泡影，都是不實之物。只要對這些能夠看開放下、不起心不動念，真正生起堅定的念佛成佛之心，當生必然能成就。必須要以佛號伏住妄想、分別和執著，將身心世界一切放下，但是並不改變生活，要利用生活而不執著生活之相。苦樂自當，隨遇而安，能如此，方為真修行。 具體講，日常要對人、事、物離心意識，“分別一切法，不作分別想”。這個心就是我們所說的識心——八識。心的作用的識，就是阿賴耶識，也叫神識。它是善惡業的含藏識，業力投生它起作用。第六識叫做意，它是起分別、妄想的，起知見和思維，起見、聞、覺、知，是塵勞、無明的發源地。第七識——末那識，這個識的作用是不分是非，執著於“我”不變，起心動念，言語造做，一絲不漏、一毫不差地都給你儲存在阿賴耶識裡，就好像是我們世間的搬運工一般。 所謂轉八識為四智，要在轉上下功夫。轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，轉凡夫而成聖人。具體講怎樣轉呢？如果會修，轉並不難，就是一句話，把妄想、分別放下就轉了。因為這些都是法相，離一切法即一切法，清淨心現前就轉了。煩惱減一分，智慧增一分。一句話：事照做心不動——“制心一處，無事不辦”。轉八識為四智，我們要抓主要矛盾才能做到真正地轉識為智。識是煩惱，智是智慧，是覺悟。 所以修行一定要明理，不明理修行，即使往生到西方極樂世界，品位也不會很高。在娑婆世界修一天，等於到極樂世界修一百年，就是告訴我們在娑婆世界修行一定要明理。怎麼轉？首先抓第六、第七識，這兩識是最主要的。起分別主導作用的是第六識，要將第六識意識轉為妙觀察智。如何轉成妙觀察智？就是觀察一切法，不再產生妄想、分別，《壇經》所言“分別亦非意”。搞不搞分別？搞分別，但是不是用第六識搞分別，不用識去分別。此即《金剛經》所講“不取於相，如如不動”。這樣做就叫做妙觀察。 轉第七識末那識為平等性智。就是把執著於我見去掉，而證得自他平等之理。我們用呼吸念佛方法，主要是解決第七識末那識，就是要改變它、訓練它、培養它。我們有些同修現在修得很好，上樓時隨著腳步聲“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……走路時也可以，“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……蹬自行車也是這個規律，“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……是不是你心裡想“我要這樣念”呢？不是，這是我們在日常生活的培養訓練中已經養成的習慣。這習慣從哪來？第七識，把第七識培養好了。 既然我們走路能把第七識培養好，在每走一步路的時候都能念一句佛號，那麼我們現在再讓它改變一下我們的呼吸——在一呼一吸當中“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……這樣日久天長，第七識不照樣可以改變嗎？每當我們一呼一吸，它都往我們的阿賴耶識裡面搬入一個“阿彌陀佛”，這樣就改變第七識末那識了，因為它是起執著作用的。要讓它執著什麼呢？執著我們呼吸之中有“阿彌陀佛”。如此，在我們臨命終的時候，只要這口氣不斷，它就會往我們的阿賴耶識裡面搬入“阿彌陀佛”。如果我們念一輩子的佛，最後臨終時昏沉不念佛了，這是最可怕的呀！ 我接觸過許許多多這樣的大善知識，臨終不知道什麼叫念佛了，好多都是人們公認的善知識啊，修行了十幾、二十幾年的都有，最後不知道跑哪道去了。什麼原因呢？臨終昏沉，臨終不念佛了，這是最可怕的。所以我們把呼吸念佛方法學會了，又能隨緣做善，又有往生後度眾生的大願，怎麼能不成佛呢？怎麼能不成就呢？呼吸念佛方法學會以後，第七識必然能在我們的每一次呼吸，將“阿彌陀佛”搬入我們的大圓鏡智——阿賴耶識裡。這就是“能念之心、所念之佛”都沒有“我”。這樣隨著呼吸頻率的一出一入，源源不斷地將佛號儲存在阿賴耶識，一是佛號可以伏住妄念，二是佛號在行、住、坐、臥、醒、睡，二六時中不間斷。因為連睡覺的一呼一吸都是佛號，所以當命終的時候，可隨此“阿彌陀佛”的念頭往生極樂世界。 幾年前，在梅河有一位唐秋玉老居士，她呼吸念佛方法已經會了一年多，突然得了大面積腦出血，到醫院搶救，醫院說沒有搶救價值了，整個人昏迷，只剩下一口氣。這個時候我趕到了，她的老伴很好，是個念佛人。他說：“我們老兩口念佛念了二十來年，呼吸念佛方法也學會了，這回看來是不行了，佛號算白念了，人事不知不能念佛了。”我過去一看，發現她在捯氣兒，也就是在很不規律地喘氣的時候，她的左手總是隨著呼吸這麼一動、一動……我見到以後非常高興，我說：“她能往生，她現在還在念佛！她用呼吸念佛方法已經將第七識培養成了！”他們不相信，我就把她自己平時常用的那串念珠放到她的手裡，結果捯一口氣兒，她的手就會捻一個念珠，就是隨著呼吸不自覺地捻一個念珠。一捯氣兒就“叭啦”上來一個念珠，再捯一口氣兒，“叭啦”又上來一個念珠……結果走得非常非常殊勝。她們那裡總共四層樓，她家住二樓，在她斷氣以後，整個這棟樓從下往上樓道放香……身體非常柔軟，面相比她生前還要年輕十幾歲，嘴唇就像誰給化過妝似的，走得非常好。可見得呼吸念佛方法，確確實實對我們往生有很大的好處。唐秋玉老居士這一走度了好多的人啊。 所以我們修學淨土法門，只要做到佛號不間斷，有往生的大願，日常還能夠隨緣做善，一定會往生，一定能往生！這樣佛力和自力二力相應，怎麼能不萬人修萬人去呢？只要契理契機地修行，當生都能成就。 我再舉個例子，前幾年我們去吉林省通榆縣香海寺，那個時候香海寺還是一片荒漠，是全國八大困難區之一，八百裡的鹽鹼地。這座寺院在幾十年前被破壞了，片瓦無存，除了有幾棵四個人摟抱不過來的古黃榆樹，什麼都沒有，一片鹽鹼地。這幾棵黃榆樹是古化石，它們每年都開花。有一位師父發心要修這座寺院，要重建。在奠基的時候，我和十幾位同修到香海寺去參加奠基典禮。在我們一起去的同修當中，有一位七十多歲的老居士，她叫鄒桂英。在火車上她說她學會呼吸念佛方法已經一年多了，把心髒病、高血壓都念好了，還說她的六、七個孩子沒有一個信佛的。“我現在已經會呼吸念佛方法了，佛號基本成片了，按理說應該能夠往生，但是我將來要往生決不在家裡走，在家裡沒有把握……”因為兒女是她的惡緣，是冤家呀。 參加完奠基儀式以後第三天，由香海寺回到開通縣。我們是坐汽車回到的縣城，在開通縣的縣城吃午飯的時候，她還樂呵呵地搶了一個鏡頭，這張照片我們一會兒可以給同修看一看，這是她在往生前一個小時照的。也不知道什麼原因，照她的時候，她的身上都是紅光。在返回往車站走的路上，鄒桂英老居士走得非常慢，好像有心事。我讓她快點走，說火車來的時間很緊了。她說：“唉，我真不願意回家，要在這往生多好啊！你們這些人還都在我身旁，還能送我一程。”我說：“你快走吧，別胡思亂想了，這美事兒哪能都讓你攤上。”就這樣，我們誰也沒在意。 因為那天天氣非常冷，在檢完票，離車到還有十來分鐘的時候，我們幾個人就躲在候車室的牆角避風。看見我以後，她就從站台上樂呵呵地奔我走來了。我想可能是老居士也冷了，到我這裡來避避風也好，結果走到我的面前，突然她就跪下了，樂呵呵地就下跪。我說車馬上就到了，在站台上你下什麼跪呀？我用手一攙扶，口水已經從她的嘴角流下來，腦袋當時就低下了。 我立刻就明白了，“老居士啊，你可太聰明了！你到這給我跪下，意思是求我把你這個臭皮囊給你處理處理……”真是有智慧，也確確實實是了不起！這時車站職工馬上找來了醫生，一檢查，說這個人已經咽氣了。一點病苦都沒有。鄒桂英老居士如果不會呼吸念佛，她不會走得這麼自在，如果在家裡走也決定往生不了，因為兒女都是她的冤親債主。可見得呼吸念佛方法掌握了，對往生真正會有很大的把握。呼吸念佛就是培養第七識。 第八識叫阿賴耶識，也就是我們平常所說的神識，它是由真如自性與無明的惑業合和而生。也可以說是善惡的種子齊聚、染淨混合，叫能藏——把染污的種子和淨的種子都藏到這裡面。前面的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識，這七識雜染熏修的業惑都含藏在第八識裡，所以又叫做所藏。既能藏、又所藏而形成的有淨、有染。當然在我們的阿賴耶識裡污染的源很多，污染的業很多，因為自私自利的心重，真正為他人著想的念頭實在太少太少了。所以這個識裡面所儲藏的是個大雜燴，染多淨少。這個倉庫裡面的保管，這個業識也真是盡職盡責，無量劫的業識，不管是善的惡的，不會丟也不會變質，不會多一點也不會少一點，恰到好處。它遇不同的緣，就會結不同的果，也就是我們所說的果報。 如果把意轉為妙觀察，就是將有漏的第六識，轉為佛菩薩觀察諸法及一切眾生的根器而因病予藥與轉凡成聖的智慧，這就心、佛、眾生三無差別，達到如此的境界，就叫妙觀察。因為它擺脫了我、人、眾生、壽者的四相，就成為妙觀察智。 將第七末那識轉為平等性智。就是將有漏的執著轉為通達無我的平等道理，不再執著我了，而對一切眾生起無緣大慈、同體大悲的智慧，就叫平等性智。第六識、第七識一轉，必然帶動第八識，就是轉阿賴耶識為大圓鏡智。它是轉有漏的含藏為佛的妙觀察和照見，對一切理、事、相和清淨的自性無不明白這樣的智慧。這個智慧清淨圓明，洞徹內外，洞照萬物而不染，猶如大圓鏡體，物來則映，物去則空，不留絲毫的痕跡。“不取於相，如如不動”。這就把阿賴耶識染污的源去掉了，也就是轉第八識阿賴耶識為大圓鏡智。 大圓鏡智一轉，前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這些有漏的業識，必定轉為佛菩薩成功所做一切普利眾生的智慧，就叫做成所作智。佛菩薩就依賴、仰仗成所作智來度眾生。前五識一轉，佛菩薩就一定能夠做到普度眾生、利樂有情。這就是八識和四智的關系。簡單說，前五識轉成所作智，這是菩薩在將來度眾生時運用的；第六識轉妙觀察智；第七識轉平等性智；第八識轉大圓鏡智。智是真實的智慧，智是覺悟。這就叫轉八識為四智。為什麼講這些？就為讓我們明白呼吸念佛方法究竟要解決哪個識的問題——培養哪個識？要轉哪個識呢？就是轉第七識——末那識。 以上就是八識與四智的關系及呼吸念佛方法可達佛號相繼不斷的道理。 如何來修呢？恆心練習，三、五個月可成，最多半年可學會。先用第六識意識去支配，隨著自然的一呼一吸加入兩個字。一呼一吸“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……先用第六識。等修學成功以後，就不用我們再想“我得記著往呼吸裡加入兩個字……”——第六識不用了，自然而然地就是呼吸加佛號。練習時最好給個手印，往這邊躺給這個手印，往那邊躺給這個手印（雙手合十放於枕邊腮側），仰臥給一個彌陀印（將彌陀印自然安放於小腹部）。 淨土法門應該如何來修呢？有四句話，這也是我七年當中自己的修學體會：“隨緣勿攀，隨遇而安，常發菩提，佛號不斷。”再具體一點也可以，有一首偈子，同修如果能照實而修，必然當生成就。修行首先要守住身、口、意，如何守住身口意？“口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧”。這就是具體的修行方法。 我們修淨土法門的大原則就是純印老人留下的四句話：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”“諸惡莫作，眾善奉行”是告訴我們一定要持戒，持戒不是說不去干壞事，不干壞事，好事你也不做，那不叫持戒。對眾生有利的事情，哪怕一點小的善事都要做，如此眾善奉行，又不做諸惡，改變貪嗔癡慢疑的習性，方可稱為持戒。 “遠離名利”是修定。名利是我們修道人的最大禍根！佛言：“名利可傷道人之皮，名利可破道人之肉，名利可蝕道人之骨，名利可損道人之髓。”什麼是皮、肉、骨、髓？“皮者戒也，肉者定也，骨者慧也，髓者無上菩提也”。沾染名利，必失戒定慧與菩提心。由此可見，純印老人家為我們留下的這句“遠離名利”是多麼重要！名利真是害死人，定力稍一不足，必然倒在名利的泥坑之中。 “一心念佛”是修慧，清淨心現前，智慧必然生起。智慧在哪裡生？智慧絕不是在般若經裡生，智慧是在清淨心裡生！智慧是本來本有的，只要心清淨。所以不要再往腦袋裡裝雜念了，應該往外倒，通過佛號把垃圾都倒出來，般若智慧方能生起。現在有許多同修把修行的路走歪了，不是學佛，也不是修行，變成了佛學。問哪部經都“懂”，問哪一個佛學詞匯也都會，這叫做佛學，憑這些你不能往生。為什麼呢？心裡雜亂的東西太多了，障礙本有的般若智慧。由外面學來的東西都是般若智慧的障道緣，絕對不是真正的智慧。另外你所理解的那些也是錯解如來真實義，依文解義嘛。 上面我所講的就是呼吸念佛方法，只要同修老老實實念，掌握住這個原則——將佛號融入到呼吸當中去，很快就會有心得。 下面介紹一下如何送往生。 修學呼吸念佛方法是自利，送往生是利他。利他也是自利，因為送他人往生是因，我們走的時候被別人送是果。什麼叫往生？我們佛門通常指生到極樂世界叫往生，如果單純從字義上講，不知道我說的對不對，不對請同修和師父們給我指出。我是從字義上理解，往是去，生是投生——由此身到另一處，投入到另一身，都叫往生。換句不好聽的話說，往生就是我們民間平常所說的投生。我們生到西方極樂世界是往生，因為生到極樂國去了，去就是往，到極樂佛國去投生，投在哪裡呢？蓮花化生，這不是生嗎？所以當然叫往生。 相反的投生到豬腹、狗胎、蛇窟是不是往生呢？其實也叫往生啊。實際說白了往生就是投生，但念佛人一聽往生很歡喜，厭惡投生兩個字。對此我也願意恆順同修們的這種說法，我們就隨緣把生到西方極樂國稱為往生，對投生到其他別的方面不叫往生而叫做投生吧。其實按正理講都是往生。 往生有三種緣。第一是隨著業力而往生。惡業重生三惡道，善業重生三善道，重業先遷，哪個重哪個先起作用，起完作用以後繼續再轉。惡業重，先在惡道裡受輪回苦，苦報完以後再生到三善道；善業超過了惡業時就會生三善道，但是真正生三善道太難了。 第二是隨著習性而往生。什麼習性呢？貪的習性重，進餓鬼道；嗔恚、嫉妒心重，進地獄道；愚癡不明理，進畜生道。所以我們必須要改變無始劫來貪嗔癡慢疑的習性，這些習性跟隨我們無量劫不能擺脫，不能擺脫就永遠不能成佛。 第三是隨念頭而往生。在我們的阿賴耶識中如果善業重，念念為善就生三善道，人、天、阿修羅；惡業重生三惡道，地獄、餓鬼、畜生。佛講我們眾生生三善道就像是外出旅游住幾天旅店，真的是微乎其微，極少極少，生三惡道才是我們老家。 要想生三善道，必須要修五戒、十善，發四無量心。五戒是不造殺、盜、YIN、妄、酒；十善是身口意的引申，身不造殺、盜、YIN；口不出惡語、兩舌、绮語、妄語；意不起貪、嗔、癡。十方面做到了叫十善，相反就叫十惡。而且還要力行慈悲喜捨，這樣可以生到三善道。具體講就是佛所講的淨業三福中的第一條：“孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業。”這是十善業的條件，做到就可以得人天福報。三福第二條：“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。”這一條做到可以出三界，證二乘人——阿羅漢、辟支佛，出了三界，不再搞輪回了。第三條如果做到，“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者”，就可以成佛、成菩薩。此淨業三福是三世諸佛所修的淨業正因。 我們能夠得到人身非常不容易，再想生善道幾乎是不可能。為什麼呢？因為善者是無我，沒有自私自利心，沒有我和我所之心，一心為眾生，一切為眾生。佛門當中一有我就叫做惡，所以得人身非常不容易。佛講“得人身如爪上土”，就是我們指甲縫裡那麼點土的機緣；“失人身如大地土”，丟掉人身就像大地土一般廣泛。《涅盤經》講得人身，“猶如大海中，盲龜值浮孔”。一只瞎了眼睛的海龜，在大海裡漂流，海裡有一根木頭，就是蓋房子用的木梁，木梁上有一個小洞。這只海龜漂來漂去、漂來漂去，它的頭剛好伸到了這根木梁的小洞裡面去。機會就是如此奇缺，如此之難。所以說得人身不容易，失掉人身太容易了。 一失人身萬劫難復。為什麼？鬼道中的一天是我們人間的一個月，他們的壽命千千歲，地獄道的一天是我們人間兩千七百多年。中華民族五千年的歷史，在地獄裡還不足兩天。他們的壽命是萬萬歲，過去的帝王稱萬歲、萬萬歲，可沒有一個帝王能活一萬歲，一百歲的也沒有，只有在地獄裡邊可以找到這些萬萬歲的人。畜生道愚癡，它的習性就是認自己現有的身為自己，投生時總是尋找自己這個身體而投生。世尊在世時曾指著一窩螞蟻說：“七佛出世，這窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身。”我們都知道，“如來興世，難值難見”，這是個無央數字，天文數字。由此可見，一入三惡道，真是萬劫難復。 我們也要隨著念頭往生，我們的念頭是什麼？就是佛所講的：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛！”念頭就是一念心，一念心生十法界。念頭想什麼即現什麼，念什麼就成什麼，一切唯心造。純印老人講：“心正即佛，心邪即魔。”心是一切眾生本有的，本覺本有，不覺本無。這個心不生不滅，不垢不淨；在佛不增，在凡不減，無善無惡。此心就是本覺之心、平等之心。淨空法師曾有一副對聯，“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”，也就是指的我們的本體。本體無善無惡。心的作用叫做念頭，也叫法，叫相，叫識。心是能變，識是所變。眾生這個心本來是如如清淨的，但是它通過識而改變成為識心，也就是妄心起用，心就不再是真如本性之心。一切善惡都是從這個識心而生，它是真心的作用。
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