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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：釋迦牟尼佛這一生講的是什麼？
釋迦牟尼這個名號，「華（指中華）雲：能仁寂默」，釋迦牟尼是印度話，什麼意思？這裡給它翻出來，釋迦翻作能仁，牟尼翻作寂默。這下面有解釋，「能仁是其用，寂默是其體。究竟極果，乘大願船，生五濁世，示現成佛。為度我等，演說本經」。仁是仁慈。名號裡面都是表法的、都是教學，佛教的什麼？佛教的東西就在名號裡頭。能仁，用現在的話來說就是能夠以仁慈待人接物，教我們對人、對事、對物要用仁愛，仁者愛人。牟尼是對自己。用什麼樣的心對人，用什麼樣的心對自己。寂默就是清淨平等覺，對自己要清淨、要平等，只要用清淨平等心，自然就覺悟。清淨心生智慧，平等比清淨還要高一層，就開悟了。那你就曉得，我們為什麼不開悟？不平等，我覺得我比人高一點，他還不如我，這就開不了悟，就沒法子了。光是清淨還不行，清淨只能生智慧，不是大徹大悟，平等才大徹大悟。阿羅漢所得到的是清淨，菩薩得到的是平等，菩薩一開悟就成佛了，大徹大悟就圓滿、就成佛了。 我們現在知道，放下一切執著，心才會清淨；放下一切分別，心就平等，不分別就平等，一分別就不平等。到什麼時候覺悟？不起心、不動念就大徹大悟，不起心、不動念是破無明煩惱，你成佛了。所以寂默是體，是自受用，仁慈是他受用，佛到這個世間來示現是為度眾生的，所以把仁慈放在前面。我們假設，釋迦牟尼佛如果到極樂世界去作佛，他還用這個名字嗎？不用了，為什麼？極樂世界的人個個都仁慈、個個都清淨，這名號沒用處。那怎麼辦？換個名詞，換什麼名詞？換阿彌陀。在極樂世界作佛一定是阿彌陀，在我們這個世界作佛一定是釋迦牟尼。為什麼？我們的人，這個地球上住的人，娑婆世界的人，范圍更大了，對人沒有仁慈，都是自私自利，所以用這個來教你，對自己的心不清淨。所以他的名號就是他教育教學的宗旨，就在名號裡面。所以你懂得名號，你就曉得釋迦牟尼佛這一生講的是什麼、教的是什麼，就知道了。 文摘恭錄—淨土大經解演義（第七十四集）2010/7/9 檔名：02-039-0074
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