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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
能利法師：佛教戒律戒的是自己 最強調信
編者按：7月1日，知名打假人方舟子在微博上爆料，唐駿的學歷是假的。這個“圍脖”一出，立馬引爆輿論。“沉寂”一段過後，唐駿接受采訪時做出回應，稱學歷不是假的，只是獲得博士學位的學校是西太平洋大學，而不是加州理工。在這場紛爭中，名人誠信和學歷社會糾結在一起，引起了足夠的重視，人們也期待著有一個正確的結果。佛教的對的誠信態度，最基礎的是要求持以戒防非止惡，以自信信人，進而以三世因果觀來縱攬世界之方方面面，使每個人都能如理而行。當然如果社會每一份子均是如此，社會誠信之風之純則不可待言，當下即是－－人間淨土。 “信”，即人言也，《說文》曰：“信，誠也。”即人言必誠也，就是說人的言論應當是誠實的。但現在，如果是人的言論，你信不信呢？可能每個人有不同的答案。我們一般人理智的觀點：要觀察一下說話為何人、他（她）又說的是何種類的話，分析後才能得出結論。其實這樣“理智”的回答，仔細體會一下，它還是有問題－－對於別人說的話要進行分析，就說明了此人此話不可信，即便是信，還是疑後之信，我這樣分析大家多不會反對。這充分說明現今社會“信”度之可想而之。所以我們要反思，為什麼人言本應誠信而今不能誠信呢？誠信，是當今中國社會在沒有很好繼承中國傳統優良文化的同時，卻被外來文化所沖擊，需要進行認真反思的一個大課題。 佛教最強調“信”，釋迦牟尼佛一生說法四十九年，談經三百余會，試想，如果其中有一句話具有欺騙性，那麼佛陀一生所說的法（道理）均可值得懷疑了。中國人人皆知的牧羊小孩子三遍“狼來了”的故事即是一個明證。 佛教的誠信取決於佛陀制定的戒律。戒律，就是守規矩、守法。佛制定了在家學佛人必須持的五戒（即不殺生、不偷盜、不妄語、不邪YIN、不飲酒），出家人的十戒、二百戒、三百多戒，其中多以防非止惡為宗旨，例如，五戒的不偷盜、不妄語即是取信，一個常偷別人東西、說謊話的人，有誰還能相信他呢？恐怕他自己對自己也不敢相信。只有守戒的人，人而信之，具有可信力，擴而廣之，只有守國家法律的人才可信，只有守公司制度、工作制度的人才可信，進而言之，只有守社會公德的人才可信。現在社會，人之信力越來越差，父不信子，子不信父，夫不信妻，妻不信夫，做生意出爾反爾，人不互信，社會公德越來越差，路見小孩、老人摔跤不敢扶，為什麼？就是不信人的原因。只有大家都守法、守規矩，才能提升社會道德，才能使人信人，才能人際祥順、家庭和睦、國家興旺、社會團結。 佛教的戒律戒的是自己，而不是戒別人的。前面只是說明守戒給人可信，究其原因，給人可信的源泉是自己的嚴持戒律。持戒律的目的不是僅僅給別人看，而是其內心真實要按照這個規則去行。往往守戒的人是最自覺的人，自覺持戒的人才是最可信的人。持戒的人靠的是自覺，我們持戒，不是要別人時時監督。佛陀制戒時也說到過，如果要捨戒不持，只需向另一個持戒的人當面說明自己要捨戒即可，可見佛教的戒律是自願自覺的行為。由是可知，取信於人也是自願自覺的事情。中國古代社會對此觀點，《孟子》早就提出有：“有諸已之謂信”之說，說明古人對信已有深刻的理解與運用。我並不是說古人什麼都好，但古人對“信”的持守的確值得我們今人仿效，古人雲：“一言九鼎”“君子一言驷馬難追”，那時候的人，對於自己所說的話，都認為必須要負責任，且敢於負責任。試看二十一世紀的人類，凡說過的話，大可不必承認－－除非有錄音錄像為證；談起生意來，非要簽一個叫什麼合同的東西，且還要公證，聽說，如果有本領，連合同都可以不認賬。這些人也許是少數，但正因為少數人起的作用，才使當今社會世風逐漸日下。因此，我們有必要進行自我的反省－－不可信的根源在哪裡？在別人，還是在自己？－－你不相信別人的同時，你自己也犯過了這同樣的錯誤嗎？這就是我們不信別人的根源。 依之而言，提升社會道德在自己而在於別人。人往往看到的是別人的過失與自己的優點，大家都說這個社會不可信，其含義是別人不可信而自己可信。試推之：這個社會是由千千萬萬個人組成，如果每個人都是可信的，應該這個社會是可信的，但是每個人卻認為社會不可信，其錯誤在什麼地方呢？既然社會由人組成，原因應該還是在每個人。因此關鍵在於個人的社會責任感不強。如果每個人都諸惡莫作，眾善奉行，孝敬父母，尊師愛幼，持仁義禮智信律己，做任何事不但為自己想，也為整個社會想，那麼這個社會道德一定會提高，用佛教的話說就是－－人間淨土了。所以每個人不要報怨社會，而要反省一下自己為這個社會做了什麼，中國傳統文化的“己所不欲，勿施於人”講的就是這個理，《禮記“經解》中的一句話講信的境界更高”民不求其所欲而得之謂之信“。因此社會道德、人之可信度的提高，要從我做起，從現在做起。只有每個人都真實地作為一個社會一分子做好了，社會公德是自然而然的了。 佛教的誠信還取決於佛教的三世因果觀。我們生活在這個世間中，世間上看似不合理的事太多了，比如最常見的：明知某人做好事，卻災禍連連，事事不順；而做壞事的人，卻興旺發達，財運亨通，聲名顯赫。是不是佛說的因果道理不對？是不是佛說三世因果哄人，僅僅是勸人而已？不是的，佛教講的因果觀是－－三世因果觀。三世因果觀是因果貫穿於過去世、現在世、未來世。過去的因，有現在世成熟結果的，有未來世成熟結果的；現在世的因，有今世當世成熟結果的，也有未來世成熟結果的；未來世造作的因，有未來世當世成熟結果的，也有未來世以後的未來世成熟結果的。有的人過去世做了很多善事，因緣成熟了，他會得很大的善報，即使他做了許多壞事，但善報還是要報，所謂”善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一定要報“，這就是我們看到某些惡人還在享福的原因。簡單地說，就是對三世因果要用長遠的眼光來看，不僅僅看當前，要前五年後五年結合起來，前十年後十年結合起來看，要從年輕到年老結合起來看，我們就會發現，因果報應是如影隨形，天網恢恢，疏而不漏。比如，用功學習（因）的人，才有本領找到好的工作（果）；對別人態度誠肯（因）的人，別人就相信他（果）；樂於助人（因）的人，別人也樂於助他（果）。再拿今世造因其果今世成熟的例子來說（這樣的事一般是大善或者大惡），如暗地裡貪贓枉法、偷稅漏稅的，幾年或十幾年甚至幾十年之後，最終紙包不住火，顯形於大眾廣庭之下，受到法律公正的制裁，輕則傾家蕩產（本不是他的財產），連及家人與朋友（皆因他的貪心而受累），重則自己的身家性命也要丟掉（早知今日，何必當初）。再如一心一意做善事，為人民服務不計報酬的人，終有一天，得大福報，或名揚四海，或事業發達，或子孫顯貴，這樣的事不勝枚舉，年紀大的人如果用長遠的時間觀念觀察這個世間，無一不是如此：壞人終有惡報，好人終有善報！ 我們對佛教三世因果有了了解之後，就會對世間的不平之事會用智慧去觀察，自己心態也會平靜，不會以他人與自己的不平之事而自己煩惱，自己也會在深信因果中認真做事、待人、接物。對三世因果真信，則遇一切境況，”不怨天，不尤人“。”不怨天，不尤人“雖是中國儒家的話，但其實也是對”善有善報，惡有惡報“的深層诠釋，或者說能按”不怨天，不尤人“去實行，就是符合三世因果的行為。每一個人如果都能如此，何患世風不良，何愁人心不古！ 佛教的對的誠信態度，最基礎的是要求持以戒防非止惡，以自信信人，進而以三世因果觀來縱攬世界之方方面面，使每個人都能如理而行。對於一個整體來說，佛教要求組成整體的每一個人都從自己出發，從自己做起，從而來提高整個團體的風氣與水平。佛教還有一個更高的思想，”看一切人皆是佛菩薩“，就是不論別人從現象上看或對或錯、或好或壞，都把別人當作思想境界很高的聖人，這樣的觀點純粹是為了提升自己而言，專就誠信來說，就是只顧自己認認真真地一昧誠信。當然如果社會每一份子均是如此，社會誠信之風之純則不可待言，當下即是－－人間淨土。
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