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元音老人:淨土指歸

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淨土指歸
一九九九年秋
甲 關於佛法的修證

  眾生同具和佛一樣的無漏智性,本無差別,但因迷於事相,各個造業不同,迷惑的深淺也因之各別,向道的根器就有智、愚、慧、拙的分別。在這種不同的根基上,我佛慈悲,為了適應眾生,猶如醫生治病,應病與藥一樣,說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法,無非讓眾生早日病愈回家,脫離苦海。其中並無深淺、高下的不同。後來的祖師因自己的修持與適應眾生的愛好,創立了種種不同的宗派。在佛法極盛的唐宋時代,我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同,社會風俗之變遷,人民生活之艱辛,佛法漸漸衰頹,現僅存禅、淨、密三大宗。在此三大宗中,修證最迅速、便捷者莫過於禅宗。但末法時代眾生根器陋劣,障重慧淺,直指其見性既不投契,即或有點解悟,但未深信,站不穩腳跟,又不能在事上磨練、保任、除習成道。至於參話頭,則疑情不起,妄想割不斷,根塵不易脫落,能所更不能雙亡,何能明心見性!因而宗下後繼乏人,大有消亡斷絕之勢,良可悲也!
  密宗,我國原有之唐密,因後來歷代帝王之恐懼、反對,至明朝朱元璋時滅盡。現行之密宗,除西藏之密法外,還有日本之東密。此法分九乘次第,高下、深淺完備,恰是末法時代修行之妙法。但儀軌煩瑣,初修都很執相,又不無接近鬼神教之嫌,不大適合國人愛簡捷便當之修法。而且有西藏言語之隔閡,因之密宗在漢地不大能廣弘。
  此三宗在現階段說來,最適合國人修持者莫過於淨土宗。淨土宗只要一心專念彌陀聖號,別的什麼也不用修,真是最適合國人之契理契機之教。一句聖號看來簡單,含義實在深廣。它是在切近處下手——在心中密密提持一句聖號,令人在不知不覺中將凡心轉成聖心,猶如人的頭發與指甲不見其長而自然長出來一樣。因此它既包涵三藏十二部經文之精義,也可統括一切宗派之力用,我們再不專心致志的念佛,修淨土,實在太可惜了!
  但近來修淨土者對此宗之真理與修法大有錯會之處。將博大精深之淨宗,宣揚得猶如小乘之修法,說修此法到西方去享福、過好日子,免在娑婆受苦。這種說法使有識之大心修士不敢接近,避而遠之;無識者又怕西方難生,多錯誤地發願往生邊地疑城。將原本宏偉的淨宗弄得面目全非,使人不知何去何從,真是罪莫大焉!
  上面說過,淨宗一句彌陀聖號可以赅括三藏十二部之教義,攝盡一切宗派之行法。但弘教者未將真理說清道明,才弄得大家疑是疑非,因而淨宗近來也一厥不振。這全由於弘教者自己未真明白教義與修法,只是以訛傳訛,焉能不將淨宗弄得面目全非?!
  茲為便於大家修行,掃清淨宗修行之障礙,重振淨宗雄風起見,不惜口業,將大家易於誤會之處,一一簡便說明於後。

乙 關於經文方面

  一、彌陀經文之“彼佛光明無量,照十方國,無所障礙”
  “彼佛”二字毋庸猜疑,當然是指阿彌陀佛。但廣義說來,並非單指阿彌陀佛,是指一切眾生之佛性。因心、佛、眾生三無差別,眾生之本覺妙體與佛同體不二,所謂在聖不增,在凡不減,我們只要勤於修法,將一切惡習——無明消盡,恢復本來面目,無人不和阿彌陀佛一樣,光明無量,照十方國土無障礙。這樣講可使大家增進信心,勇於用功,更不會懷疑能否往生西方。

  二、若今生、若已生、若當生
  說法者均將“若當生”說成將來修法成就,可以往生西方。其實不然,中國字一字多解,用處不同,解釋也不同。這“當”字固然可作將來講,但在這裡不作將來講。因淨宗是圓赅八教的大宗,不是小乘,應該作“當下”,即現前講。就是說修念佛法門既可以今生修成往生,也可以當下不動腳步而生到西方。因心即土,土即心。只要你心清淨,一物不沾,煩惱消盡,當下便是西方,不用死後往生。所以淨宗大德說要確保能生西方,要現在能生西才行。六祖大師在壇經中說,可將西方移在諸仁面前,即此之謂也。

  三、飯食經行
  說法者將此句利益大眾的大乘經文,誤解為小乘法的自利文。他們說在西方吃飽飯後沒有事,經行經行,散散步,消消食。這真是笑談,錯會到極點。這句經文“飯食”二字應卷聲讀,“飯”應讀“返”,“食”應讀“伺”。即在西方聽佛菩薩說法,吃飽法食,修成大道後,即應經行十方,教化眾生。如烏鴉之反哺,反過來給眾生吃法食。所以說淨土宗是大乘,不是只顧自己,在西方吃飽飯經行、游樂而已。

  四、花開見佛悟無生
  一般都說坐在蓮池裡的蓮花中,下品下生的人須等待十二劫,蓮花才能開敷,才能出來見佛。這種說法從字面看來確是不錯,但經文的涵義卻不是這樣。而是說下品下生的人著相牢固,心花一時不能開,須待十二劫的一番刻苦用功,漸漸地將執著妄習消盡,心花才能開敷而親見自己的佛性,不是十二劫後才能拜見阿彌陀佛。假如是十二劫後才能見佛,那麼在佛來接引往生西方時不是已經見佛了嗎?何須再等十二劫呢?!更進一步說這“花開見佛”不是生到西方後才能蓮花開敷見佛,而是說我們現在用功念佛,念到妄念斷處,佛號消殒,能所雙亡時心花自然開敷,親見自己的佛性。如禅宗自證佛性一樣,所以說淨即禅也。

  五、關於十二劫花開
  講經者都講成下品下生的人須悶坐在蓮花胎胞裡十二劫,蓮花方始開敷,才得走出來。不知這十二劫的蓮花胎胞是指邊地疑城的胎獄,不是指下品下生的西方凡聖同居土。只要你生到西方凡聖同居土,縱是下品下生也是行動自由,而不是關在蓮花胎獄裡。之所以悶在蓮花胎獄裡者,皆因生時未獲真信、切願,只是半信半疑,所以生到邊地疑城,否則,絕對不會生到邊地疑城去,更不會悶在蓮花胎獄中。當然,不是往生西方的人均須經過邊地疑城。至於十二劫,更無一定時間。你用功精勤,時間即短,否則時間即長,一念可超百萬劫,何況十二劫,一剎那即過去。

  六、臨命終時,彼佛現前
  大家都說“臨命終時”——即死下來時,阿彌陀佛即自然現前了,這句話也不確當。因淨宗修法者如真能一心專持名號,即能當下見佛,毋須等到死時。這見“佛”的佛字,既是指阿彌陀佛,也是指自性佛。這“臨命終時”四字不是只指死下來時,而是說當你念佛念到妄念消融,生死命根斷絕時,佛一定現前。我們要了生死,先須知道生死之由來,如斷水者先知其源一樣。不然胡亂瞎搞一番,非但不能見功,還要闖禍。要知我們之所以有生死,就是有妄念。假使不迷於外相,妄念不動,不造業,則根本沒有生死。因為我們的佛性本來沒有生死,皆因迷諸外相,不守自性,無明妄動,才造業受報,枉受生死輪回之苦的。我們用功念佛,念到根塵脫落、能所雙亡即是生死命根斷絕之時,也即是臨命終時。所以說“臨命終時”不是等死下來時,而是說用功用得綿密,久久功純,到一心不亂時,佛性自然現前。

  七、讀誦大乘
  佛說要上品往生須讀大乘經文。但現在竟有人主張,修淨宗只須讀《彌陀經》和《無量壽經》,其它經文一概不要讀,否則亂了套,不能生西方。這不是明明和佛作對,淆惑信眾嗎?!佛說讀誦大乘是教人豁開正眼,開拓智慧,真正知道往生西方的真理,一切不著,上生才得上品。西方淨土雖是佛歷劫修行所感的果報土,但也不離佛性的妙用,不可認為實有而生住著心。《金剛經》雲:“凡所有相,皆是虛妄。”即教我們認清此理,得真實受用。否則,執為實有,心中不空即生障礙,何能上品往生?!我們試看淨宗大德說的話,即知端的:“生則生矣,去則未也,去則去矣,生則未也。”可見本性空淨,一切皆無,所有色相皆是空幻。我們只隨緣應用,不去執著,則一切無礙,才得潇灑自如。否則,即被纏縛,何能上品往生。

丙 關於用功的誤導

  一、念佛不消一心不亂
  佛說念佛須專心致志,若一日,若二日,乃至七日,一心不亂,彼佛現前。現在的導師說念佛不要一心不亂,只要散心念佛,即能生西,  這真是害人。散心念佛果真能生西,那佛為什麼教人念佛須一心不亂呢?大勢至菩薩為什麼叫人念佛要“都攝六根,淨念相繼”呢?這“都攝六根”就是教人攝心在佛,不可動一毫妄念呀。“淨念相繼”更難,這就是禅宗的悟後保任功夫,不是一般人能做到的,現在就不多談了。憨山大師說得更清楚:“口念彌陀心散亂,喉嚨喊破亦徒然。”又說,念佛須極力追頂,如推重車上山,不可稍懈。根據佛、菩薩、祖師們的教導,可見現在導師的教導乃是誤導,不可聽信。

  二、不消念佛,只要相信有西方極樂世界,也能生西
  這比前說更為害人。淨土宗的高妙就在信、願、行三字。如真深信、切願生西,為什麼不行?且知淨宗是寓高深之理於平易踐履之中,於真實行處而暗合道妙。如光是口說不行,能成功嗎?切實的行才表示你有深信切願;不行,所謂願從何表示?千裡之行,始於足下。今一步不行,如何能達到目的地?!教人者其行——不消念佛,正是毀滅淨土宗也,安可信哉?

  三、往生西方很難,還是發願往生邊地疑城為好
  這種見解更害人。往生西方是佛發願接引眾生的。你只要真心向往,願去彼土,正是與佛的大願吻合,如磁吸鐵,毫無難處。況且極樂世界雖是佛因地修行的果報土,但也不離自性。我等眾生的自性與佛無殊,既是自性土,我等眾生也有份,只要心地清淨,往生即是回自己的家,又有什麼難處?那些往生邊地疑城的人,上面已述,皆因信不真,願不切所致,不是佛不准他們往生,派他們坐胎獄裡的。我們明白了這點,對往生西方就毫無疑懼而欣相往生了。
  綜上所述,往生西方極樂世界實無難處,只要我們真信切願,忠實履行,無有不能往生的。尤其是下品下生,只要我們真切地認識到這娑婆世界是苦難的世界,一切色相皆是幻影,無有真實,不可得,不可求,從而一切放下,毫無沾染牽掛,心中放教空蕩蕩地,臨終自然往生西方極樂世界。至於要求上品上生,那就要進一步認識,縱是西方寶土也非真實,只不過是渡人的舟筏,一時的妙用,也不可得。《金剛經》雲:“凡所有相,皆是虛妄。”西方既有種種妙相,可見也是虛妄的了。但相雖虛妄而妙用不無,也不是斷滅空。故往生有九品之別,那就看行人修功的深淺、悟道之高下而定了。《心經》雲:“色即是空,空即是色。”色空一如,既不著空,也不著有,妙有如如,即果地佛矣。

  四、誤解三
  (一)修來世
  西方淨土難生,念佛只有修修來世享福,不受貧窮苦難。這個誤解在一般念佛人中普遍流傳,害得修淨土人大失信心,只想來世做人享福,而喪失了往生西方、成道了生死的慧命,真是冤者枉也。上面說過,生西方上品上生是不易,但下品下生沒什麼困難。只要你真心相信,切願往生,一心向往往生西方的好處,放下娑婆世界的一切事物、人情,真是萬修萬人去,沒有一個留落下來的。所以我今天特別提出這個問題,勸大家清醒,不要聽人瞎說而耽誤了自己的前程。
  (二)怕妄念多
  初發心人念佛,妄念不可能立刻停息,總是念起念落,紛飛不息。但念佛者往往誤會自己根基不好,不堪修道,或者以為念佛反而妄念多,不如不念,因而不修,斷送了自己的慧命,真太可惜。不知念佛時,知道自己妄念在動正是好事。因為在不念佛忙亂時,心念亂動,一點看不見。現在因為念佛,心比較靜了,才能看見妄念在動。這猶如從縫隙間照進的陽光中,能看見屋內的灰塵一樣;又如混水沉澱下來,上面的水清時才能看見下面的沙泥一樣。所以這是始覺慧光,得空的前兆,是大好的事。不須害怕妄念多,只要耐心地念下去,妄念會漸漸地由多而少,最後就沒有了。
  (三)怕落空
  念佛人因誠心專念佛號,念到妄念消停,佛號念不出來時,即生恐懼,以為離開了佛落空了,馬上提起佛號重新再念。殊不知此時正是心佛道交、打成一片、淨土現前時,因無人指點,不在此時猛著精彩,抓住良機,認清本來面目而錯失念佛三昧,斷送了將來上品往生的良機,真是可惜。

  五、修法當中的兩條歧路
  念佛修道有二條歧路不可不知,一是昏沉入睡,二是落入無記。
  (一)初心念佛總是妄念紛飛,名為掉舉。漸漸功深定下來了,又易昏沉入睡。昏沉入睡往往易和入定混淆,使人搞不清楚。因為初入定者,免不了有些若昏若睡的現象,不知者以為這是入睡了,趕快警醒,因而破壞了定境,深為可惜。現在把定和睡辨別一下,免犯錯誤。初入定者雖有些若昏若睡,但身體不倒,手印不散,佛號不斷,此時應靜靜地保持不動。睡則身體倒,手印散,佛號斷,此時應警覺,睜開雙目,高聲念佛,驅散睡魔,再慢慢攝心入定。
  (二)落入無記。一心念佛,毫無所求的人不易落入無記。有些人念佛,壓念不起,求迅速入定,往往易落無記。所謂無記,即沉空滯寂,毫無知覺,這與三昧大有區別。得念佛三昧,雖妄念消融,身心世界化空,但不是毫無知覺,而是了了靈知不昧,不可混為一談,我們修念佛三昧應該知其所別。

  六、世法與佛法不二
  用功人還常易犯的毛病,就是不知世法也就是佛法,佛法就是世法,而常常厭離工作,喜入深山修空,或整日坐在座上不動。殊不知這樣坐下去,只是枯木禅,不得活用,將來頂多證得羅漢果,弄得不好還易落入無記,成為死水,不能成佛,也不能往生西方。因此我們用功念佛,須知一切世法均是佛法,盡管盡力去做不要執著,就是佛法。淘米燒飯、洗衣漿裳就是念佛,工作寫文、設計構思無非念佛。這樣作事念佛兩不誤,既不會引起別人的誤解,說佛法是消極離世的,也不會墮入沉空滯寂的死水而落入土、木、金、石的誤區死果。

  七、追求三昧與不消三昧
  念佛人常常有要三昧與不要三昧之爭。要者極力追求,因而招致入魔;不要者往往易流入散心念佛,因妄念紛飛而不得生西。因此我們念佛只用一種平常心,專一精切念去,不管它是否得三昧。起先雖有些妄念起伏,但久久功深,不求三昧,三昧自然現前。相反,不用功,追求三昧,非但不得三昧,還要墜入歧途。

  八、關於十念法
  淨土宗確是異方便,面面俱到地照顧,從此也顯見佛和祖師們的用心良苦。對於學佛忙碌的人,無暇念佛修道,特開出十念法,僅在每晨面對佛像焚香,禮拜後念十口氣佛,即算修完早課。於是大家都按此法修習,念十口氣就算完畢。殊不知此十念法,是教忙碌的人無暇用功打坐專念而致,用短時間,以氣來攝心,使妄念不生而清淨本心的妙法。當心清淨下來後,即在行、住、坐、臥中念茲在茲地保持此清淨心,而不是十念後,即可任意亂想或胡作非為的。所以在面對佛十念後,還須在四威儀中綿綿不斷的念佛,千萬不要以為十念即算完事。

  九、只要稍事念佛即可生西
  因為菩薩的慈悲和修法的簡便,往往使人誤會生西方只要馬馬虎虎念幾聲佛即可以了,不知生西是怎麼生法,也不知佛來接引是怎麼接法。永明壽禅師在《宗鏡錄》裡告訴我們:佛來接引,實無來去。所謂接引,猶如天上的月亮,月亮不動,而千江萬水月影一時齊現。你向東走,它向東走;你向西走,它也向西走。看起來月亮也跟著你向東向西,其實月亮也無向東向西。佛來接應也是這樣,只要你心清淨,即在你心中現起佛相;心不淨,猶如一盆污水不能現月影一樣,就不見佛來接,不能生西了。於此可知,能否生西,全靠心地清淨,絕不是佛跑到我們跟前來,拉我們生到西方去。所以生西的不是我們這個臭皮囊,而是我們的清淨心。因此要能生西,必須用佛號把我們的污穢心——貪、嗔、癡洗刷清淨了才行,而不是馬馬虎虎念幾聲佛即可以的。

  十、關於帶業往生與消業往生
  念佛修道原本是消除業障而成道,說不上什麼帶業,“觀無量壽經”雲:下品人念佛能消五十億、八十億劫生死重罪。可見念佛是消業成道的最好法門,我們只要誠心敬意的念佛,所有業障皆能消除,不用擔心業障深重而西方難生。
  但是現在為什麼又有人大談帶業往生呢?因為我們多生歷劫積累的貪、嗔、癡、慢、疑種種罪業,不是一下子能消光的。蕅益大師說:我們修道念佛所消之業障,只如爪上土,未消的業障如大地土。因此之故,我們念佛未消的罪業還很深厚,不是這一生能消光的,臨命終時往生西方,就不免帶著這未消的罪業而往生了。
  淨宗有這殊勝往生因緣,又引起學人的誤會:以為可以帶業往生,不妨於修法時際,為貪心所驅使造點惡業;又有人以為能帶業往生,念佛不須全心全意的專心念佛,只馬馬虎虎念幾句佛即可以了,所以又創出散心念佛、帶業往生的念佛的謬論;更有人因此進一步發揮出生西既然這麼容易,只要我們願意去西方,不念佛也可以往生,把淨土宗搞得支離破碎,害得後進者無所適從而不能生西。這真太可惜!要知道生西雖是他力修行,靠佛接引,但只有他力毫無自力(念佛力)是不行的。古德說:念佛生西如蠅附骥尾,不自用力,抓緊馬尾是生不上的,何能不專心致志的念佛!?大勢至菩薩教我們念佛“都攝六根,淨念相繼”,怎麼能夠不專心念佛,或不念佛而生西呢?
  這些謬論,實在不可輕信,帶業往生只能帶未消完的余業,千萬不可邊念佛修行,邊造業害人,那是絕對生不了西方的。

  十一、關於念佛修行定中所現的境界問題
  我們初念佛時,免不了雜念紛飛,漸漸心淨了,會現出種種不同的境界。有的人見佛現前,或見光耀眼,或見西方勝境,大家皆以為這是瑞相,是念佛得力所致,互相贊歎,執著不放。殊不知這一切境相,皆是幻相,而非真實。《金剛經》雲:“凡所有相,皆是虛妄。”所有境相,不管是聖是凡,是淨是穢,皆是偽相,絕非真實,不可執著,無知執為真實,即有著魔之虞。上海有二位居士,一位在三樓陽台,念佛見佛來迎,即踴身跳下,結果跌死。另一位見荷花池中現西方聖境,也跳進池中而淹死。這都是不知是幻,執為真實而招致的誤果。所以我們學佛,須知定中所現境界,皆是幻現,千萬不可執實,以免深陷誤區而不能成道。
  但念佛人於臨終時,只一心念佛毫無追求,自然感得聖境現前,於彈指頃,即得往生西方極樂世界。

  奉勸諸君,真正認識西方極樂世界,乘阿彌陀佛的大願方便往生,跳出六道,實乃佛法最方便、最簡易、最迅捷之道。但須認真修行,切莫聽信讒言,不切實用功而散心念佛,希冀帶業往生;更不要不念佛,用一種無功行的虛信假願而求往生,那是萬萬做不到的。
  我曾見很多念佛不痛切和某些主張散心念佛、帶業往生,或不消念佛即能往生的人,到命終時那種欲生不能,欲死不得的痛苦情形,實在令人警心。故於此不惜口業,噜噜嗦嗦地說了一套,是否有當?因事關佛教的命脈和後學的慧命,茲事情大,不容誤解,尚望海內諸大善知識不吝教誨,指正錯誤,感德實無涯也
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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