大乘無量壽經大意 (第九集) 1992/12 美國達拉斯 檔名:02-22-09
請掀開經本六十七面看最後兩行,「濁世惡苦第三十五」:
【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。所以者何。十方世界善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
這一章給我們說明,也可以講是現前社會的狀態。『濁』是染污,『惡』是十惡業,這都不必詳細解釋。我們看看現前這個社會確確實實是濁惡到了極處。因為普遍的染著,眾生普遍的在造惡業,在這樣一個環境裡面能夠不受染污、不造惡業,這就很不容易。所以佛在此地贊歎,『不為眾惡,甚為大德』,這是世尊對於不造惡業的人一種贊歎。佛為什麼這樣贊歎?下面就給我們說出來了。
『十方世界善多惡少』。這是十方世界與我們這個世界做一個比較,行善的多,心地清淨的比較多,染著少,教化就容易了。我們不看十方世界,只觀察我們自己這個世界,我們也不要看印度,只看看佛法傳到中國來這一千九百年當中,在過去可以說是三百年前或者是二百年前,佛法教化眾生都容易,大家都能普遍的接受,多半都能夠依教奉行。看看最近的一百年,最近的五十年,最近的二、三十年,佛法是愈來愈衰,愈來愈不容易教化,原因在什麼地方,這是我們要深深去反省的。第一個是人文教育衰退,沒有人提倡,科技發展的太快了,科學進步,連西方信仰的上帝都動搖了,所以人與人之間只有利害,除利害之外連道義都談不上,這是這個時代最大的危機。這就是嚴重的心理染污,思想的染污,精神的染污,不相信有神明,不相信有佛菩薩,不相信六道輪回,不相信因果報應,於是乎他就有膽量去作惡了。惡必然有果報,果報我們看得見不是看不見,天天都看見,處處都看見,實在是苦。我們讀讀古人的書,古書裡面有描寫當時的社會生活狀態,跟我們現在不一樣,我們現在比古人強一點的地方就是科技,這是比古人強,除此以外,實在講在生活品質上遠遠不如古人。所以這一段諸位能夠明了歷史,你才知道佛說這個話是真實的。
下面是佛自己敘說出現在世間教化眾生,佛教什麼?最重要的就是教我們斷惡修善。五惡就是後面所講的殺、盜、YIN、妄、酒,末後一條的確是講到酒戒,這就是五戒。但是在末後這一段也講到貪瞋癡,這個意思就是這一章裡面包括了五戒十善,這個意思是最圓滿的。『捨五惡』,或者捨十惡,五惡展開就是十惡,人不造十惡,能夠受持佛的教誡,五戒十善,你在這一生當中種種的苦痛就可以離開了。所以『五痛』是講這一世生活得很痛苦,『五燒』是講來世,燒是指地獄果報。地獄果報不管是什麼地獄,墮在地獄的人總是感覺得地獄是一片火海。佛法裡面這樣說,在印度許多宗教也是這個說法,即使西方基督教講地獄也是一片火海。所以燒是後來的果報,這是佛教給我們不墮三途。
『降化其意』。降是降伏,也就是克服,克服自己的惡念,起心動念不正,一定要把它克服。化就是轉化,把你的念頭轉過來,把惡念轉變成善念,這樣你才能夠遵守五戒,遵守十善,這樣你就能夠得到福德了。佛只是教給我們方法,佛不能把福德送給我們,福德是要靠自己去修的。底下這段開示一共是五段。「捨五惡」是五段,五段我們要認真去讀誦,要真正的去反省,有則改之,無則加勉。
【何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】
這一段我們一看就很清楚,這是講殺生,所謂是弱肉強食。殊不知所有一切眾生之類,都是六道輪轉的果報,佛在許多經論裡面給我們講得很清楚,三惡道的業因是貪瞋癡,悭貪是餓鬼道,變餓鬼,愚癡變畜生,瞋恚墮地獄。什麼叫愚癡?真妄、邪正、是非搞不清楚,把它看顛倒了,這就是愚癡。實在說宇宙人生的真相,哪些是真、哪些是妄確實不容易辨別,這是真的。為什麼不容易辨別?沒有標准來衡量,這就難辨別了。其實標准在,在你不會用這個標准,這個標准是什麼?四書五經是我們中國世間標准,你現在不念了,你不用這個標准來衡量這一切事物的真相,不用這個標准了。佛給我們講的一切經典,像世尊在此地給我們講的幾品,從三十二到三十七全都是說的標准,失掉這個標准,你當然就搞不清楚了。由此可知,墮落在畜生道的成分很大,機會很多,不能不留意,殺生的果報。人死為羊,羊死為人,互相的殘害。
【不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。喑啞。癡惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。】
這是講我們世間人當中,我們今天所講的殘障,或者是遭遇的這些不善的果報。現在人不相信,甚至於我們讀了這一節經,如果分析詳細一點,人家聽到說我們學佛的故意侮辱這些人,輕慢這些人;這些人說我已經很不幸了,你還在毀謗我,還在罵我,還在惡意批評我,引起他心裡的更不平、更多的怨恨,這個問題嚴重;不能接受,不曉得這個世間法一飲一啄莫非前定。真正學佛的知道這個道理,知道這個道理能夠信受就是轉機。從古以來,像這樣轉過來的人不是沒有。『聾盲』轉變為聰明,『喑啞』轉變為能說話。我們看因果報應的這些事跡裡面不是沒有,真有,這是我們不能不知道的,問題是真正肯修。從哪裡修起?從心地修起。換句話說,五惡是最粗淺的善惡的標准,再深一層要真正相信佛的教訓,要相信聖賢人言語。世出世間大聖大賢他不是一生修行的過來人,那是生生世世真正的過來人。他把他所看到的事實告訴我們,我們能信、能夠接受,這就是轉愚癡為智慧,這就開智慧了。一定要相信,要『肯為善』,為善就是作善。下面說現前世間有福報的人:
【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。】
這是在世間得善報之人。
【皆由宿世慈孝。修善積德所致。】
也許我們在社會上曾經看到,有修善積德沒有得好報,有無惡不作的人他真的是尊貴豪富,好像好的果報他統統都得到了。於是有人就說佛講的經不可靠,佛說的話絕對不是事實,這生起懷疑。世間是不是有?確實有這些事,那究竟是什麼道理?我們這個世間人看不到過去世也看不到未來世,只看到現前這一階段,不知道因果通三世。這一世造惡的人得的好報,他前生種的善因,他今天得果報是享受他過去造的善因;現在造的惡,惡報沒有現前,惡報可能在晚年,可能在來生,哪有沒有果報的道理!現前造善得的果報不好,是從前造的惡因,現在受的惡報,他現在做的善沒有現前,正在播種還沒有開花結果。如果修善的力量強,像袁了凡這一家人,他修的善力量非常之強,晚年就得果報了,四十歲以後這果報就現前,來生的果報必然比這一生更要殊勝。這一生得的是花報,來生得果報,所以一定要曉得因果通三世,佛說的話是真實的。
【世間有此目前現事。】
這是眼前我們見得到的這些事相。
【壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。】
『泥犁』是地獄。
【禽獸。蜎飛蠕動之屬。】
這是畜生,這就是講的三惡道。
【譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。】
這是先用比喻來說,因果報應冤冤相報確實是沒完沒了,我們聽了佛的教誨,聽了佛跟我們講宇宙人生的真相,我們要覺悟。覺悟之人不但不造惡業,連一個惡念都不會起,為什麼?曉得起一個惡念都有惡的果報。所以吉凶禍福是自己修自己求,不是別人給你的。
【殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】
因緣果報是自然的,是自然的定律,是千真萬確的事實,誰也不能夠改變。佛是成了佛,成了佛也不能改變因緣果報,所以像釋迦牟尼佛成佛了還要受三個月馬麥之報。他成佛他的家族遭珫璃王的禍害,他也不能挽救。佛的神力很大,佛看到過去造的業因必須要酬償,目犍連尊者看到心裡不服,以他的神力把釋迦族裡的幾個人用他的缽盂盛在裡面,把他救到天上去,結果到了天上去一看缽盂裡面是濃血,化成血,回來問釋迦牟尼佛,果報如是,沒有辦法逃掉的。
這樣說起來我們學佛成了佛,過去世的冤親債主還要來報復,我們怎麼辦?諸位要知道,從前百丈大師度那個野狐仙,那個野狐仙過去是個法師,有人來問他:大修行人還落不落因果?他說:大修行人不落因果。這一句話說錯,錯下一個字轉語,墮五百世的野狐身,墮落在畜生道。這個狐狸畢竟過去有善根,修行得人身,在百丈大師會下,天天聽經聞法,聽老和尚說法,百丈大師有能力,看到他每天來,年歲很大,百丈大師知道這不是人,這是狐仙,不說穿就是。有一天他就來問,說明他自己墮落得很苦,求百丈大師幫他解脫,百丈大師說好,他說我不對你一個人講,明天升座說法的時候,你把從前人家問你的話你再來問我。所以到第二天他就來向百丈大師請教:大修行人還落不落因果?百丈大師給他改一個字:大修行人不昧因果。一個字,一個字的轉語他得解脫了。到了第二天百丈大師宣布,昨天那個人是個狐仙,他已經脫離畜生身了。他到後山帶了幾個人,果然有一只狐狸死在山後,按照出家人的禮節把它埋葬,火化埋葬。
不昧因果就是清清楚楚,欠命還你命,欠債還你債,還得很甘心,還得很歡喜,帳了了。你看看安世高大師的傳記。安世高在中國還了兩次命債,他自己來還的,前一生他誤殺別人,這一生也應該被人誤殺。欠錢的還錢,欠命的還命,不知道這些因果,還得不甘心,不甘心還要報復,這個事情麻煩了,報來報去,沒完沒了。知道這個事情,這個帳就結了,以後再沒有了,不昧因果。由此可知,起心動念、言語造作不能不謹慎。再看第二段,這是講偷盜。
【其二者。世間人民不順法度。】
『法度』就是法令規章,規矩。不懂規矩。
【奢YIN驕縱。任心自恣。】
不守法。
【居上不明。在位不正。】
這些事古往今來,我們也常常聽到。
【陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺诳。】
欺騙。上面騙下面,下面欺騙上面。
【瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成雠。破家亡身。不顧前後。】
我們讀這些經文最重要的是要認真反省,我們在日常生活當中,處事待人接物有沒有犯?這個要緊。
【富有悭惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。】
這後面是講報應。富有的人應當要知道更要修福,佛給我們講財富,財富是從哪裡來的?是財布施得來的,財布施是因,得財富是果報,因很復雜,果也就很復雜,因果一定相應。譬如佛在經上給我們說的,這是講修布施舉的例子,布施的時候心裡面歡喜,決定沒有後悔,將來得財富就是賺錢很容易,不會很費力氣才賺錢,不會這樣。布施是別人勸得很勉強的布施,布施之後又後悔,這樣的情形將來能不能得福報?能得,就得來的錢很辛苦,為什麼?布施得很痛苦,將來賺得也很痛苦;布施得很痛快,賺得很容易,輕而易舉錢就來了。佛給我們講怎麼施怎麼樣報,它一定相應,舉一個例子諸位就可以能夠想像其余了。所以要肯發心布施。
實在講唯有布施財富才真正保得住,為什麼?一般算命看相的常常說你命裡有財,有財這個財是丟不掉的。財富現前了,現前我不享受我把它施捨掉,施捨掉是真正的儲蓄在那個地方。年輕得財富,就要想到年輕發達不是真正的好事,晚年能不能保得住?晚年有財富那是真正的福報,年輕的時候受一點苦難無所謂,有體力能忍耐得過去。晚年老了體力衰了,再沒有人照顧,那個苦是真苦。所以年輕的時候福報現前不享受,捨掉,把福報留在晚年,不必積財養老,希望你修善積德養老,那個時候老年才是真正的福報,真實的福報,這是佛教給我們真實話。這個財果然是你的,丟都丟不掉,不是你的說老實話是給我們在面前看看,看看怎麼樣?看看就走了,它不是的!這是機會,在我面前看看,看看也是有緣分,看看為什麼我不做好事,馬上把它儲存了?布施才是真正儲蓄。這是真正聰明人,真正有智慧的人,愚癡的人不肯布施。
『愛保貪重,心勞身苦』。這個人生過得你想想看有什麼意思?何況到最後一樣也帶不去。『善惡禍福,追命所生』,這就是古德所講的「萬般將不去,唯有業隨身」,你造的善業必定得福報,你造的惡業一定得惡報。所以『或在樂處』,樂處是三善道,『或入苦毒』是三惡道。
【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。希望他利。用自供給。消散復取。】
這一段講「盜」,到這一小段才講得非常明顯,這就是嫉妒。見到好人好事不曉得修隨喜功德,見到時嫉妒毀謗。『常懷盜心』,盜心就是別人的利益希望自己來享受,這是盜心。在此地我要特別提醒出家的同修們,為什麼?出家要不是真正修行就是偷盜,盜什麼?十方善信的供養我要盜來享受。『用自供給』,用完了再取,果報在三途。所以古德警惕我們「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。十方施主供養你的,是希望你真正修行證果,你修行證果,他有福,他沾光,真的種到福田了;你要不能修行證果,你必定墮惡道,墮落惡道將來要還債的,沒有不還的,不還的話因果報應就講不通了,這個定律就被推翻了。所以我在講席當中也常說,出家這碗飯是最難吃的,在這個世間是頂難吃的一碗飯。我們討飯,討飯是人家施捨給你不要你報的,那個不要還的,受的供養這要還,這是我們一定要知道。大家既然發好心出家,為什麼出家?想墮地獄出家,那就壞了,你想墮地獄嗎?所以經文念到這個地方一定要警惕。
【神明克識。終入惡道。自有三途無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
墮三惡道不是身體墮落。神明就是佛經裡面常講的神識,我們世間人講的靈魂,他入三惡道,他在六道裡面捨身受身,輪轉很難超越,『輾轉其中,累劫難出』。
【其三者。世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念YIN逸。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。】
這一段文是非常明顯的講邪YIN之惡。是不錯『世間人民相因寄生』,像我在前面跟大家報告的,中國古時候男女婚配是為人倫,這是正確的,這是對的。佛在此地提醒我們壽命短促,這個要警惕!這個話講得真實的,一口氣不來,這就是一世!我們要特別警惕,要愛惜自己的光陰,不能讓光陰空過。一分光陰就是一分命光,一切法失掉了還有再得的機會,唯有光陰一去不復返,你再也得不到。一個人能把光陰抓住,這個人沒有不成功的。特別是佛給我們宣說這個法門,這個法門的好處是人人能修,人人能學,平等成就,這個難得。一定要遵守佛的教誨,斷一切惡,修一切善。善惡的標准首先要搞清楚,否則的話,是以惡為善,這就麻煩了。他不知道他在作惡,他以為他在修善,他認為他在修積功德,這就是愚癡,是非不明。換句話說,他造作種種惡業不是有意的,他錯會了,把善惡搞顛倒了。這是一定要讀經,一定要深入經藏。首先要自己能夠明辨是非善惡,然後才能夠真正談到斷惡修善。我們看底下一段經文:
【所當求者。而不肯為。】
應該求的他不肯去做,不應該做的偏偏去做,這個應當不應當這是佛的標准。
【又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】
這一段所敘說的世法裡頭的確有不少惡業都與女子有關系,在我們中國歷史上最著名的纣王(殷纣王)、周幽王都是為女子亡國,中國、外國都有。近一點的滿清入關到中國,大家曉得吳三桂把清兵引入關為什麼?為了陳圓圓,為他自己一個心愛的女子,連國家都不要了,國與家都不要了。這是佛所說的這一段,『歸給妻子,極身作樂,眾共憎厭,患而苦之』,這是愚癡到了極處!
【如是之惡。著於人鬼。神明記識。】
『神明記識』。就是我們今天所說的他阿賴耶識裡面種子落下去了,遇到緣必定起現行。
【自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
這是告訴我們三途的果報非常之可怕。
【其四者。世間人民不念修善。兩舌。惡口。妄言。绮語。】
這都不需要解釋,口業,造口業。
【憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】
這些都要檢點自己。
【尊貴自大。】
這是貢高我慢。
【謂己有道。】
就是常講的自贊毀他。贊歎自己毀謗別人,抬高自己的身分,現在這個社會不是沒有,我們也常常聽說。
【橫行威勢。侵易於人。】
作威作福,侮辱別人。
【欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。】
這一句話佛就說得很明白,他既然作惡多端,為什麼他還有這麼大的威勢?這是他前世修的福德多,前世所修的福報,今生雖然造種種惡業他的惡報還沒現前,福報還是很大。在末法時期,法弱魔強,我們不敢得罪這些魔王外道,他的勢力大,他的信徒多,他的勢大。正信信佛的人少,信邪的人多,邪不敵正,這是這個時代。但是如果冷靜的去觀察,魔熾盛時間是短暫的不會很久,終於要敗滅的。佛法要興盛,佛法會盛很久,除非佛弟子們不遵守佛的教訓,陽奉陰違,佛法就敗壞了。由此可知,佛法之興衰不是在法是在人,真是人能弘道,非道弘人,人能夠遵守佛的教化,佛法就興,不聽佛的教化,佛法就衰了。今天佛法之衰,實在講我們沒有遵守佛的教誡。
佛入滅之前交代後世的學生依法不依人,講得很清楚!我們今天是依人不依法,一問某法師、某大德說的,他不說佛經上說的。法師、大德所說的都超過佛經之上,這有什麼法子?這就依人不依法。佛教我們依義不依語,現在人偏偏是依語不依義。譬如過去有一個時期說淨土不能帶業生,一定要消業才能往生,帶業往生不行,為什麼?經上沒有帶業往生這四個字,佛教我們依義不依語,他偏偏依語不依義,你有什麼法子?帶業往生的義有語沒有,佛語言上沒有說,義很具足。怎麼具足?西方極樂世界四土三輩九品就是帶業,那要不帶業哪有四土三輩九品?義具足。這都是把佛的教訓全部都忘掉了,都丟掉了。不但初學的人沒有標准,在那時候連很多老修的人都沒有標准了,念佛念了幾十年了,聽到這個話心裡都發慌了,不知道怎麼辦?這麼多年的功夫都白費了,你說多可憐!這就把四依法都忘掉了,忘得干干淨淨的。所以一定要記住佛的教訓,遵守佛的教誡這就對了。我們看到世間有這種人,但是最重要的自己有沒有犯『尊貴自大』,有沒有犯這種過失?有沒有『橫行威勢,侵易於人』,這才重要。但是果報是決定不能避免的。底下講:
【今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】
必定要得這個果報。
【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火镬。】
『火镬』就是我們常講的油鼎,下油鼎。
【身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
這都是說明這個果報都在地獄。
【其五者。世間人民徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。】
『徙倚』就是猶豫、懷疑、旁徨不定,是這個意思。『懈怠』是懶惰,這是一般人的大病,一定要想方法來對治、來克服,這靠別人勸勉一點用處都沒有,要自己想方法把這個毛病克服住才有救。方法,甲用的方法,乙不一定適用,乙用的方法,丙不一定適用,因此對治的方法必須自己去尋求,這才能有效。特別是懈怠,我們修行不能成就,真的多半都是這個病,好像看起來也沒有多大的過失,可是這個病真是要命!
我自己本身這個毛病就很嚴重,好在徙倚的毛病還沒有。我年輕的時候選擇的路子,決心下得很堅固,跟一個老師學一家之言,但是懶惰。如何來對治懶惰?學講經,我學講經是對治自己的懈怠,為什麼?騙老師很容易,老師只有兩個眼睛,兩只耳朵,很好騙!可是上台的時候對那麼多人,這個東西就沒有辦法騙了。沒有充分的預備下不了台,那個難為情。所以我最初學講經的時候,台上一個小時,我差不多要准備二十個小時到四十個小時,最初學差不多是要四十個小時的時間預備一個小時的東西;一年之後就可以打對折了,一個小時二十個鐘點就差不多了;兩年以後一個小時的講演我有八個鐘點就差不多了,一天可以能夠預備一次的講演;講了十年之後,我用八個小時的准備可以講一個星期的。所以又懈怠了,玩的時間又多了,不要那麼忙了。
現在更不得了了,現在不要准備。好在不要准備找我的人太多。這些年來,從一九七七年香港聖懷法師頭一個找我到海外去講經,十多年來都在外面走動,幾乎都沒有休息。而且這些人也很照顧我,照顧什麼?不讓我休息。還有很厲害的,一下飛機馬上請我上講台,那個很厲害。洛杉矶的同修,有一天我剛剛下飛機,他們來告訴我,顯明法師現在法印寺講經,他宣布過法師來講經,他停講,要求聽眾都來聽我的,我說這個人情太大了,我趕緊去聽他的,他講經我就聽聽。我一到講堂,他老人家馬上下座叫我升座,這個不得了!一個小時的休息時間都不給你。所以自己要想方法對治自己的懈怠懶惰,換句話說,自己有什麼毛病,要用什麼方法來對治,這非常非常重要。這是別人沒有辦法幫助你的,諸佛菩薩也沒有法子幫助你的,佛菩薩只是喚醒你、提醒你,還得要自己來治自己的病,這很重要。底下說:
【父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
這在從前還比較少見,現在這種事情在社會上發生愈來愈多。
【放恣游散。耽酒嗜美。】
『嗜美』。美是指美食,喜歡吃好吃的。
【魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可谏曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。】
這是指一些我們現在話來說叫好吃懶做,不顧家庭,不顧父母,只知道自己去享受,自私自利這一類的人。在佛法裡面最重的是父母之恩,師友之義,我們學佛這一點要特別的注重。我們在這個世間,世間人對我們都有恩德,我們想想每天三餐吃的飯、穿的衣服、住的房子,多少人的血汗我們才能得受用,這個大社會對我們有恩德。國家保護我們安全,使我們離開一切恐怖,國家有恩,我們住在這個國家受到這個國家的保護,這個國家對我們就有恩德。我們今天一切受用是這個地生長的,這是這個地對我們有恩德。人一定要想到報恩報本,忘恩負義決定不是佛弟子,這個諸位要記住。他自稱為佛弟子佛不會承認的,自稱佛弟子罪加一等,是冒充,冒充佛弟子,絕對不是佛弟子。所以父母之恩,師友之義,這要念念記住。
【意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。】
生死善惡就是六道輪回的果報,他不相信。
【欲害真人。】
『真人』是指修行開悟證果之人。
【斗亂僧眾。】
這就是破和合僧。
【愚癡蒙昧。自為智慧。】
自己以為他很聰明,破除迷信。
【不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】
對於世間榮華富貴,長生不老,他希望,他能望得到嗎?
【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。】
這就是你苦口婆心教導他,他也不能接受,他也不能相信,愚癡到了極處!
【大命將終。悔懼交至。】
這到死到臨頭的時候後悔來不及了。為什麼到這個時候他會後悔?諸位要知道人在臨命終的時候會有很多境界出現,一生修善的如果不知道求往生,生天的有天神來接引他,作惡的有冤家債主,牛頭馬面來接引他,反正總有接引的人就是。我們在經驗當中看到人病危的時候,往往他告訴家裡人,我看到什麼人了,你看他們在門口,在哪裡。他所說的統統是過世的人,這個時候他都見到了。這些人是不是真的?諸位念念《地藏經》就曉得,不是真的,是他的冤親債主變化他的家親眷屬來誘惑他。他這一上當跟他走了,走了之後面目一變回去就算帳,就要報復了。《地藏經》上講得很清楚。所以這個時候境界現前後悔來不及了。
【不豫修善。】
不肯預先修善。
【臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。天地之間。五道分明。】
五道前面說過就是六道,清清楚楚、明明白白。
【善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
沒有人代替,善一定有善果,惡是必定有惡報。
【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。】
愈陷愈深,愈墮愈苦。
【誰能知者。獨佛知耳。】
這一句話使我們想到《地藏經》上贊歎,諸佛贊歎釋迦牟尼佛,於「五濁惡世,知苦樂法」,這一句了不起!什麼人能知道世間苦樂?佛知道,佛曉得,你樂樂從哪來的,你苦苦從哪來的,他知道。就憑這一句我們就要跟佛學,唯有跟佛學才能夠真正離苦得樂。
【教語開示。信行者少。】
信的人少,能夠照做的人就更少。
【生死不休。惡道不絕。】
這就是講輪回的現象。
【如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】
這是講造作五逆十惡,果報是無有窮盡的。下面是佛勸勉我們:
【如是五惡。五痛。五燒。】
這就是因緣果。
【譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
五戒十善是我們修行的根基,所以修行人從哪裡修起?要從五戒十善修起,以五戒十善這個基礎,能夠老實念佛求生淨土必定得生,這是一定的道理。我們往往看到鄉下老太太,她也沒有聽過經教,她也不認識字,人家勸她一句「阿彌陀佛」,這一句阿彌陀佛念到底。那問問她有什麼善行?人家的心清淨,沒有妄念,沒有惡念。換句話說,五戒十善統統具足了,她沒有惡念,沒有妄念!不需要教導她自然就具足,這個了不起!這不是我們一般人所能比的,所以她有成就。我們再看底下這一章,「重重誨勉」。
【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。】
這就像一個圓環一樣,沒有開端的。受苦了,苦了不甘心,那個怨恨瞋恚心更嚴重;換句話,他造的惡業就更深,所受的苦比從前還要苦。『輾轉相生』,非常可怕。
【敢有犯此。當歷惡趣。或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。共其怨家。更相殺傷。】
這是在三途裡面所感得的苦報,都是過去生中造作的五惡十惡,所得的報應。
【從小微起。成大困劇。】
往往怨是小怨,小怨不能把它捨掉,輾轉就變成大的冤仇。所以學佛決定不跟人結怨,別人對我們有過不去的地方,千萬不要放在心裡,放在心裡不但你道業不能成就,你往生淨土沒有辦法去,這是一個大障礙,就是對於六道輪回也不能得三善道。誰害自己?自己害自己。想想佛在《金剛經》上給我們說的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。何必要認真?別人對我們有恩德,應該是念念不忘。看人的好處不要看人的缺點,念人的恩德不要記別人的冤仇,這就是基本的修行,你自己一定得利益。現前的利益心地清淨,輕安自在快樂。心裡頭沒有怨怼怎麼不快樂?心裡有煩惱、有痛苦,這個人對不起我,那個人跟我有冤仇,一天到晚念這些,他怎麼不苦?天天跟冤家債主怨憎會!你能把這一關看破就自在了,就解脫了。
實在講折磨我的人、侮辱我的人,要在佛法修行上來說都是大善知識,對我都是恩德!沒有這些人來折磨,沒有這些人來凌辱,我們六波羅蜜裡頭,忍辱波羅蜜到哪裡去修?那些人是幫助我修忍辱波羅蜜的大善知識,你能夠念頭這樣一轉,你就沒有一個冤家債主,原來那些統統是佛菩薩應化成就自己圓滿的道業,你怎麼不感恩戴德?對你好的人是你的恩人,對你惡的人還是恩人,這種修學法就是《華嚴經》上善財童子的參學。善財童子,世間善人、惡人,男女老少,各行各業,沒有一個不是佛菩薩,沒有一個不是老師,學生自己一個人。自己一個人之外,統統是自己的善知識,善知識就是我們今天講的老師,人人都是老師!下面佛給我們說明這個因由,原因:
【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】
這是把因果都說出來了。業因都是由於貪瞋,貪瞋癡這三毒煩惱。『貪著』是講的貪,『癡欲』是講的愚癡,統統是有三毒煩惱。縱然得到世間的富貴榮華,一定要知道這個富貴榮華絕對不是你造作惡業得來的,而是前世所修善業的果報,現在享的是前生的果報,這一生造作的還沒有現前。現在所造作的底下講『威勢無幾,隨以磨滅』,本來你有長久的榮華富貴,因為你造作惡業,把你的福報折損了;換句話說,打折扣了。這是世間人不知道,總認為自己很聰明,自己有手段、有謀略,認為榮華富貴是這樣得來的,這是大錯特錯。底下幾句意思非常之深:
【天道施張。自然糾舉。】
這個『自然』就是自己阿賴耶識裡面種子遇到緣的時候,自然它就現行。前面講『天道』,是講天地鬼神,這個說法也行。天地鬼神也掌管善惡的果報,但是他不能給人禍福,正如同我們世間執法的人一樣。執法的人,你有善政府有賞(有獎賞),你造的罪業有懲罰,執法人不能夠隨意給你禍福,是你自己造善因有善的果報,才有善的表揚,你造作惡業才有惡業的懲罰。天地鬼神對於人間禍福就跟執法的人一樣,這個要知道。一般說比世間執法的人還要公平,世間有些他還是枉法的,鬼神枉法的很少見,幾乎我們在古書裡頭都看不到。所以鬼神我們中國人總認為正直聰明,不會接受賄賂的,不會冤枉人的,所以稱之為正神。這要知道。
【茕茕忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】
這都是形容罪福果報是一種自然的定律,我們很難理解,難理解是我們的智慧不足,智慧為什麼不足?我們的心不清淨,如果修持得清淨心,智慧開了,這個事實真相自然就見到了。到你見到的時候,佛的經典那就不是教訓的作用,是給你做印證的,你所見到的跟佛見到的一樣不一樣?如果跟佛見到的是一樣那我們見的沒錯,所以經典是給我們作證明的。這是經典兩種用途。沒有明心見性之前是給我們做善惡修行標准用的,到你明心見性之後是給你作證明用的。你看的世出世間的真相跟佛看的是不是一樣?作證明用的,兩種用途。這就是說明從初發心一直到等覺菩薩都不能離開經典,都要依照經典來修行。我們對這個雖然理不能明了,我們一定要仰信,相信佛的言語是真實的,佛不欺騙我們。底下說得很好:
【汝等得佛經語。熟思惟之。】
應當要熟,要多多去想想,這個想的『思惟』就是檢點,檢點自己的心行。
【各自端守。】
『端守』就是遵守。
【終身不怠。尊聖敬善。】
對於聖賢人要尊重,對世間善人、善事要敬愛。
【仁慈博愛。】
『博愛』兩個字也是出在佛經裡面,「博愛」就是平等的慈悲,沒有分別,沒有執著,這才是真正的博愛。這四個字就是佛家講的「無緣大慈,同體大悲」,那才是真正的博愛。
【當求度世。拔斷生死眾惡之本。】
人能夠看到這一層,能夠從這個地方立志,這是真正覺悟的人,這是難能可貴的。他不再希望有輪回,希望在這一生當中永遠超脫生死,這是佛家講的覺者,真正覺悟的人。
【當離三途憂怖苦痛之道。】
縱然不能大徹大悟,也應該不墮三惡道才是。三惡道墮落容易出來難,但是事實告訴我們,人如果不能夠超越輪回,那就沒有不墮三惡道的,這是事實。你要問為什麼?我們自己想想就明了了。我們不要想一年,想這一天的,從早到晚我們起心動念好好檢點檢點,這一天當中是善念多還是惡念多?就知道了!何況這一個月,何況這一年,何況這一生,假如我們這一生當中惡念多過善念,那豈不是墮惡道去了,必定要善念多過惡念,這才得三善道。這樣才真正知道三善道之難得,太難太難!我們今天非常僥幸,過去生中修得一點善業,今天得的善報,得個人身,得人身又遇到如來正法,不但遇正法是遇到正法當中純正之法,我們要不相信,不依教奉行,當面錯過,你說這多可惜?太可惜了!所以天上人間的大福報不要,不要說人間這個皇宮,天宮我們也不要住,要覺悟。天宮雖然舒服快樂,不究竟,福報享盡了還要死,還要輪回,這個事情不干,這才叫真正聰明人。
【若曹作善。】
你們大家修善,什麼是第一?什麼是第一善?
【當自端心。】
端就是端正。心要正。
【當自端身。耳目口鼻。皆當自端。】
簡單講心要正,行要正,樣樣要端正,這就對了。正而不邪!
【身心淨潔。與善相應。】
身心清淨,這就相應了。
【勿隨嗜欲。】
李老師這裡小注注得很明白,這是意業,不要隨著你的妄想、隨著你心裡面的愛惡,這就麻煩大了。
【不犯諸惡。】
這是身業。身正。
【言色當和。】
這是口正。
【身行當專。】
這個重要,特別是在修行,要專一!在世間法裡面也要專一,你求學學業要專,你在社會上謀生,我們的工作行業要專,盡心盡力於一個事業,這個事業就是頂天立地。佛法裡面告訴我們,法門平等無有高下,實在講回過頭來看世間,世間各種行業也都平等無有高下,這是真的。我們中國人常說「行行出狀元」,這個話很有道理,每一個行業都是平等的,都能夠達到第一。可見得世出世法確實沒有兩樣,『專』非常重要。
【動作瞻視。安定徐為。】
這是講威儀,也就現在人所講的風度。
【作事倉卒。敗悔在後。為之不谛。亡其功夫。】
這是教我們平時處事待人接物的心態,我們怎麼存心?要用什麼樣的態度?末後兩句就是教給我們要穩重,不要慌慌張張,倉倉促促的,那是錯誤的。三十七章「如貧得寶」,這是從比喻上來說的,但是這個經文會有疑問,我們把這經文念一念:
【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫發之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
這一段諸位看了之後有沒有疑問?有人看到何必到西方極樂世界去?我這個地方修行一天一夜,勝過西方極樂世界修行一百年,我去干什麼?在這裡修行十天十夜,勝過他方國土千歲,有些人真的在這個地方把意思錯會掉了。這個地方修行正如同佛所說,佛不說妄語確實如此,這是講此地能夠修善太可貴、太難得了,是這個意思。西方世界修善就太容易了,太容易就不可貴了,難能而能這是真正希有。世間人都造惡,你不造惡修善,這太難得了,諸佛菩薩都佩服!是這麼一回事情,難行能行。
實在說佛講的話沒錯,我們在這個世間有沒有一日一夜真的在修善?你如果果然明白這個道理,《彌陀經》上講的若一日到若七日你就會真正開悟,真正明白了。一日一夜,依照經典理論方法來念佛來修善,超過西方極樂世界那個地方念佛一百年,所以一日一夜就能得一心不亂!往生到西方極樂世界生凡聖同居土,念到事一心不亂才升級升到方便有余土,即使念到理一心不亂升到實報莊嚴土。那個時間真的很長,如果在我們這個世間用功,說老實話,能夠念到事一心不亂,理一心不亂,這一生當中還真可以做得到,你才想到佛講的這個話一點都沒有錯。我們在這個世間從功夫成片到一心不亂,幾個月幾年的功夫可以能做到,到西方極樂世界那要好幾劫才能做到,豈不是我們這個地方容易,西方世界難。但是西方世界是保證你不退轉,這個地方是靠不住,換句話說,進得也快,退得也快,大起大落,不像西方世界平平穩穩只進不退,雖然緩慢是只進不退,這是西方世界殊勝之處。這才曉得一日到七日真的是佛講的話沒錯。但是修學一定要如理如法,不如理不如法的修是達不到這個目標的。
底下還有一段經文是講佛教在這個世間利益這個社會,這是我們做佛弟子要常常把這段話記在心裡。人家問佛教對這個社會有什麼好處,我們可以能答得出來。這一段經文在七十四面最後一行,我們從第二句看起。
【佛所行處。國邑丘聚。】
這個『佛所行處』,就是佛教普遍推行的處所是這個意思,不是佛在這裡走的地方,是佛陀教育推行的處所。『國』是國家,『邑』是都會,『丘聚』是村莊。
【靡不蒙化。】
這是講普遍接受佛陀的教育,他的效果是:
【天下和順。】
佛講六和敬,大家都能照六和敬來修學,天下哪有不和?哪有不順的道理?依報隨著正報轉,人和了,人有德行,大自然環境自然會轉變
【日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。】
『兵戈無用』就是戰爭沒有了,這個世間沒有戰爭了。
【崇德興仁。】
這個社會上推崇的是道德,提倡的是仁義。
【務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
這是講佛陀教育對於社會的貢獻,對於這個社會真實的利益。這是我們能夠看得見的。經文後面有敘說「邊地疑城」、「菩薩往生」,特別在流通分一開端就告訴我們,這個經非是小乘(這在第八十五面)。有很多人對念佛法門產生誤會,認為這個法門是自了漢,這個法門沒有慈悲心,不顧世間人民的痛苦,自己跑到西方極樂世界去享樂去了。地獄眾生那麼苦都沒人去度,他發的心很大,「地獄不空誓不成佛」,了不起!我們不能不佩服,他怎麼度法?自己也墮地獄也去受罪去,那叫度眾生?怎麼知道他墮地獄?毀謗大乘,這個經是大乘了義經典不是小乘,認為依照這個經修學的都是小乘人,都是自了漢,都是沒有慈悲心的,這就是毀謗三寶!這個罪業就重了,這是我們要記住的。
在第四十五品裡面八十八面「獨留此經」,這個更不可思議。釋迦牟尼佛的法滅盡了,當然法滅不是一下就滅盡的,它是逐漸滅盡的。本經有這一段記載,《法滅盡經》裡面也同樣這個說法,佛經將來在這個世間消失,第一個滅的是《楞嚴經》,《大佛頂首楞嚴經》,最後滅的就是這部經,所有一切經典都滅了,佛以神力還叫這個經住世一百年。在那個時候眾生業障比我們現在不曉得要重多少倍,有緣分遇到這個經統統能得度;換句話說,所有一切經,所有一切法門全都失效了,都不能起作用了,這部經還能度。你們想想好像一個人生病了,世間所有一切藥對他都失效了,都治不了他的病了,這一服藥能起死回生還能夠把他治好,你說這是什麼藥?這樣病都能治好,那其他的比他輕的更容易了。所以干隆年間慈雲灌頂法師講過一句話:眾生業障罪業,一切經法都消不了的,這一句阿彌陀佛佛號能消。可惜人不相信,那就沒有法子了!極重的罪業一切經法消不掉的,念阿彌陀佛能消,所以阿彌陀佛是大醫王,奈何眾生不肯相信,我們讀這一章經要能夠覺悟,要能夠體會到佛的苦口婆心真實的教導。
在九十二面有一段經文我念一念,這是世尊為我們大家授記,所以這個經不可思議。為我們灌頂,為我們授記,這就等於密宗的無上之大法傳授給我們。在九十二面第四行最後一句看起:
【四萬億那由他百千眾生。】
這個數量多了,這不是指我們地球,是指娑婆世界將來往生西方極樂世界的人數。我們娑婆世界有這麼多人將來會往生西方極樂世界。
【於無上菩提未曾發意。今始初發。】
這就指的我們,我們就是這種人,現在才初發心。
【種諸善根。願生極樂。】
『種諸善根』就是對西方淨土真正生起信願行,真的相信,真的發願,老實念佛,這就是善根。『願生極樂,見阿彌陀佛』,這底下佛給我們授記了。
【皆當往生彼如來土。】
將來一定會得生的。
【各於異方次第成佛。】
到了西方極樂世界了。所以現在有人,我還聽人家講,我們這一個賢劫千佛出世,釋迦牟尼佛是第四尊佛,這一千個人都排好了,我們將來成佛那都排到哪裡去了?這個佛還學他干什麼?這是錯誤觀念,我們成佛現在就可以成佛,世界無量無邊,他方世界作佛不要在此地排隊,愚癡,愚癡到了極處!所以『各於異方次第成佛』。
【同名妙音如來。】
你看成佛,佛的名號,佛都給我們說出來了。因為我們讀這個經,曉得自己將來到西方極樂世界修行成功之後,到他方世界示現作佛叫妙音如來。所以我們現在皈依統統法名都叫妙音,將來是妙音如來,現在是妙音居士,因果相應。你們讀這個經,我們的法名在上面,都在這個經裡面念起來格外親切,沒有不往生的。所以我們現在統統用妙音這個法名,法名從這來的。好,我們這個經簡簡單單把重要意思給諸位說出來,今天到這個地方圓滿。