「放生」典出於大乘佛經，盛行於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪回生死的因果觀念。所謂「吃它半斤，還它八兩」。放生一事．本意是為了感發世人戒殺護生之心．實行自己恻隱不忍之念而已。每一個人的善根都是不一樣的。縱然不能全部感動他們，但是只要感動一人，此一人一生中即少殺若干生命，況且不止感動一人呢! 又放生者應該吃素．這樣就可以以吃素的利益，與一切有緣人說。如果仍舊食肉，放生之功德也是不可思議的．但自己言行自相矛盾，別人又何能受到勸化呢？如果能夠既戒殺又放生護生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例，史不絕書。
如一九七四年越南淪陷後，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。
在《雜寶藏經》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。
放生的根據，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網菩薩戒經》，其中提到：「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」
另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十只大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。
《梵網戒經》是放生的理論依據，《金光明經》則是開設放生池的依據，其他大乘經如《六度集經》卷三，有贖鱉的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種淨肉；所謂三種淨肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：「今日有僧缺供，大菩薩你應該知道時間了。」雁群應聲自動墮地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：「這是菩薩，何人敢吃？從今以後，應依大乘，不再食三種淨肉。」並且建塔營葬雁體。
可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政，年有數日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下诏禁止屠殺生命以祭祀宗廟；梁代慧集比丘，自燃兩臂游歷諸州，以乞化所得贖生放生；
陳隋時代的著名佛教領袖，天台宗四祖智者大師見臨海漁民捕魚殺生，大起慈悲，募集善款購買臨海一所作放生池，兼為漁民講經說法，漁民聞法後相繼改行轉業，好生從善，並獻臨海江滬溪梁六十三所，達三四百余裡，全部作為放生池。現在的杭州西湖，就是大師當年所創的古放生池。
此後由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顏真卿撰有《天下放生池碑銘並序》。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。
明末蓮池大師雲棲株宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文；又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文，鼓勵戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾於放生時，對所用儀式有所依准。在現代人中，有弘一大師書、豐子恺畫的《護生畫集》計六冊；另有一位蔡念生運辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關動物也有靈性和感應的故事，成為一書，名為《物猶如是》。
不過，現代社會科技進步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可靠的放生池和放生區域，是相當困難的。其難處除了漁、獵的網捕射殺與打撈之外，也有自然環境的限制。如今日的台灣與美國，只有野生動物保護區。此外，有人基於愛心或保護自然環境的立場，勸導社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然協調，也是為了挽救稀珍動物瀕於滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護區，到了飽和程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調節其生活空間的。
因此，我們到哪兒放生？如果是魚，有人用鉤釣、網撈；如果是鳥，有人用槍射、網捕。今日的魚市場和鳥店，所售的商品有些是野生的，有些是來自人工繁殖的魚池和鳥園。它們都有各自生存的習性，有些根本沒有適應自然環境而自求生存的能力。一定的魚類必須生存於一定的水質、水深和水流的環境中；買淡水魚放於大海，買海魚放於淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物；如果放之於原野，不是饑餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生？是否還應該放生？
這確實是非常不幸的事實，自然環境的限制使得放生運動越來越困難。不過，放生的本意在於當下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命；至於能夠延長多久？我們必須盡到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥、在那兒放、什麼時候放，才比較安全有效；放生魚鱉水族，也當首先研究觀察它們的生態、習性和來源，然後選擇最適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天它們又被抓，也是無可奈何的事。
對此，印光大師也有精辟的開示：“大魚食小魚．固有此事。放之又遭捕．亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無余．則無此事理。放者盡被人復捕去．亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟難民．或與一衣．或與一食．亦可不至即死。在彼則當曰．此一衣一食．何能令彼終身溫飽．與之有何利益。不如令彼凍餓而死．便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人．有力者為之捍御。彼將曰．汝若能捍御彼一生．則為甚善。唯捍御一時．究有何益。反不如任被搶劫一空．後來不至再被搶劫之為愈也。父母之於子．常常撫育．而慈母不能撫身後之子。彼將謂．既不能撫育．不如殺之之為愈乎。君子修德．不以善小而不為．不以惡小而為之。彼必期於萬無一失．方肯行放生．則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也．哀哉．痛哉。"
我們的目的是為啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心，至於被放的眾生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓它們重遭羅網而受刀俎之苦，且開示被放的眾生，為其說三皈、講佛法；發願回向，它們也能從此脫離異類身，轉生為人，上升天界，往生淨土，發菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求能盡心而為，盡力去做就好。
附：放生應注意的事項 （印光大師）
1、（印）光一向不主張於佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不於此各日放，則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說，究亦只成空談。
（筆者注：切不可與販賣者提前預定放生物品種、數量、金額等，這樣可能會促使販賣者特地去捕捉，放生的目的將會適得其反，達不到慈悲救生護生的目的了！）
2、買物放生，須善設法，勿立定期，勿認定地，勿議定物。隨緣買放，生得實益。若定期，定地，定物，則是促人多捕矣。買牛，羊，豕，須有常年草料費，為數甚巨。然每有放者，或不納費，則須辦者代買。似宜以資交辦理之人，令彼隨意，或買生物，或買草料，為合宜耳。師壽之勸人放生文，甚好。但當以勸人戒殺吃素，護惜物命為事，則不費錢財，不招多捕，其功德甚大。
3、放生之款，用於放生之各種零費，只期自己無有他用，固無所礙。然亦不妨於眾集時，為眾說明。則自他俱可無慮矣。
4、放生者，但以不忍殺生為念，不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論，則放一大魚，必日殺無數小魚水蟲，則放一以殺多，是放之功少過多也。然穿山蛇獺，究無幾何。既不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閒議。
（筆者注：參考印光大師這一段開示，既然不能買完所有市場上的生物來放生，那麼對於外來入侵物種，如巴西龜等生物，若無合適的放生環境，特地買來放生亦似宜從緩。）
