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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：太上感應篇（第一三六集）
太上感應篇 （第一三六集） 1999/11/3 香港 檔名：19-12-136 諸位同學，大家好。 【知過不改。知善不為。】 《匯編》裡面引用了元朝天如禅師的一段開示，這段開示的文很長，意思是說古人有一首偈，說的是「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我」。這首偈是高度警策修行人的，這些話也是所謂的老生常談，哪個不知道？哪個不會說？禅師說得很好，「現前諸大德，多是下手做功夫來的」。就像前面所說的，宋朝時候曹翰，前世在唐朝時候聽法師講一次經，佛家講一座就是一次，聽完之後他很歡喜，打齋供眾，就種這麼一點善，使他好幾世都能夠不失人身，都能夠生活得很好，到宋朝時候做到了將軍。由此可知，現前世間富貴之人，必定是過去生中曾經修過真實的福報。真實福報機緣難逢，有時候機緣遇到了，不知道去修福，實在是可惜。尤其是修行人，佛在經上告訴我們，我們相信佛的話是真實的，都是無量劫來生生世世布施供養、聞法修行，如果沒有這樣的善根福德因緣，在如今五濁惡世，你怎麼可能得人身、聞正法？這個緣太希有了。古德的贊歎，「無量劫來，希有難逢」，這個話並不過分，說的是大實話。可是我們也沒有在意。 為什麼我們修行功夫依舊不得力，原因就是在沒有徹底放下。雖然天天做功夫、天天修學，過在哪裡？過在不精進、不勇猛、不堅定、不長久，沒有長遠心。不能說你不發心，可是心發了之後很容易退失，我們的毛病就出在這個地方。過知不知道？知道，知道不能改。善知不知道？知道，知道不肯為。為什麼知道你不肯去干？這我們也常說，這個事情我在初學佛的時候，二十幾歲，曾經提出來跟章嘉大師請教過。章嘉大師告訴我，知得不徹底。我想想很對，他老人家告訴我，佛家的教學是「知難行易」，這個話給我非常深刻的印象。「知」，真的是太難了，世尊說法四十九年，就是希望大家知道這個事實真相，明白這個道理。「行」，實在講一念之間，那個念頭一轉，即身成佛。世尊給我們做示范，我們看到善財一生成就，《法華經》上龍女八歲成佛，說明行不難。你為什麼不肯行？是你知道得不透徹，你是一知半解。果然知道透徹了、明了了，哪有不放下的道理！真正明白人，徹底放下，永恆不變。佛在經上贊歎，這種人是真實丈夫，大丈夫！真正的所謂英雄豪傑。 可是我們細心觀察，這個世間修行人，幾個人能夠保持始終不變？天如禅師說得好，十個人裡頭就有五雙都會退失道心。他說退失道心是什麼緣故？有退失的因緣。「因」就是剛才說的，他對於宇宙人生道理、事實真相沒有真正明了，這是因；「緣」是內有貪瞋癡的煩惱，自私自利，外面有五欲六塵的誘惑，這都是緣。內緣外緣都不善，他怎麼會不退轉？禅師在此地跟我們講的緣，他說了三種，也都是實實在在的事相。他說第一個「為身口所累」，為了要吃得好一點，要過舒服的日子，我們今天講的物質的享受，追求名聞利養、五欲六塵，為這個所累，這在家出家都在其中。第二個說在家人，他有家親眷屬，「為眷屬所累」，他要養家活口，「為家計所累」。出家之後是應當一切捨棄，可惜的是身出家心沒出家，依舊沒有把名聞利養放下，成天在名利中做活計，於是退失了道心。這些煩惱習氣「累殺天下人」，「忙了一世，鬧了一世，苦了一世」，可惜「空過了一世」。又何況在一生當中，「起了無量貪瞋癡，造了無量大小惡業」，惡業都有果報，果報在三途。三途八難苦海之中，生死輪回，受了無量無邊的苦惱，不得解脫。 佛為我們講經說法，祖師大德苦口婆心的勸誨，只是始終不曾清醒過來。這又是什麼原因？我們曾經細心去思惟、去尋找，這個原因就是我們沒有將所學的落實。如果能夠有一分落實，就有一分受用；有兩分落實，就有兩分受用，所以世尊在經論當中，無數次的提醒我們，「受持讀誦，為人演說」，這一句話就是落實。你聽了，聽明白沒有？沒有完全聽明白，明白一句兩句，行！你把你明白的這一兩句落實，你就得受用。所以不必完全明了，完全明了不可能，明白個一句兩句，人人都做得到的。換句話說，如何把你明了的去做到，這叫實學，這是功夫，這是真實受用。常常聽，每天能夠明白一句兩句，這樣累積個三年五載，這個人就開悟了。我們也常常聽經，不止三年五載，我們也相當明了，為什麼不開悟？悟門被煩惱堵塞了，悟門被自私自利蒙蔽了，還是沒有落實。我一天聽懂一句，我把這一句做到，明天又懂一句，我又把這一句做到，這樣的人才會開悟。聽懂了，不能夠落實，不能做到，跟聽不懂沒有兩樣，跟不信佛也沒有兩樣。縱然你會講，你會講有什麼用？記問之學，聽別人講的。記問之學就是不能落實，能落實，這個記問就變成實學了，這個當中的差別，我們一定要辨別清楚。 佛在經上說得好，但是這個話不好懂，佛說我們的身體、眷屬、家庭，擴大到世界，都不是自己的，所以佛教給我們身心世界一切放下。為什麼？因為它是虛妄的，身心世界是虛妄的，這個道理太深了。佛要把這樁事情說清楚、說明白，用了二十二年的時間講般若。二十二年般若的總綱領是什麼？就是《金剛經》上所講的幾句話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你要真正懂得、真正明白了，你自然放下了，就放得很徹底，放得很究竟，你的自己就找到了。自己是什麼？真如自性；禅宗裡面講明心見性，見性成佛。你要不能把身心世界一起放下，你就永遠見不到自性，自性就是被這些東西障礙住了，被這些東西蒙蔽了。《金剛經》上講的「一切有為法」，有為法裡面包含百法裡面前面四法，第一個是心法，所以心要放下。心是什麼？妄想分別執著。妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那，所以妄想分別執著就是阿賴耶識、末那識、第六意識，這是心法。身跟世界是色法，這裡頭還有心所法、心不相應行法，這個四大類都叫做有為法，全是假的，不是真的。六道眾生迷失在其中，把假的當作真的，真的完全不認識了。佛菩薩給我們講解說明，我們聽了也不能完全相信，不肯依照佛菩薩的教誨去做，所以真的永遠不能現前，假的永遠不能離開，這樣修行拖泥帶水，生生世世無量劫來不能證果，不能得佛法真實受用。你說多可惜！多冤枉。 幾時我們能省悟過來？只有一個辦法，要把你所知的落實，你就會省悟過來。你落實一分，你就一分覺悟；落實兩分，你就兩分覺悟，果然覺悟了，絕不迷戀身心世界；換句話說，分別執著逐漸逐漸淡薄了，智慧逐漸逐漸增長，智慧開了。什麼時候分別執著完全沒有了，那就恭喜你，你就見性了，你就明心見性，你對於宇宙人生的真相你就證得了。真正清楚明了了，所謂「見性成佛」，成就真實圓滿的智慧，成就真實圓滿的德行，這個人叫自度度他，這個人稱為佛，稱為菩薩。所以歸根結柢，「知過要改，知善要為」。
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