太上感應篇 (第三十一集) 1999/6/18 新加坡淨宗學會 檔名:19-12-031
各位同學,大家好。昨天講到《了凡四訓》裡面所說的「善有真假」,我們介紹過了。第二個「善有端曲」,端是端正,曲是委曲。什麼叫做端正?實在說,一個覺悟的人、明白人,他的善惡標准跟我們世間人不一樣。而實在講善惡標准差別很多,從佛法裡面來說,四教差別就不相同。在大乘,菩薩五十一個階級;換句話說,就有五十一種不同的標准。世出世間聖人給我們講的,多半是講原理原則,這些話裡面意思很深、很廣,要細心的去體會,要在生活裡面去實踐,從實踐當中你會有更深的觀察。然後才曉得,古聖先賢典籍之中字字句句含無量義,才能夠體會佛所講的一切法博大精深。說到端曲,這裡面說了幾個原則非常重要,你的心正,你的行就正;心不正,做出那個樣子怎麼做也不正,也是彎曲的。所以根源在心地。
了凡先生給我們提了三個原則,第一個「純是濟世之心」,我們有沒有?決定沒有自私自利的念頭,念念為眾生,特別是為苦難的眾生。現在世間災難一天比一天多,一天比一天嚴重,災難是怎麼形成的?固然說共業所感,共業又是怎麼形成的?我們中國古聖先賢所謂的「失教」,失去了教育,沒有人教他。沒有人教他當然他就隨順煩惱、隨順私欲,這就造無量無邊的罪業。念念都是自私自利,從來沒有想到過別人,這個業造得重!我昨天在此地報紙上,我很少看報紙,偶爾看了一個標題,是台灣墮胎今年有四十萬次,去年是三十二萬次,增長八萬次,這個不得了!墮胎,在佛法裡面,佛所講的,決定墮地獄,殺人罪。你就曉得一年殺四十萬人,去年殺三十二萬人,這些冤魂、冤家債主在社會上擾亂,你的社會怎麼會太平?怎麼可能安定?鬼神在作亂,太可怕了。這確實我們沒有盡到教學的責任。
古時候,家裡面有父母教誨,在學校裡面老師教導。古時候的教育跟現在教育不一樣,現在的教育是傳授技術能力,是傳授這些,是技術工藝。古時候的教育是教你怎麼做人,教你怎麼處世,教你如何過一個幸福美滿的生活。不但這一生享福,來生還享福,生生世世不失福報,這是古人的教育。我們看看現代教育是教些什麼?只圖眼前一點點小利,不要說來生,來年的利益都不知道,都沒有顧到。這樣的人生,諸位想想,有什麼意思?每天造作極重的罪業,將來的前途是在三惡道。惡道的狀況,諸位經典念得很多,經典上決定沒有欺騙人的話。《金剛經》上說得好,「如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者」,句句真實。我們有沒有覺察到地獄的可怕、惡道的恐怖?眼前得一點便宜算什麼,眼前吃一點虧又算什麼,要多想一想前途。所以聖人教導我們「積德累功」,積德就是存好心,累功就是說好話、行好事,好就是善。念念要存一個利益社會、利益眾生、利益別人的心,如果有一念為自己就不善,這講端曲,那就是曲不是端,要存這個心,要做這些事情。
第二,念念要有一個真正愛護別人的心,像慈母愛護他的子女。特別是在童子二、三歲的時候,父母愛護、父母照顧,能不能將這種愛心擴大到愛護一切眾生。說實在的話,現在做父母的愛護兒女的心比不上過去。因為現在父母多半自己都有職業、都有工作,往往將子女委托給家裡雇的傭人去照顧。諸位想想,有沒有愛心?談不上愛心。將來兒女長大有沒有親情?親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》裡面極力的主張,婦女她最偉大的事業,她對於一切眾生、對於國家社會、對於民族最大的貢獻,就是照顧子女,全心全力照顧、培養他,你的子女賢慧,你的子女明達,就是國家社會的棟梁。怎麼培育的?母親培育的。所以印祖說現在婦女,最偉大的事業她不去做,她放棄了,她在社會上找個小工作,這叫顛倒。所以聖賢人是非的標准跟我們世間人確實不一樣,他看得遠、看得深。母愛、親情是從小培養的,兒童感化,在一個人一生過程當中,是最深刻的一個階段。
千萬不要以為小孩子無知,你就錯了,你這個想法、看法完全錯了。他雖然小,一歲、二歲,甚至於還不會講話,他看在眼裡,聽在耳裡,所謂少成若天性。現在社會夫妻離異的太多,沒有兒女那還罷了,有兒女,這對於兒女是最大的傷害,產生最不好的印象。他不曉得離婚果報之可怕,他沒有對社會、沒有對世界安全負責任。古時候我們有聽說結婚的,從來沒有聽說過離婚,沒聽說過。所以那個社會安定,長治久安,道理在哪裡?道理在美滿的家庭,所以才有安定繁榮的社會,才有富強的國家。現在沒有人教了,沒人懂這些道理!偶爾看看古書,說這個東西過去了,不合時宜,應該淘汰。這些東西淘汰,那我們現在受的是什麼?天災人禍,世間有許多人說世界末日,捨棄聖賢的教誨,世界末日就現前。所以有真正愛護別人的心,真正照顧別人的心。
第三是講誠敬,純是真誠、恭敬心,這是端,你所行一切善業與聖賢相同。如果與這個相反、相違背,沒有誠意,沒有敬意,沒有愛心,沒有一個真正濟世幫助別人的心,所修一切善法都不端。這些事情,說起來容易,做起來難,難在什麼地方?難在我們根本沒有受過這個教育,從來沒有聽人講過,已經被習俗感染了,積非為是,今天聽了這個說法,覺得很奇怪。你過去世有善根福德,聽到這個覺得沒錯,可是依舊做不到,做不到什麼?看看社會大眾不是這個做法,我要這樣做,那我不就吃虧了!一點虧都不肯吃。為什麼不肯吃虧?自私自利的念頭太強,念念是把自己利益放在第一位。諸佛菩薩、世間賢聖是把眾生的利益放在第一位,這跟我們恰恰相反。人家把社會利益放在第一位,自己願意吃虧,願意犧牲奉獻,這是佛菩薩,這個做法不吃虧,後福無窮。你今天占別人一點便宜,眼前好像得一點利益,後面禍患無窮,必墮三途。墮三途容易,離開三途可不容易,你長劫輪回,長劫受苦。
第三講「善有陰陽」,陰陽好懂,你行善,別人都知道,這是叫陽善;你作惡,把惡事隱瞞,盡量掩飾,不讓人知道,這個惡叫陰惡。我們要是干一些陽善陰惡的事情那不得了,三途裡面最苦的地獄果報,干地獄事。所以聖人教我們要揚惡隱善,要積陰德,做一切善事不必讓人知道,這個善才積得厚,果報殊勝。造的惡事應當要讓人知道,佛教給我們發露忏悔,一絲毫都不隱瞞,完全說出來,受社會大眾的指責,指責就是果報,報掉了!你看惡報掉了,善藏在裡面,這個福多厚。可是世間人恰恰跟這個相反,做的壞事隱瞞,好事恨不得大家統統知道,各個贊歎他,一報就完了。所以善積不住,惡積得非常堅牢,他將來要受什麼果報,這不必說就知道了。佛教我們忏悔,孔老夫子教我們改過,宗教裡面也教給我們忏悔告解,我們對於這些教誨,裡頭真正的意思不懂。如果你懂得,就像我們在《華嚴經》上所說的,你真正了知你就會依教奉行。你還做不到,這個道理與事實真相你不了解、不明白,依舊還做糊塗事,別人給你指出你還不服,你還要狡辯。
所以佛法也顧到人情面子,接受別人批評,佛指定了一個日子,夏安居圓滿的時候,自恣法會,在這個會上可以接受任何一個人指責你的過失。但是在平時都是叫你自己忏悔,沒有別人說你的。其實別人說我們好,幫助我們求忏悔,那是真正的善知識。可是有幾個人願意接受別人說自己過失?不但收不到正面效果,反而結了冤仇。所以這世間人互相見面,只有贊歎,沒有說過的。從前說過,誰?父母、老師,他有責任教導你,看到你有過失他跟你說。同學當中都很少說過失的,何況外人,不願意跟人家結怨。佛法裡面只有自恣這一天,一年當中只有這一天。所以我們要明了、要知道,善要怎麼積,功要怎麼樣去累,如何斷惡修善,成就自己真正的福德身,你的生活就幸福、就自在。好,今天時間到了,我們就講到這裡。