|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀經要解演義（第三集）
彌陀要解大意 （第三集） 1995/1 台灣高雄元亨寺 檔名：01-15-03 老和尚，諸位法師，諸位大德、同修： 【捨利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。又捨利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國名為極樂。又捨利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金。銀。琉璃。玻瓈。合成。上有樓閣。亦以金。銀。琉璃。玻瓈。砗磲。赤珠。瑪瑙。而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。捨利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。又捨利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。捨利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。復次捨利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鹦鹉。捨利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。捨利弗。汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。捨利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流變化所作。捨利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛。念法。念僧之心。捨利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。捨利弗。於汝意雲何。彼佛何故號阿彌陀。捨利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又捨利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧只劫。故名阿彌陀。捨利弗。阿彌陀佛。成佛以來。於今十劫。又捨利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。捨利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】 今天是《彌陀要解》第三次的報告，今天要報告的內容是在經本第四十四面到七十六面。我們這個本子印得很理想，它把這個科判都印上去了。這個科判就是：「廣陳彼土依正妙果以啟信」。我們來看看這一段的經文，以及蕅益大師的開示。經文從「捨利弗，彼土何故名為極樂」，一直到「諸菩薩眾亦復如是。捨利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴。」這是在這個六個段落裡面，這個段落比較長。 這一開端，蕅益大師就為我們明白的指示出來，這一部經的宗旨：「信願是智慧，持名是真實的福德。」由此可知，本經教給我們修學的是真實的「福慧雙修」。尤其難得的是他老人家講：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」這兩句話確實是蕅益大師的名言，因為在蕅益大師之前，沒有人這樣說過。他說得這麼清楚，說得這麼明白，使我們接觸這個法門之後，一絲毫的疑惑都沒有，這個是非常非常的希有而難得。 在過去，我們常常聽到人說：「念佛，不圓滿，不究竟。為什麼？充其量大概能夠修一點定，沒有智慧。所以，這個念佛法門是沒智慧的人修的。」我們也往往受了這些傳言的影響。其實這些人對淨宗沒有深刻的了解，道聽途說，自誤誤人，這是有過失的。我們讀了這個書就知道，淨土法門智慧擺在第一，沒有智慧，你怎麼會接受這個法門？像前面我跟同修們所提到的，在一切法門裡面，你能夠認識這個法門，能夠選擇這個法門，這就是最高智慧的選擇。可見得這個智慧在淨宗法門是非常重要的。蕅益大師一開端就跟我們說「信願是慧行」，這是智慧。 念佛的人有福！福慧雙修。能不能往生？這是擺在我們面前一個很嚴肅的問題。往生與否的決定之權是在自己手上，不在別人手上，也不在佛菩薩手上。大師說得很好，再問問自己有沒有信願？真的相信了，真願意去了，那你的條件就具備了，你就決定得生。如果你不是真信真願，那往生就沒指望了。所以要真正相信，真正願去。 也許有很多同修會說：「我真的相信，我真的願意去。為什麼我念佛功夫還不得力？我往生還沒有消息？前途還很渺茫？」這個問題也要自己冷靜的去想一想，你的信是不是真信？是不是真願？嘴巴裡說得很硬：「我信！我願！」心裡不願意去。如果說明天就往生了，你會嚇死，不得了，明天就要死，這還得了！可見得你這個信願都是假的，都不是真的。如果是真的，聽到明天就往生，高興得不得了，哪裡會有恐怖、會害怕？所以自己冷靜想想，我們嘴裡說得很硬，那個信願原來全是假的，禁不起考驗。這就是你念佛功夫不得力的原因，這就是求生淨土的前途一片渺茫，因素在這個地方。 為什麼會有這個情形？有這個情形的人很多很多，要是追究其原因，總不免是無始劫以來煩惱習氣的薰修薰習，也就是貪瞋癡慢。我們對這個世間，對人對事對物，總是有貪念，總是有牽掛，總是捨不得，總是放不下，這就糟糕了。阿彌陀佛願力再大，也沒有辦法請你到極樂世界去。雖然你嘴裡說很想去，偶爾心裡也想去，此地這個貪愛太重了，正是佛在經上所說的：「一切眾生，愛不重不生娑婆。」你為什麼會在娑婆世界搞六道輪回？情愛太重了。這個情愛裡面，包括對人對事對物。這個東西要不把它斷掉，就是往生的障礙，就是信願不真不實。 品位高下，講持名功夫的深淺。由此可知，大師並沒有說是持名的多少。所以持名多少，倒不重要。一天有人念幾千聲佛號，有人念幾萬聲佛號。所以不在乎念佛號的多少，而在乎念佛號功夫的淺深。什麼叫功夫？能夠伏斷煩惱叫功夫，不能夠伏斷煩惱，那個功夫就淺了，這個要注意。我們妄想起來了，煩惱起來了，煩惱就是指的貪、瞋、癡、慢，這些念頭起來了，這一聲「阿彌陀佛」能把它降伏得住。《金剛經》上所說的：「雲何降伏其心」，我們一句「阿彌陀佛」就能把這些妄想、煩惱伏住了，它不起作用，這就有功夫。如果我們一天到晚念佛，一天就是念十萬聲佛號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡還照樣打妄想，還照樣起貪瞋癡，那這個佛號是一點用都沒有。煩惱伏不住，還是要搞六道輪回，也就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，你的功夫不得力，伏不住煩惱。 因此，念佛講求的是「一心稱念」。一心，就是真正的功夫，一心裡面沒有第二個念頭；你夾雜的有妄想、有雜念，那就不是一心。一心，就沒有妄想、沒有煩惱、沒有雜念。有許多同修常說：「這個不容易，我念佛總有妄想。」這個不要害怕，為什麼？妄想哪有那麼容易伏住的？你看印光大師在《文鈔》裡所說的，一個真正念佛人，勇猛精進念上三年五年，在一支香裡面，還會有三、四個妄想。一支香是一個半小時，那就很不錯了，一個半小時裡面才有幾個妄想。我們現在大概一分鐘裡面都有好幾個妄想，那怎麼辦？這沒有法子了。一個半鐘點的時候才有三、四個妄想，這是功夫得力。 我傳給諸位同修的「十念法」，時間很短，只要一分鐘，十句佛號。但是這個十句佛號裡面決定沒有妄想，它時間短，容易攝心。大勢至菩薩講：「都攝六根，淨念相繼。」我這個方法容易做得到。因為它時間短。長了就不容易攝心，你的煩惱習氣起現行。但是一天至少要九次，當然更多更好，愈多愈好，一次只要一分鐘。因為它間隔的時間不太長，就又修一次，所以一天多次的薰修，久而久之能生很大的力量，這個力量能幫助你伏斷煩惱，所以這個功夫由淺而深。 諸位要記住，這個地方講的品位是自分的功夫，不說阿彌陀佛願力的加持，不是講那個，是講我們自己念佛的功夫淺深來論品位。假如要論佛力加持，那這個品位就沒有了，一生到西方極樂世界，就作阿惟越致菩薩，就圓證三不退，這都是蕅益大師在《要解》裡給我們說的。那個地位差不多就是等覺、十地菩薩了，那是論佛加持的。 此地講品位高下是不論加持，是憑我們自己念佛功夫。這個裡面有兩個意思要辨別清楚。論佛加持，西方世界是平等法界，所以從自分功夫來講有九品，但是到西方極樂世界九品沒有了，這個相看不到，完全是平等法界。這個諸位在《無量壽經》裡面就能看得很清楚，四十八願願文裡是這麼說的。世尊為我們講解的時候，也是這樣介紹的，這個要知道。 這個法門的修學，「信」、「願」是目標、是方向，「持名」是正修。換句話說，前面也跟諸位說得很清楚，念佛這個念從心，不是口念；心裡真有佛，這個叫念佛。有口無心不叫念佛；有心無口，口裡不念，還是念佛。「念」是今心，現在的心，現在心上真有佛。有佛了，當然就沒有妄念，就沒有妄想，這是一定的道理。你有妄想、有雜念，佛就沒有了。所以要懂得怎樣念法，這個才是真修。 所以我教同修初下手，我們念佛的時候從讀經下手，讀《無量壽經》。為什麼選擇《無量壽經》？《無量壽經》是我們淨土第一經，也就是淨宗概論。《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明。《阿彌陀經》是世尊特別勸勉我們求生淨土，這個裡面四番勸告，到底下我會跟諸位指出來。四番勸告我們，真的是苦口婆心，一而再，再而三，三而四！所以最重要的是《無量壽經》，我們要讀誦，要讀得很熟，把佛的教訓都能夠記住，這樣我們在平常用功的時候，這個用功就是念佛。用功的時候，我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願跟阿彌陀佛的願也一樣，我們對於宇宙人生的看法、想法也跟阿彌陀佛一樣，我們種種作法說法也跟阿彌陀佛一樣，這叫學佛。學得很像佛，很像阿彌陀佛。 所以，我們修淨土法門，供養阿彌陀佛的像，就是供養一個標本、供養一個模式。我要依照這個模式來塑造自己，把自己造得跟阿彌陀佛一模一樣。諸位想想，你還能不往生嗎？這就叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。怎麼相應？「心、願、解、行」完全跟佛相應。那阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》上所講的就是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的解、阿彌陀佛的行。你那個經不熟，你怎麼會相應？讀經的目的在此地。所以第一個要熟，第二個要圓解，不但要理解，要解得很圓滿。第三步就是修行了。修行就是講相應，我念佛相應，一念相應一念佛。 所以，現在念佛人很多，相應的人不多。為什麼不相應？阿彌陀佛的心願是什麼不知道，阿彌陀佛的解行也不知道，這個念法沒有用處，這個只是念佛口善而已。口裡沒有罵人，念阿彌陀佛口善而已，那個心行不相應。所以這個力量薄弱，不能夠伏斷煩惱，就是你念佛的功夫不夠。如果「心、願、解、行」都相應了，這個念佛功夫就深了。 所以大勢至菩薩講：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」現前是現在，當來是什麼？是往生的時候佛來接引，到西方極樂世界天天跟佛在一起，天天都不離開阿彌陀佛。世尊在《無量壽經》上為我們介紹，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們在《阿彌陀經》末後六方佛的贊歎，可以說十方三世一切諸佛如來，沒有一個不贊歎阿彌陀佛的。我們今天很幸運，以阿彌陀佛作老師，我們是阿彌陀佛的學生、弟子，這是無上的光榮。多少菩薩想求都求不到，我們今天得到了，你說這是多麼的幸運！ 這段經文裡面為我們介紹的西方極樂世界生活環境，我們要到那個世界去，對於那個世界的情況，應當是要多多的了解。經文不多，但是意思很圓滿。如果要詳細明了，都在《無量壽經》上。這個經上說「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。這是首先把極樂世界名稱的來由為我們說出來了。那個世界沒有苦，我們這個世間，苦事太多了。尤其是現前個社會，我們走遍地球，每一個角落都苦，現在這個世間找不到淨土。 我們的同修，這些年來移民到澳洲的、到紐西蘭的也有不少，那個地方彷佛是個淨土，很難得。人心淳厚，沒有污染；那邊的植物、蔬菜沒有農藥，完全沒有污染。人心淳厚，的確在現代來講是人類生活環境最好的一個處所。可是也很遺憾，遺憾的是什麼？大氣層那個臭氧層裡破了一個大洞，正好在澳洲的上空，美中不足！所以澳洲人現在出來要戴帽子，要穿長袖子的衣服。為什麼？那個陽光曬在身上的時候容易得皮膚癌，澳洲得皮膚癌的人很多。從前都喜歡到海灘裡面去游泳、日光浴，現在沒有人敢去了。你看看，美中不足！那個臭氧層的洞，它不在南北極，它在澳洲。 這是眾生的共業所感，追究它的原因，苦從哪裡來的？苦從你造惡業來的。而現在一切眾生造作惡業，沒有禁止的跡象，拼命在造，像幾何級數在增加，那麼世界的災難怎麼能夠免得了？佛法裡面給我們講的苦苦、壞苦、行苦，現在是倍倍在增加。我們反過來看西方極樂世界，西方極樂世界沒有罪報之苦。凡是往生西方極樂世界，都是修淨業去往生的，沒有享受而造業的「集」。苦、集、滅、道，「集」是苦之因。西方極樂世界享樂，它不造惡業。我們這個地方享受裡面造惡業，這個的確很可怕。 每一天吃的這一些動物，那些動物也都是來還債的，還得很勤快，比過去勤快多了。譬如豬肉，從前養豬都是放在外面養的，豬的壽命都很長。現在大家吃的豬肉，豬的壽命多長？六個月。它是喂飼料，給豬打針，讓它趕快長，長到六個月就長得很胖了，就把它宰掉了。現在豬的壽命是六個月，殺掉之後再投胎，它要還債。從前豬的壽命有好幾年，現在壽命縮短了。養雞，從前雞的壽命也很長，現在雞的壽命是六個星期，也都是給它打針，用飼料使它發育得很快，六個星期長大就可以殺了。現在一切都反常，這是造作的惡因感受到的惡報。 全世界每一個地區，不知道什麼時候災難來臨。昨天你們看到日本的大地震，一個城市幾秒鐘就毀掉了。美國南北加州的災害，年年不間斷。這都是眾業所感。西方極樂世界大家都不造業，都是像經上所講的「念佛、念法、念僧」，也就是「念覺、念正、念淨」。他不造罪業，所以那個地方沒有災難。 在佛法這邊來說，它沒有退轉。我們這個地方修行，進得少，退得多。西方極樂世界只有進步，沒有退步，所以生到西方極樂世界就「圓證三不退」，成佛就快了，沒有修行上的障礙。所以它沒有苦，這個世界稱之為極樂。 十方諸佛剎土都有「苦集滅道」，唯獨西方極樂世界沒有。你要問它為什麼沒有？其實我們在講席裡常常跟諸位報告，西方極樂是普賢菩薩的法界。西方世界不但沒有六道，十法界也沒有，它那裡沒有聲聞、沒有緣覺，只有菩薩；而菩薩當中，只有普賢菩薩，沒有其他的菩薩。佛在《華嚴》上說，菩薩要不修普賢行就不能成佛，西方世界從一往生就修普賢行，所以純粹是普賢菩薩的法界。我們讀《無量壽經》，《無量壽經》第二品是「德遵普賢」，所以真正不可思議。 經上又說「捨利弗，極樂國土，七重欄楯」，一直到「成就如是功德莊嚴」，這一段是說西方極樂世界居住的環境。居住環境裡面為我們略舉幾條，第一個是講「地利」之樂。我們中國人講天時、地利、人和，這是我們中國人心目當中所求的，西方世界統統圓滿具足。地利，經上講西方世界的地平如掌，平坦的大地。我們這個世間，這個地是高低不平。為什麼不平？人心不平，所以這個報土就不平。西方世界人人心是清淨的，所以他感得的報土是平的。而且地是透明的，大地是琉璃為地。經上講黃金為地，黃金是鋪馬路的。它的地質是琉璃、是透明的，我們中國人所講的翡翠就是琉璃，綠色的玉，透明的，就是佛經裡講的琉璃。我們得一點點就做成首飾，戴著寶貝得不得了，在西方世界這是泥土，所以你才曉得那個世界之好。 佛在經上跟我們講「七重欄楯，七重行樹」，都用這個「七」。「七」不是數字，是表法的，代表圓滿。「七」是東、南、西、北、上、下、中間，這就是圓滿，表這個意思。《華嚴經》用「十」代表圓滿。從一到十這個數字，這是一個圓滿的數字。所以佛經上這個數字不能把它看作數目，它代表的圓滿。圓滿，一定是隨心所欲，那才圓滿。不能夠隨心所願，那都不叫做圓滿。所以「行樹、欄楯」，你喜歡什麼樣子，它就變成什麼樣子，這個才叫做圓滿。「七」的意思，大師在此地用天台家的說法，就是表法，也能代表七科道品。這個說法，只要能說得有道理就好。因為佛法無有定法可說，只要你講得出一個道理來就行。這個道理讓人家聽到，覺得不錯，點頭，這就好。所以，它沒有定法可說的。 『四寶』，表「常、樂、我、淨」這個四德。所以只要有說，那都好。西方極樂世界殊勝之處，蕅益大師為我們說出來了。第一個是自己修的德深，從自己來說，就是自己的心清淨，心淨則土淨，跟阿彌陀佛的心一樣。所以阿彌陀佛建立這個淨土，我們以清淨心往生，這就是莊嚴淨土。「願以此功德，莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴？清淨心莊嚴。第二個原因，西方世界的聖賢人太多了，普遍的都是「諸上善人俱會一處」。你跟這些等覺的大菩薩天天在一起，你怎麼會不進步？你怎麼可能會退步？這不可能的！那麼多的大菩薩在那裡看著你、照顧你，你在菩提道上修學，自然是一帆風順。所以大師說：「這是極樂真實的因緣。」他這個講法我們可以接受的，我們可以肯定的。 我們再想，他方世界沒有這個緣分，這個緣分的確唯獨西方世界有。大師又說得很好；他說：「這些莊嚴，同居土是增上善業所感的。」這個「增上善業」，就是「念佛」，大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」。實在講，話雖然只有兩句八個字，把那個念佛的秘訣全都說出來了。所以念佛要怎麼念法？一定要「都攝六根，淨念相繼」。什麼叫「都攝六根」？我們眼貪看美色，耳貪聽妙音，六根都攀緣在外面塵境上，起了貪心；不順自己意思，就起了瞋心，我們這個六根往外跑。「都攝六根」就是收回來，眼不去貪看色，耳不要去聽那個音，把六根收回來，這叫「都攝六根」。六根收回來，心就清淨了，心就定了。 所以佛對於初學的人，為什麼有許許多多的限制，這就講的戒律了。特別是禁戒，這樣也不許可，那樣也不許可，設了許許多多的限制，這些限制就是幫助你「都攝六根」。如果你六根清淨，一塵不染，佛就開放了。像《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙了。為什麼？眼見色，耳聞聲，不礙清淨心，你的心還是清淨的，並沒有污染。為什麼？因為你知道「凡所有相，皆是虛妄」，可以接觸，接觸而不貪愛、不執著，因為你曉得它是虛妄的。不到這個程度，換句話說，心還會被外面境界所轉，還會被外頭境界影響，那就決定禁止。到不會被外面境界所動，不會被外面境界影響，佛就開放了，那叫得大自在。 由此可知，佛的教學講善巧方便。教初學有教初學的方法，教老修有教老修行的方法，教證果有教證果人的教法，看到你功夫的層次不同，佛的教學方法就不一樣。所以對於大乘法身大士是完全開放的，法身大士明心見性，也就是宇宙人生真相他完全看到、完全明白了，那是完全開放，一絲毫限制都沒有了。但是不到這個程度，你會受境界影響，那就要約束，就要制定戒律來規范你，讓你有個軌道、有個模式來進修。 大師在《要解》裡面給我們說了幾句話，西方世界，人名代表「因緣生法」，聲聞代表「空」，菩薩代表「假」，佛代表「中」。這種說法全是天台家的講法，你能夠看得懂很好，看不懂沒有關系，不必去研究它。這是天台家的判教，以「空、假、中」三谛、三觀來觀察淨宗念佛的法門。蕅益大師年輕的時候學天台，以後歸心淨土，專修專弘，所以他講經都用天台的教義。他確確實實真的達到圓融無礙，所以這個經解釋得這樣的圓滿。 經裡面給我們講的『七寶池，八功德水』，這是說明十方世界的眾生，往生到西方極樂世界生的處所。所以西方世界不是胎生的，是蓮花化生，蓮花化生就沒有老病之苦。我們現在這個身是胎生的，生處就不淨，種子不淨，所以疾病就很多，容易衰老。西方世界蓮花化生，所以同居土是「無漏淨業」所成的，這一句話說得很好。無漏業不是凡夫所修的，凡夫所修的全是有漏業。無漏業要阿羅漢以上，他們見思煩惱斷了，那個修行是無漏業了。我們見思煩惱沒有斷。「漏」就是煩惱的代名詞，我們是有煩惱、有妄想、有雜念。 有煩惱，無論修學哪個法門，都是有漏業。蕅益大師在此地告訴我們，在念佛這個法門是無漏業。我們乍聽好像他老人家講得有點勉強，我們念佛還是用的八識五十一心所，這個妄心在念佛、在修行，怎麼會是無漏業？因為所有一切虛妄當中，唯獨這句「阿彌陀佛」真實！昨天我跟諸位講過，名號功德不可思議，這一句名號是整個佛法的總綱領，這一句佛號就是我們真如本性的名號，唯獨它真實，所以信願持名是修的無漏淨業。何況又得阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，所以生到西方極樂世界沒有老、病、死、苦。我們這個地方有生、老、病、死、苦，西方世界沒有。 蓮花化生，經上雖然只講了四色蓮花，其實《無量壽經》上給我們說得很清楚，蓮花的顏色很多很多，說之不盡。光色也無量，花是什麼樣的顏色，它就放什麼樣的光。這個小本經裡面省略，只舉了四種。蓮花化生，這就不是胎生，胎生苦！這個胎生的時候，母子、父子、兄弟情深，蓮花化生沒有這些。換句話說，我們無量劫以來，深重的愛情，到西方極樂世界都沒有。這個愛與情就是六道輪回的根本原因，愛不重不生娑婆！所以西方世界是蓮花化生。 經上又告訴我們，眾生發心往生，你真正發願求生淨土，這個心要真，假的不行，假的就沒有用處了。真發願，西方世界七寶池裡面就長出一個蓮花的花苞，而且非常奇妙的，這個蓮花花苞上有自己的名字。這個事情是真的，不是假的。我在大概好幾年前了，在舊金山講經。那一邊有個同修告訴我，他在念佛止靜的時候，可見得他不是睡夢、不是妄想，念佛止靜。繞佛完之後止靜打坐，他看到一朵蓮花，他說蓮花的光色從來沒有看過，非常之美，蓮花上有名字，是他自己的名字。他把這個事情告訴我，我就勉勵他：「你好好的念，蓮花你自己看到了，應當更有信心，決定求生淨土。」這個符合了大勢至菩薩所講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」他是現前看到蓮花的，在止靜當中見到的。這個不是妄想，他從來沒想過，那蓮花上真的有自己名字。 將來我們自己壽命到了的時候，所謂報終的時候，阿彌陀佛就用這個蓮花來接引你，決定不會錯的。這是真的，不是假的。所以大家念佛念得愈勤，心愈誠懇、愈清淨，這個蓮花就愈來愈大，光色愈來愈美，就證明你往生的品位高。所以我們平常跟大家比賽，不要比賽穿的、不要比賽吃的、也不要比賽住的，這個沒什麼了不起，幾天就完了。我們要比賽西方極樂世界我的蓮花比你大，這個才是真正有用處。所以要老實念，愈念花愈大，愈念花愈美。那個花之大之美，自己能感覺得出來，為什麼？你愈念愈歡喜、愈念愈快樂，這就證明那個花大花美。所以念佛人是世間第一快樂人，第一幸福的人。如果念佛念得每一天愁眉苦臉的，保證西方極樂世界沒有花。那是你功夫用錯了，證明你的妄想雜念、貪瞋癡慢很多，你一樣也沒有除掉。這是功夫不得力，學得不如法。 所以生到西方極樂世界是蓮化化生，花開見佛。回向偈不是常常念的：「花開見佛悟無生。」這個悟無生就是證得無生法忍。證得無生法忍是什麼地位？《仁王經》上告訴我們，無生法忍的菩薩是七地、八地、九地。七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品。十地再往上去叫寂滅忍，那更高一級了，成佛了。所以無生忍是高級的菩薩了。由此可知，花開見佛是你自己真正的功夫。我們講念佛功夫淺深，到西方極樂世界還是念佛。有很深的功夫，自己證得無生法忍，就是證得阿惟越致菩薩。那不是阿彌陀佛加持的，是自己證得的。 可是諸位要曉得，西方世界最大的便宜，最大的不可思議，就是我們自己沒有達到這個境界，阿彌陀佛願力把我們提升到這個境界。所以一往生西方極樂世界，你就是阿惟越致菩薩，那是佛加持你的。譬如說，我們在這個世間的享受，出門開高級的轎車。你到那個地方，阿彌陀佛是大施主，你一去他就送你一輛車給你，那不是你有能力買的。修行到花開見佛了，佛不加持，我自己有能力買同樣的車了，就是這個意思。自己沒有能力買，阿彌陀佛送給你，你看看，不是一樣的嗎？在享受方面講，沒有差別，所以他的世界叫平等法界。論自分是不平等，論佛加持完全平等。所以生到極樂世界，每一個人的相貌、身體都跟等覺菩薩沒有兩樣，連面貌都一樣，這個大家在《無量壽經》上讀過的。 我們在《無量壽經》上看到，阿彌陀佛因地他所發的四十八願，他所攝取的二百一十億佛剎。那個「二百一十億」也是表法，不是數字。如果是數目字，二百一十億不多，數目並不很大。二百一十億是表法。密宗裡面用「二十一」表圓滿，用「十六」表圓滿。所以我們在《無量壽經》看到「十六正士」，那個「十六」是代表圓滿。「二十一」到「二百一十億」，那還是「二十一」，都是代表圓滿。這個圓滿就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土是一個都不漏，這個是他所修的。 所以極樂世界的建立，非常合乎科學的理念。阿彌陀佛建立西方極樂世界，不是憑空、想像去建造的，不是的。他是參觀所有一切諸佛的世界，取人之長，捨人之短，他是這樣建造的。換句話說，西方極樂世界就是集一切諸佛剎土美好之大成，這很符合於現在科學人的理念。所以阿彌陀佛確實是讀萬卷書，行萬裡路，各個地方去觀光考察，把好的東西帶回去，不好的東西完全避免都不要。好的東西全部帶回去了，這樣建立了盡善盡美的修學環境。 他不是自己享受，而是提供給十方世界一心一意想作佛的這些眾生，所以他的標准是攝受成佛緣成熟的人。他不是攝受菩薩，那個聲聞、緣覺更不必說了。他所接引的對象，個個都是想一生當中要作佛，有這樣的抱負、這樣的願望，阿彌陀佛歡迎。你如果只想作個菩薩、作個羅漢，那你到別的地方去，西方世界不歡迎你。西方世界歡迎真正有願有心去作佛的，這是我們應當要效法阿彌陀佛的。 經裡面講的天樂雨華，這是講的「天時之樂」。「衣裓盛華」，這是無「求不得苦」，心裡面想什麼，它就變現什麼。西方世界一切都是化生的，時時刻刻到他方世界去供佛，這是樂事！我們這個世間不要說佛，連求遇到一個真正善知識都難，都不容易遇到！生到西方極樂世界，十方三世一切諸佛如來，你想見那一尊佛，你就見那一尊佛，你說這個多自在！ 供佛，這是修福，聞法是開智慧。每一天供養十方一切諸佛，你想想看西方極樂世界的人修福修慧，一切諸佛剎土裡面的菩薩，都沒有辦法跟他比。因為他每一天能夠供養無量佛，能夠聽無量佛說法。所以西方世界的人成佛，我前面跟大家報告過，只需要三劫、四劫的時間就成佛了。你要問什麼原因？因為他接觸的佛太多了。我們接觸一尊佛都好不容易，他是無量無邊諸佛天天見面，天天供養，所以那個福慧修行，絲毫障礙都沒有，真的修的是大福大慧。所以他成佛不要三大阿僧只劫，沒有一點障礙，沒有一點困難。這就是我們為什麼要到西方極樂世界，道理就在此地。 你要問這個話可靠嗎？這話是佛說的。《金剛經》上說得很好：「如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。」佛怎麼能說假話？決定真實。何況從佛以來，這三千年中，印度的人、中國的人，依照這個法門修行往生的太多太多了。這些往生人的瑞相，有不少我們親眼看到的，這哪裡是假的！不信是他沒有福報。經上講得很清楚：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」不信的人，善根少，福德少，因緣少。 『飯食經行』，這是衣食住行之樂。 『供養他方十萬億佛』，這句經文，蕅益大師告訴我們，是特別為我們說的。為什麼？我們這個世界距離西方世界是十萬億佛國土。特別這樣說法，因為我們這個世間人情愛很重，總是念念忘不了家親眷屬。所以佛就特別這個說法，說明你到西方極樂世界去，從西方極樂世界回來，很容易，很快速，一彈指就到了，就回來了。你這個地方的家親眷屬，你歡喜他，你愛護他，就要幫助他，非常容易。 換句話說，你要不到西方極樂世界，這一輪回，你那個家親眷屬，再親愛的人，你想照顧他，永遠沒有機會，沒有緣分，再也見不到了。但是你到西方極樂世界，無論你的家親眷屬流轉在哪一道，你都看得見，他的聲音你都聽得到，他需要幫助的時候，你真的可以能幫助他。這是說明，如果你真的愛護你的家親眷屬，你應當要求生淨土，他的意思在此地。這就是說明，你回來照顧家親眷屬，或者回來供養本師釋迦牟尼佛，或者親近彌勒菩薩，都很容易，都不困難。 經上說的「食時」，就是吃飯的時候。實際上西方極樂世界的菩薩，這個身是蓮花化身，金剛不壞身，哪裡需要飲食？這個諸位要知道，決定不需要飲食。我們這個世界，佛說「財、色、名、食、睡」這叫「五蓋」，五種障礙。我們人間有，色界天人就沒有。欲界天上有。這叫「五欲」，「財色名食睡」五欲，色界天沒有了。由此可知，我們娑婆世界的高級凡夫都不要吃飯，他們也不要睡覺。睡覺是昏沈。所以他們不需要飲食，不需要睡眠。 西方極樂世界比色界天人高明太多了，怎麼會有飲食？怎麼會有睡眠？這是不可能的事情。這是講剛剛到西方極樂世界還沒幾天的這些人，那個吃飯的念頭還沒忘，常常想：「怎麼好久沒吃飯了？」會有這個念頭起來。這個念頭一起來，那個飯菜統統擺在面前。所以一切法都是隨念而生的，只要你一動念頭，都擺在面前。再一想，我到極樂世界，我現在是菩薩，不是凡夫了，這些用不著了；用不著，馬上就沒有了，是這一種狀況。初到西方極樂世界有這種情形，住久了，就覺悟了，就不會再有這個習氣，就沒有了。 這個都是說明，他在一餐飯的時間，就能夠往返諸佛剎土，說明他的神足不可思議。神足就是變化、分身，變化不可思議，所謂「不離本土，常遍十方」。自己的身體，確確實實沒有離開阿彌陀佛，坐在阿彌陀佛的面前，但是已經分身到十方世界供佛聞法去了。我們想想，這個境界很使我們羨慕。這是真的事實，我們確確實在一生當中可以證得的，為什麼不肯學？為什麼不肯專心？ 我們必須要曉得，這個世間污染很嚴重，經上講「五濁惡世」，濁就污染。在從前講污染，我們很難體會，現在講污染，我們的體會很深刻。我們的環境污染，現在每一個國家地區都在講求環保。環保能做得有效嗎？無論怎麼做法，效果都不大。什麼原因？今天世間人沒有找到污染的根源。污染的根源是什麼？是人心，心污染了。佛跟我們講「依報隨著正報轉」，依報是環境，環境是隨著人心轉，人心清淨，環境就清淨；心不清淨，大地自然就不清淨了，這是根源。真正講求環保，一定要從清淨心做起，那才是徹底的辦法。所以不能夠淨化人心，想種種方法來防范污染，是不可能的，那個效果很微弱。這些只有佛講得透澈，講得明白。 我們今天觀察這個世間，無論中國人、外國人，心理污染、思想污染、見解污染、精神污染，乃至於生理污染，這怎麼得了！佛講貪瞋癡「三毒」，我們的心都有毒，心都不是好心，都有貪瞋癡，有三毒。三毒拔掉了，那個心才叫好心，才是正常的心，這是我們不能不知道的。 佛教給我們斷貪瞋癡。為什麼人家都搞貪瞋癡，佛為什麼教我們斷貪瞋癡？貪瞋癡是很毒的心，就是嚴重的污染，這種污染就變現六道輪回。六道輪回是自己變現的，自己在受用。就跟作夢一樣，夢從哪裡來？自己變現的，不是外頭人變現的。在六道輪回就是貪瞋癡變現的。所以貪瞋癡斷掉了，見思煩惱斷了，六道輪回就沒有了，超越六道輪回。 這個我們一定要明了。明白這些道理事實真相，我們才曉得佛所說的是正確的，我們才歡喜接受，才會認真的去修學。這個「修行」，修是修正，行就是錯誤的行為。貪瞋癡是大錯特錯，妄想、分別、執著統統是錯誤的，把這些錯誤的觀念、錯誤的思想見解，把它修正過來，那叫修行。所以大家千萬不要誤會，每天念幾句經、幾聲佛號就叫修行，有口無心，那個沒用處的。修行第一個要改心，第二個要改行為，這叫真正修行。 現在一般學佛的同修都流於宗教，佛法不是宗教也變成宗教了。宗教是迷信，都迷在這個形式上，沒有實質的功夫，因此你也得不到真實的效果，這是很可惜的一樁事情。學佛的人雖然多，台灣學佛的人這麼多，為什麼這個業轉不過來？你要了解事情狀況，你就會點頭。為什麼？錯誤的修行人很多，正確的修行人太少了。把佛法當作宗教的人太多了，而接受釋迦牟尼佛真實教誨的人太少了。 宗教是迷信的。我們供養佛菩薩，把它當神明看待，這完了！不知道我們弟子供養佛像是供養老師。前面跟大家提到，我們供養西方三聖是什麼意思？供養阿彌陀佛，就叫你天天見到佛像，要想到我的心要跟佛一樣、我的願跟他一樣、我的解跟他一樣、我的行跟他一樣，讓這個佛像提醒我。你在他面前燒香不燒香沒有關系，他是時時刻刻提醒我的。觀音菩薩提醒我要慈悲，大勢至提醒我要有智慧。最高的智慧是選擇念佛法門，最大的慈悲是把念佛法門介紹給別人，推薦給別人。西方三聖本來是這個意思。 我們現在把他當神看待，天天燒香去拜他，求他保佑，你說那個佛菩薩看到怎麼不流眼淚？錯了，大錯特錯了！今天我們學佛是學的這個佛，所以這個共業轉不過來。如果你真正明白佛的真實教誨，那個地方，特別是修淨土的，那個地方是人間淨土、是福地，不會有災難。我們今天學佛學錯了，這真的是很惋惜、很痛心的一樁事情。 接著為我們講說法莊嚴。我們從經文上來觀察，阿彌陀佛的確是聰明絕頂，說法完全走向藝術化。不一定他是現身給你說法，他變出許許多多眾鳥來給你說法，變出風、樹、流水來給你說法，全是阿彌陀佛變化所作。像現在科學家一樣，做了許許多多東西，讓你看到賞心悅目，但裡面是給你講佛法的，所以是高度的科技。我們今天科技的發展，距離西方極樂世界差得太遠了。剛才講西方世界是一真法界，是普賢菩薩的法界，鳥是畜生道，它不是真的鳥，是他做出來的。所以它不是真的，是做出來的，阿彌陀佛做出來的。就像我們科學家做出這些東西，做出之後，那裡面不知道是用什麼樣軟體放在裡面，它會講經說法，你想聽什麼法，它就給你說什麼法，真是妙不可言。所以人家老早就進入到高度科學藝術的教學。 而且這個說法永遠沒有中斷，想聽的時候馬上就有，不想聽的時就沒有。想聽什麼法，他就給你說什麼法。六時演法，這是聞正法路，都叫你念三寶，念覺、念正、念淨。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是得正念路。西方世界沒有三途，眾鳥全是阿彌陀佛變化所作，所以絕對沒有退轉，沒有墮落。所以西方世界普攝法界眾生，不僅是我們娑婆世界去往生的。因為這個法門是一切諸佛所宣揚的，一切諸佛所肯定的，一切諸佛都勸眾生念佛求生淨土。除非你不信，你不能接受，那才跟你講其他的法門，其他法門都是委曲婉轉而說的。這個法門是一切諸佛度眾生的第一法門，這是諸位要記住的。所以它是度成佛的人，成佛機緣沒成熟，福報還不到，再跟你說其他的法門，叫你成菩薩、成阿羅漢、成辟支佛，是降等的。這是至高無上的，叫你成圓滿佛的，是這麼一樁事情，我們要認識清楚。所以淨宗這個法門是究竟說，是極圓極頓之說。 經上也為我們略略提出幾個綱領，就是『五根，五力，七菩提分，八聖道分』，提出這幾個綱領。這幾個綱領就是大小乘經上常講的三十七道品。三十七道品一共有七科，他只說後面四個，前面三個省略掉了。前面三個，第一個是四念處。經上省略，注解上有，注解上大師都把它補出來了。這個四念處，第一是「觀身不淨」，觀是叫我們觀察，你仔細觀察，我們身體不干淨。每一天，不管你怎樣塗香水，塗花粉，還是不干淨，裡面流出的東西還是骯髒的，這個就是我們的果報不好。果不好，當然就因不好，我們修的因不好，因果都不好。 第二是「觀受是苦」。我們現在所有一切享受，跟諸位說，統統叫苦。貧窮人生活很苦，有他的苦處；富貴人那個苦不亞於貧窮，有很多富貴人的苦比貧窮人還厲害，還苦。為什麼？患得患失。那個心一天到晚提心吊膽，又怕錢貶值，又怕生意做不好，那個操心很可憐。做國王、做總統的人就更苦。所以還有人去競選，我看到，想不通。不但說競選，他請我去做，我都不會去做。為什麼？別的苦不說，見客人天天跟他拉手，那就好苦。我不願意跟他拉手，偏偏要跟他拉，你說這個東西多苦！每天見那一些客人，天天跟那一些人握手。我看到這個情形，我就覺得受不了。這個事情不能做，不可以干。何況其余？世間人真是沒有一樣不苦，所以我們要看得很清楚很明白。 第三是「觀心無常」。心裡的念頭，一個念頭生，一個念頭滅，這是因，在造因。 第四是「觀法無我」。一切法裡面都是無常的，沒有主宰的，沒有常住的，這是我們這個世界。西方世界跟我們恰恰相反，蓮華化生，這是「清淨」；但受諸樂，這個有「樂」；一心不亂，這是「常」；自在主宰這是「我」，「常樂我淨」，西方世界有，我們這個世界沒有。 所以「四念處」，簡單講，佛是教我們用智慧觀察境界，看得破。你能看破，你才會放下。為什麼放不下？沒有看破。真正看破，自然放下，為什麼？累贅。這個累贅就是帶給你的不自在，你一切放下得大自在。他為什麼不放下？所以凡是放不下的，都是沒有看破。你看佛一開端教導我們這四個科目，就是教我們看破。 第二個科目是「四正勤」。勤是教我們要勤奮去做的，這四種正當的應該要去做。四正勤裡面分二個項目，一個是斷惡，一個是修善。已經生的惡，佛教給我們，你要把它斷掉。你已經明白了，已經覺察了，這是不好的，不好的就要把它斷掉。知道那些不好的，我還沒有，我決定不去做。已經做的惡要斷，還沒有做的惡決定不做，這是斷惡的二種正勤。修善的，你已經做的善事，你知道這個事情對社會、對眾生是有利益的，你應當繼續努力去做。知道那些是善事、是好事，你還沒做的，你要發心去做。惟善無惡，這樣修學才能夠增上菩提心。 第三個科目是「四如意足」。如意就是稱心如願，足就是滿足。這個裡面有「欲如意足、精進如意足、念如意足、慧如意足」這四種，這四樣東西不太好懂。實在講古人這個注解裡面，注的雖然多，我們初學的人看不懂。不像前面那幾個還比較客易看，容易理解，這四條不好懂。我有一個方便的講法，我這個講法大家好懂。欲是欲望，欲望就是享受，無論是精神的享受、物質的享受，要知足；如意足，要知足。不知足的人，苦！要知足。精進就是常樂。念如意足，念就是心安。慧如意足，就是道理明白了。所以我用八個字來解釋，就是「知足常樂，心安理得」，這個講法大家好懂。 這一科，實實在在就是佛教給我們放得下。知足我就放下了，我不再貪求了。常樂是精進。在生活環境當中，在修學過程之中，心安。心安是最高的享受，真實的享受。理明白了，心安，心就是清淨心。清淨心生智慧，《金剛經》上所說的：「信心清淨，則生實相。」世出世間一切真相，你自然就明了了。所以這個四句就是放得下，就是我們中國人所講的「回首如意」、「回頭是岸」。所以它裡面的內容，是定，是福。 過去這個社會上的貴人、大富長者，以及權位很高的這些人，他們手上常常拿一個如意。這個如意是什麼意思？時時刻刻提醒自己回頭。那個如意的頭是彎過來的，回頭就如意了，你就自在了。回頭就是知足，不知足的人是世間最苦的人，最可憐的人是不知足的人。所以肯回頭那就好了，「回首如意」是這個意思。人要知道回頭，在名聞利養裡面回頭，在富貴權力裡面回頭，回頭就自在了。回頭是真正的享受，不肯回頭的人，那是在造業。這能夠成就一心，不退菩提。 前面這三科是修行的基礎，讓我們修福修慧，奠定修學的基礎；真正契入佛法，那就是「五根，五力，七菩提分，八聖道分」。五根五力，它的科目都是「信、進、念、定、慧」。根是能生的意思，是能保持的意思。我們講到信，我們的信有沒有根？我們信佛有沒有根？我們相信淨土有沒有根？根都沒有了，那就沒法子成就！像這個植物一樣，它先要有根；有了根之後，再要精進；從精進上再增長，才有念、有定、有慧。這是修行第一個階段。 雖然有了五根，可是這個根的力量很薄弱；換句話說，遇到境界還會動搖，所以還要小心的防范。因為我們根基不牢，根還沒有有力量，像那個小樹一樣，還要特別去防范，怕風大的時候會把它吹倒，要加以防范。再增進了，這個樹長大了，它有力量了，大風也吹不倒它了，這就說明你的這個信心不會動搖了，遇到任何境界也不會被動搖。換句話說，到有力的時候了。 在五根要跟一個老師，老師照顧你，不可以出去參學。因為你沒有能力，不可以離開老師的身邊。從前的教學，老師對於學生的培養，就像培養小樹一樣，非常的愛護，照顧很周到。現在不太容易看到。到他長成了，他有力量了，不會被境界動搖了，這就開放讓他出去參學。這個參學，就是什麼樣的人都可以接觸，任何法門都可以接觸。為什麼？理明白了，有定，不會被外面境界動搖。就像現在諸位，如果是只有五根而沒有力，今天你聽到我在這裡講淨土，不錯，念佛好！你就發心念佛。明天聽到一個襌宗大德在那裡講禅，禅不錯，我就參禅去了。後天又一個仁波切，他又去念咒去了。這是沒有力，他會隨著外面境界擺動，這樣將來是一樣都不能成就。所以你要遇到真正好老師，他決定不准。 我從前在台中修學，李老師那個時候規定我們，只可以聽他一個人講經說法，任何法師大德講經不准聽。原因是什麼？沒有力，聽了就被人轉了，所以說不准聽。連看書，包括佛書，不經過他同意的，一律不准看。這個就是老師愛護學生，就好像照顧那個樹苗一樣，處處把它穩定住，不要讓它長歪了，不要讓它受外面影響了。這樣照顧到你有能力辨別真妄、辨別是非、辨別善惡，你有這個能力，老師開放，你可以去參學了，什麼都可以去接觸，什麼都可以去聽。聽了增長智慧，而不被他所轉，不會跟他走了。 像《華嚴經》，第一個老師德雲比丘教他念佛，最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一頭一尾說明了善財童子是修念佛法門的。他對於大小乘宗派，任何一個法門都徹底明了，他都接觸過，都請教過，樣樣通達，還是一句「阿彌陀佛」念到底，絕對不去跟人家參禅，也不跟人家念咒，也不跟人家持缽搭衣，他不搞這個，一句佛號念到底，這是他有力了。這個細節，諸位從注解裡面去看，我只把大意介紹出來，因為這個時間不長。 七菩提分也叫作七覺分，重要的這是智慧。從根從力，然後就有智慧。這個智慧就是幫助你選擇法門，幫助你在修學當中排除障礙。因為我們無始劫以來，煩惱習氣很重，哪一個習氣現行，要用什麼方法來對治，這個七菩提分裡面，教給我們一些綱領，教給我們一些原則。你知道這些綱領原則，你有慧，你就曉得菩提道上許許多多障礙，你懂得怎樣去消除。所以它第一個是擇法，擇法就是選擇法門。他有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，他有能力辨別，所以他選擇的法門一定是非常正確，非常恰當，而不取虛偽之法。 由此可知，有智慧能夠選擇，前面是要有根力的功夫。你沒有這個功夫，今天這個社會，我前頭跟諸位說過，仿冒的佛法很多，現在社會上一切產品都有假的，都有仿冒的。佛法裡頭仿冒的也很多，大家認假不認真，聽騙不聽勸，你說這多可憐！為什麼有這個現象？你修學沒有根基。修學真正的根基，要從四念處上來講，你沒有四念處的看破，你沒有四如意足的放下，你沒有根力，你有什麼能力選擇？這就很糟糕。你遇到一個善知識，那是幸運，你真肯聽話，你這個路走通了。你遇不到善知識，那沒法子。遇善知識這個緣分不是偶然的，遇到肯聽話，肯依教奉行，你在菩提路上會一帆風順，不會走冤枉路。真的善知識、好老師，跟你講真話，不騙你。 我學佛很幸運，我遇到好老師。我到台灣來學哲學，方東美先生教的，方老師介紹我佛學。我一接觸佛學，就認識章嘉大師，章嘉大師教我三年，一直到他老人家圓寂。圓寂之後，我跟李老師十年。我佛學有二個老師，二個老師都非常嚴格。連方先生都很嚴格，方先生教我哲學，不讓我到學校裡去聽課，這是老師愛護學生。到學校聽課，我會認識很多學生，認識很多教授，會被他們境界轉了。所以他不讓我到學校去，讓我跟他一個人學，這個就是「師承」。學佛，我跟章嘉大師，章嘉大師也是這個態度對我。每個星期天去跟他見一次面，二個小時，只跟他一個人學。所以我的東西很單純，一點都不復雜。 我們那個老師性格脾氣如此。如果是你學佛學了很久，你親近很多法師，看了很多經論。他點點頭笑笑，很歡喜，你去吧！他不教你。什麼原因？你這個頭腦裡面太復雜，要把你洗干淨太難太難了。算了，你去吧！我那個時候剛剛學佛，佛法很好，我知道，很好，想學。你有沒有學過？沒有學過。你沒有看過經書？沒有看過經書。寶貝！這個徒弟是寶見徒弟。為什麼？沒有被污染，所以他就專心教給你，沒有被污染。你聽得太多，看得太多，接觸太多，他不教你。我那個時候，幸運還好沒有污染，就開始遇到這個善知識。所以擇法是相當不容易。 法門選擇之後，就要懂得精進，精是純而不雜，一門深入。因為佛法修學跟世間法修學不一樣，佛法是「因戒得定，因定開慧」，你跟一個老師學一個法門，容易得定，容易開智慧。有很多人誤會了，四弘誓願不是講「法門無量誓願學」，你學一個怎麼行？好了，「法門無量誓願學」，你去學吧！學一輩子，一樣也不通。什麼原因？「法門無量誓願學」是沒錯，它前頭有基礎。好像這個四層樓一樣，「法門無量誓願學」是第三層，第二層是「煩惱無盡誓願斷」。我問你，斷了沒有？煩惱沒有斷就學法門，那個法門學多了，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡講：「有解無行，增長邪見。」他所得的是邪知邪見。為什麼？煩惱沒斷。煩惱沒斷，學許多的法門都是邪知邪見，不是真實智慧。清涼大師講得很清楚、很明白。 所以我們學佛從哪裡做起？先斷煩惱，再學法門。所以章嘉大師、李老師是真正善知識，他不讓你廣學多聞，他叫你學一樣。學一樣容易斷煩惱，讓你心專，讓你心一。心專，心一，妄想少了。這也不准，那也不准，貪瞋癡慢也沒有了。本來我想那個好，那個想學，這也想學，他統統不准！心就死了，算了，聽老師的話，不准學。所以你的心是定的，定就容易開慧。定久了，定上幾年，那就不一樣，慧就開了。慧開了之後，一經通，一切經通。 我跟大家也說過好多次，我在台中十年，跟李老師只學五部經。這五部經要說出來，你們聽到就會哈哈大笑。這五部經一般人半年就學完了，我要學十年。我在台中第一部學的是小乘經，《阿難問事佛吉凶經》，第二部是《佛說阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》，十年就學這五樣東西。《華嚴》我沒有學過，我聽李老師講《華嚴》，聽一卷，八十卷我聽一卷，後面我全都會了，我就到台北去講了。《法華經》我沒有學，從頭到尾，我講得不比人家差，沒講錯。不要學，都懂了！你說為什麼懂？因為佛經的理是一個。理是一個，只要你把這個理得到了，沒有一法不貫通的，世出世間法都通了，這個叫真實的教誨。可惜世間人不相信，叫你學一樣，心想「這個法師吝啬，那麼多好的佛法，他都不教我，叫我學這個。他自己樣樣都通，他叫我只學一樣，這個老師小氣、吝法」。真的教學還要被他冤枉，你說這有什麼法子？ 所以擇法之後要懂得精進，一門精進。因為我們是學佛，不是學廣學多聞，我們在一部經裡面學什麼？學真實的智慧。真實的智慧就是《般若經》上所講「般若無知」，我們學無知。真正到無知了，就「無所不知」，那個就厲害了。你從有知下手，到後來是有所不知，那個路就走死掉了。所以走無知是活路，真正到心地清淨干干淨淨，什麼都沒有，一切佛法擺在面前，只要你問，隨問隨答，絕對不會考慮「我怎麼答覆你」，沒有。講經還要准備？不需要，無有定法可說。跟我接觸久的人，台北「圖書館」的韓館長，她星期六會到這邊來。我在台上講經，她就說：「你又去胡說八道了。」可是我胡說八道很多人喜歡聽。所以要懂得佛法跟世間法不一樣，那個修學的方法也不相同。 擇法之後要懂得精進，你才會得定，你才會開智慧，那個才是人生最高的享受。所以我很感謝方老師，方老師引誘我入佛門，他說：「修學佛法是人生最高的享受。」我被他這一句話打動了，所以找佛經來看，來學佛。我今天得到了，確實是最高的享受，每一天生活歡喜快樂，這是老師給我的，老師的恩德念念不忘。好，今天時間到了，我們就講到此地。
上一篇：淨空法師：阿彌陀經要解演義（第二集）
|