我們一個人在世，就是一個人、一個事。怎麼樣把人做好？怎樣把事做好？每人皆想要出人頭地，但種種因緣沒法滿自己的願，誠所謂“得意者十之一、二，不如意者十之八、九。”
今天來研究，怎麼樣把人做好？怎麼把事做好？不但要做好，而且要做得更好。表面看起來做人實在很普通，做事情也沒什麼，其實這當中有很深的道理。人與事之間有密切的關系，尤其目前這個社會，人與事的接觸更頻繁、更復雜、所以要掌握大原則。
其實，無論因緣變化如何，只要掌握住大原則，即能掌握人與事的重心，所以先要建立一個正確的觀念，先要有計劃與想法，亦即要立一個心願、立一個大志。
做人——做好人、做大人；做事——做好事、做正事、做大事。做人應該做一個好人、一個善人；接著就是事，做善事做好事，由事來顯出我們人格。做好事、善事就是好，相反的即是壞人。每人皆希望做好人、做好事。
其次，不但要做好人、做好事，進一步要做正人，正正當當的人。要做正正當當的人，就要做正正當當的事。何謂正事？正事就是不違背法律、道德。這就是正正當當的事情，乃至因公而忘私。
在我們佛法裡面講——眾生歡喜、諸佛歡喜。要想得諸佛菩薩的加持庇佑，就先要以慈悲心去觀照大眾，這樣就真正是一個正人，一個正事。
除此之外，更進一步要做大人，要做大事。何謂大人？心量廣大，做事情不為自己而為別人，為公而忘私，這即是大人。在佛法裡有一部《八大人覺經》，能夠依據這八個方法、八個道理去實踐，這就是大人。
我們現在要有這種思想，第一要做好人好事、第二要做正人正事、第三要做大人大事，先要建立這些觀念。為什麼要建立這些觀念？因為人有三世因果，做了善事、正事、大事，將來果報就在淨土、就在人道、在天上。
今天提供四個原則（站口）作為通達人與事的一個橋梁、一個站。我們把四個站口照顧好了，人與事一定圓滿無礙，無論士農工商、世間法、出世間法皆會有所成就。是那四個站口呢？即是中台四箴行——“對上以敬”——除我慢心、“對下以慈”——除嗔恚心、“待人以和”——除粗暴心、“處事以真”——除虛偽心。
對上以敬——除我慢心
對任何人皆要有恭敬心。用恭敬心去除自己心中的一個大障礙，就是我慢這個大障礙。有一分恭敬心，就能消除一分業障、十分恭敬即消十分業障，消了業障即能增長福德和智慧。有了恭敬心，做人一定會有成就，做人有成就，我們再來做事情，就會減少很多的障礙，所以要“對上以敬”。
對下以慈——除嗔恚心
對下以慈要有大悲心，佛法來講即是“無緣大慈，同體大悲”。什麼叫無緣大慈？就是不管與我有因緣、沒有因緣的皆以慈心對待他。等於儒家所說“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。佛法又更進一步，即是所謂的冤親平等、物我平等。不但對人甚而對動物、植物也要關心。慈悲心的養成很重要，心當中有了慈悲心，心裡就很安祥、和諧，心地就能放光明。
待人以和——除粗暴心
對人要和氣、和合，家裡面能和合，則家和萬事興；國家能夠和合，國家就能富強；道場能夠和合，道場就能興隆，所以“和”很重要。在佛法裡面，釋迦牟尼佛制了一個制度——六和合（六和敬），把六和合（六和敬）做到了，自然道業也能成就，道場也能興隆。
處事以真——除虛偽心
做事情要真，研究學問的人，對於自己所學要真，不是沽名釣譽，不是做學問來弄個一官半職，若研究學問是在升官發財，那就不是真。做學問以真，你的學業一定能成就。
做事情，要認真負責，自己應該做的事絕對不推诿，而且還多做，本來是一天的事情，半天就做完了，什麼原因？布施啊！善法是從小，從細微處集合起來的。“勿以善小而不為，勿以惡小而行之”，不要認為這是小小的善事，沒有什麼，我一定要做個大善事，什麼叫大善事？在佛法來講“救人一命，勝造七層佛塔”。
救人一命是大功德，我們想想，這一生能有多少機會去救人一命？這大功德做不到，我們就在日常生活上一點一滴，這樣子來積功德，所謂公事門中好修行，慢慢慢慢集合起來，由小的善變成大的善，在佛經裡面講，就是“廣集福慧資糧”。
所以我們做事情就要真——真誠不偽。真，就能除去我們虛偽的心。我們多半都有些虛偽心——好面子，這個虛偽心用什麼來除呢？用真，用真誠不二這個心。做人、做事重要的就是一個真、一個誠，我們每一件事情都能做得很好，就是福報啊！這個就是做事的大原則。
總之，用恭敬心，去掉我們的我慢心；用慈悲心，去掉我們的嗔恚心；用謙卑和合的心，去掉我們的粗暴心；用真誠不偽的心，去掉我們虛妄不實的心。從這四方面來用功、來學習，朝這四個站口去努力，無論是做人、做事，一定對自己有一個好的交待。把四個站口站穩了，一定是善人、是正人、是大人。
