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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：儒釋道學說講座—十善業道經（第一集）
儒釋道學說講座—十善業道經 （第一集） 2007/12/21 馬來西亞金馬皇宮酒店 檔名：19-20-01 主持人：淨空法師，一九二七年出生於中國安徽省廬江縣，先後追隨一代大哲，方東美教授、藏傳高僧章嘉大師及佛學大家李炳南老居士，十三年，學習經史、哲學以及佛法，獲得深刻啟發。不僅熟通佛教各派經論，對於儒學、道家和伊斯蘭教等，其他宗教學說也廣為涉獵。於眾多經典中，對佛教淨土宗著力最多，成就也最為輝煌。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是法師總結數十年學佛經驗，所提出的修行原則。首開風氣之先，透過網際網路、衛星電視，以遠程教學二十四小時弘揚佛陀教育、聖賢理念，是其真實智慧所展現的高瞻遠矚。法師提倡古聖先賢「建國君民，教學為先」的思想。 過去十年，法師所設立的各項獎學金，幫助許多在中國、印尼和澳洲的莘莘學子完成學業。法師近年來提倡神聖仁慈、博愛的教育，與各個宗教和睦相處，多元種族文化平等對待。老法師的這個理念，也在法國巴黎聯合國教科文組織總部舉行了，「二五五０年歡慶衛塞節」當中，呈現出來。老法師希望結合更多的仁人志士，在這個動亂的大時代中實現消弭戰亂、沖突，促進世界和諧、安定的大同理想。讓我們以最熱烈的掌聲歡迎淨空老法師的莅臨，大眾請就坐。尊敬的老法師，丹斯裡李金友，諸位法師，諸位同修大德們，大家晚上好。現在讓我們恭請，尊敬的老法師為我們開講《十善業道經》。 淨空老法師：尊敬的丹斯裡先生，諸位嘉賓，諸位大德，諸位同修。我想儒釋道三家講座合在一起的活動，可能今天是第一次，這個意義非常的深遠。在沒有報告之前，首先我們對於宗教、佛教、儒教，都要有點認識。因為在現前的社會上，對於這些問題產生的誤會，非常嚴重，到底什麼是宗教？依照中國文字來看，宗是主要的意思，宗，一般講它有三個意義，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，為大眾所尊敬的、所崇仰的。教是教學、是教育。合起來看，宗教就是主要的教育、重要的教育、尊崇的教育，這個意義非常之好。這種解釋與它的內容相不相應？我們可以說是完全相應，真正是名符其實，每個宗教都有這三個意思。 自古以來在東方，確實是儒道跟佛教的教化普遍的推行，讓這些地區長治久安。在西方歐美實在說也是得力於宗教教學，才能夠得到安穩。現在全世界的動亂，原因在哪裡？我們可以說東方的中國人，包括了東方不學儒釋道，把儒釋道都忽略、輕視、揚棄了。西方歐美國家由於科學技術的發達，大家相信科學，宣布上帝已經死亡了，所以不學宗教。我們在美國居住了不少年，幾乎每天都看到教堂外面插個牌子，它要變賣了，打聽為什麼要賣教堂？已經沒有人去上教堂。所以這可以說是人忽略了宗教的教育，忽略了聖賢的教育，世界怎麼能不動亂？這是肯定的。這什麼樣的因，有什麼樣的果報。 什麼是佛教？還有人問佛教是不是宗教？我們要是把釋迦牟尼佛的歷史，好好去研究一番，就知道釋迦牟尼佛跟宗教實在沒關系。我們知道他是王子，迦毗羅衛國的王子，十九歲離開家庭，捨棄了王位，他去求學。我們能夠想像得到，他的出生是貴族，這是備受人尊敬的，又是個聰明絕頂的人。在當時印度無論是宗教、哲學，可以說都是發達到最高峰。像中國的春秋戰國諸子百家的情況相彷佛，所以在印度是個學術黃金時代。他出去求學，我們能想像得到，幾乎印度所有宗教裡面的高人，學術界裡面的大德，他統統都見過，都去參學過。這樣的參學他用了十二年的時間，到三十歲，也可以說是再找不到地方學習，於是他在恆河邊找棵大樹底下入定。入定在當時的印度是非常普遍的，不但宗教裡面重視禅定，學派裡頭也重視禅定。 所以六道輪回這樁事情，是遠在一萬多年之前婆羅門教首先提出來的。以後各個教派都修禅定，包括學術界；換句話說，在禅定當中把空間維次突破了。這個空間維次僅限於六道，六道的空間、時間突破了，六道的狀況是每個人都看得很清楚的，所謂是現量境界，它不是比量，也不是推想，不是一種學術，是每個人親自所看到的。一個人在定中見到，他跟大家說出來；那個人在定中也看到，跟他說的完全相同。所以六道輪回，在古印度被宗教、學術普遍的肯定、承認，這是確有其事，這不是假的。這是我們一般講的神通，現在在中國稱為特異功能，特異功能的能量有大小不同，能量大的，上面能夠見得到非非想處天，二十八層天，下面能夠看到阿鼻地獄。 可是我們會想到釋迦牟尼佛好學，無論什麼問題他要追根究柢。六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有別的世界？我們有這個疑問，我相信釋迦牟尼佛肯定也有這個疑問。這個問題在那個時候，在當時所有的宗教、學派都沒有法子答覆。所以他給我們示現，在菩提樹下把十二年所學的放下了，入更深的禅定，這更深一層禅定就把六道突破。四禅八定是在六道之內，不能突破六道輪回，不能突破。突破之後看到的諸法實相，就是宇宙人生的真相，這些問題全部解決了。六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有無量無邊的世界，這全都知道了。這就是更深的禅定因緣，他把妄想、分別、執著全放下了，這一放下就是大乘教裡面所說的，大徹大悟、明心見性，就是這個境界。 他在《華嚴經》上，《華嚴經》是在釋迦牟尼佛示現成道，就是徹悟，成道就是徹悟，徹底覺悟之後第一次講的。第一次講他是在定中講的，所以我們世間人看他老人家在樹下入定，這個樹以後叫做菩提樹，名稱是這麼來的，他在這個樹下開悟的。我們一般人看到，釋迦牟尼佛在樹下打坐入定，這定的時間很長久，經上告訴我們二七日中，也有經上講的三七日中。二七就十四天，三七就是二十一天，他在那裡入定。其實他在定中把他自己所證得的、所見到的，這個境界全部說出，這就是《華嚴經》。聽眾當然不是普通人，都要有定功，有跟他同樣的定功，你才能夠參加他這個法會；沒有這個定功的人，那是沒有法子知道這個訊息的。所以人間天上沒有人知道，連阿羅漢也不知道，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都不知道。 什麼人知道？就法身菩薩。到底什麼叫法身菩薩？我們再說個故事，中國禅宗六祖惠能大師，這是學佛同修應該都很熟悉的，惠能也是大徹大悟，明心見性，在中國出現的。釋迦牟尼佛是學了十二年然後放下，徹悟；惠能不認識字，沒有學過，一天都沒學過。即使到黃梅去參學，其實他參學是做義工，五祖的講堂他沒去過，寺院裡面的禅堂他也沒去過。他在黃梅八個月，五祖派他到碓房去舂米破柴，因為他是樵夫出身，還是干他的本行，這是在寺院裡面做義工，沒有教他。到傳法的時候，這個故事《壇經》裡面講得很清楚，沒有人想到，五祖把法傳給他了。要從過程當中我們能夠猜想得到他，他到黃梅去見五祖的時候，五祖問他，你來做什麼？他的回答說我來要求作佛。這就不是普通人說得出來，我相信五祖在一生當中，接引許多大眾，沒有一個說我來要作佛的。可能一生只遇到這一個，就是這個人他來作佛的，他不是為別的事情來的。 同時他也給五祖說過一句話，他告訴五祖，他說「弟子心中常生智慧。」五祖聽了也不回應。這也不容易，我們要見到祖師一定說，祖師，弟子心中常生煩惱。常生煩惱是正常的，常生智慧這是太希有了，從跡象去看，彼此心心相印，非常的難得。所以五祖早就看中他了，但是不許他入眾，就是參加大眾的活動，不許他。這個原因我們學了這麼多年也能體會到，什麼原因？怕人家嫉妒。嫉妒，人家就傷害他，所以為了保護他，把距離拉遠，平常不見面，叫他到碓房裡面去做工，沒有人知道。傳法的時候，他叫所有的學生作首偈來給他看看，看看有沒有明心見性。五祖出了這個題目，沒有人敢接受，因為大家都猜想一定是上首，也就是五祖的助教，一定是傳給他了！可是到後來沒有人想到傳給惠能。而且是半夜三更五祖跟他講《金剛經》，我們能想到三更是夜晚十二點鐘，一定講《金剛經》大意，頂多兩個小時，講到「應無所住，而生其心」，他就悟了，他就徹悟。他所悟的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下的境界，完全相同。 釋迦牟尼佛在當時應以佛身得度，他就現佛身，觀世音菩薩三十二應所說的一樣；而惠能大師在中國應以比丘身得度，他就現比丘身。悟，怎麼個悟法？就是把妄想、分別、執著統統放下，放下就是！所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，一點都不假，確實大家都是佛。所以佛，什麼叫做佛要搞清楚，佛就是個究竟圓滿覺悟的人。佛不是神、不是仙，跟宗教沒有關系，他不是神仙，他是人，他是個真正覺悟的人。所謂真正覺悟是什麼？他沒有執著，他沒有分別，他沒有妄想，妄想就是起心動念。所以我們從這些地方就了解，什麼叫佛法、什麼叫世間法、什麼叫出世間法。所謂世間法就是你有妄想分別執著，你就是六道凡夫；你要是妄想分別執著統統都沒有了，那你就是佛。你看就這麼簡單，只要你肯放下，你什麼時候放下，什麼時候成佛。 如果妄想分別執著習氣太重了，一下放不下，沒有辦法跟惠能比，沒有辦法跟釋迦牟尼佛比。他們真厲害，就是一下就放下了，所謂一時頓證。你不能，沒有這種能力，這煩惱習氣重，佛告訴你，你慢慢的放，先把執著放下，就是說對人、對事、對萬物，對世間、出世間都不要執著。不再有執著了，你能把執著真的放下，在佛法裡面有個學位你就證得了，叫阿羅漢。所以阿羅漢是聖人，他不是凡夫，為什麼？執著沒有了六道就沒有了。六道從哪裡來的？六道從執著來的，所以你沒有執著就沒有六道。沒有六道到哪裡去？六道之外還有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，還很多。所以他證阿羅漢果、證辟支佛果、證菩薩果位，他往上面去了。如果你再能夠把分別放下，不但執著沒有，分別也沒有，那你就提升了，你提升叫菩薩。所以什麼叫菩薩？你能放下分別執著你就是菩薩，你有分別執著，你是凡夫，就這麼個道理。 阿羅漢所證的是正覺，正確的覺悟，決定沒有絲毫的偏差，沒有錯誤；菩薩是正等正覺；佛再加個無上，無上正等正覺，這叫佛。所以你一定要知道，你本來是佛。妄想分別執著是不是真有？告訴你不是真有，如果真有，那你怎麼能斷得掉？你怎麼能放得下？在大乘教裡面，經典上告訴我們，妄想分別執著是屬於不相應行法，不相應行法用現代的話來說叫抽象概念。不是事實，決定沒有事實，是個抽象的概念，是個念頭，抽象的念頭。這個念頭不是真的，是虛妄的，它不是精神，它也不是物質。但是有這個抽象念頭它會起作用，起什麼？障礙了你的正覺。佛是覺悟的意思，它把你自性裡面的本覺障礙住了，透不出來；好像雲彩把太陽光遮住了一樣，你透不出來。所以眾生跟佛是一體的，是一不是二，一個這是天空晴朗沒有雲彩，這是佛；像陰天，陰天雲彩很濃、很厚，這就是六道凡夫。雲彩再厚，也沒有把太陽真正遮住，現在這個常識大家都有了，我們坐飛機飛到雲層上面，下面下雨，外面是大太陽，並沒有遮住，所以一定要懂這個道理。 知道這個道理之後，佛這個意思是恢復我們自己本來面目，智慧、德能、相好是你自性裡頭本來有的。你不要求，你求不到，你求叫白費心機，用不著求！世尊在經典裡面，給我們講到太多了，一部《華嚴經》就是講的是自己，自己的智慧、自己的德能、自己的相好，全經上就講這三樁事情，這個我們要曉得的。回歸到自己的本性，回歸到自己本來面目，就是回歸到大方廣佛華嚴，那才是你真正的自己，智慧是自性本有的。所以惠能大師非常難得，惠能大師開悟之後，他把自性是什麼樣子他說出來了，這個太難得了，讓我們清清楚楚的。他只用了五句話，「何期自性，本自清淨」，自性真的是清淨，縱然墮到六道、墮到三途、墮落到阿鼻地獄也沒有染污。就好像陽光一樣，雲彩再濃厚，雲彩並沒有遮住太陽，確實對太陽沒有絲毫妨害。這是他頭一句告訴我們，我們自性清淨心沒有受污染。 第二句說「何期自性，本不生滅」，這句話在印度人是非常重要，印度所有宗教追求的終極目標就是大般涅盤，大般涅盤就是不生不滅，許多宗教也追求永生。惠能大師告訴我們，我們的自性沒有生滅，本不生滅，這叫自性涅盤。換句話講，你需不需要去追求？不需要，只要把妄想分別執著放下就是了！第三句話說「何期自性，本自具足」，這個具足就是講沒有欠缺，智慧是圓滿的、德行是圓滿的、能力是圓滿的、技能是圓滿的、福報是圓滿的。相好就是今天講的福報，沒有一樣不圓滿，是你自性本有的。所以佛法稱為內學，一切向內，不要向外，外面沒有，要從自性裡面才能夠找到，要開發自性裡面的寶藏。第四句他說「何期自性，本無動搖」，就是說我們的真心、我們的本性是定的，從來沒有動過，這就自性本定。楞嚴會上，釋迦牟尼佛說這個定叫首楞嚴大定，是性定，不是修得的，自性本來就是這樣的。最後一句話很重要，「能生萬法」。我們講宇宙從哪裡來的？森羅萬象從哪裡來的？生命從哪裡來的？是自性變現的。 所以大乘教常講，十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，是我們心現識變。能大師這二十個字講得很清楚，可是我們學習，很不容易懂得。我們讀經、聽經，讀經、聽經搞了半個多世紀，我二十六歲開始學，到今年學了五十六年，可是年年有進步。所以慢慢愈來愈懂得多一點，最近這個兩年有了很顯著的進步。有人問我，這個現象是什麼樣子？就是心現識變，我就想到我們小朋友玩的萬花筒，十法界依正莊嚴的變化，就像萬花筒一樣。你仔細去觀察、去揣摩，你能夠體會到，佛經上講的心現識變的道理，你就不會懷疑。我們把萬花筒比喻作阿賴耶識，唯心所現，唯識所變比喻作心性。變怎麼？動就變了，動，心只要一動，動就叫做無明，就叫做妄想。所以妄想裡頭沒有善惡，只是心動了，動得非常的微細，那個微細你自己都不知道，你心動起個小小的波，你自己不知道。但是波一起叫無明，叫無始無明。名字好，無始是什麼？沒有開始，沒有開始就沒有結束，這說明是假的，不是真的。要有始有終，那真的就不是假的，沒有開始。 這是講它的波動，現在科學講波動，這是自性裡面起的波動。這個波動所謂一念不覺，一念就不覺，只要有念就不覺了，這就是無明。《唯識論》裡面告訴我們，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講宇宙的變現。我們初學總是覺得有時間性的，一個階層，第一個是無明業相，這動了，心動了；從動再產生見相，見相就是精神；由精神再變成物質，這境界相就是物質，就從這麼生起來的。由物質這種現象跟精神現象交錯，這才產生了十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴是怎麼回事情？染淨不同，四聖法界清淨，六道裡面是染污。染污裡面又有善惡不同，諸位要曉得，清淨法界裡頭沒有善惡，六道裡面是染，染就有善惡，善就三善道，惡就變成三惡道，這麼回事情。 這個說得是沒錯，事實真相你還不懂，事實真相是什麼？是一念它就完成了。這個一念很不好懂，一念就完成了，我們就想到電影的放映機，我在年輕的時候喜歡玩這些東西，所以印象很深刻。電影的放映機，實際上影片就是幻燈片，它是連續的幻燈片，一秒鐘你看放映機開合二十四次，也就是說一個幻燈片打在銀幕上，它的時間多長？二十四分之一秒，就是一秒鐘的二十四分之一，就是這麼長的時間，它關住第二張片子就上來了。所以你看到的是個相續相，它不是真的，是個相似相續相，因為絕對不會有兩張片子完全相同的，沒有，絕對不會有相同的，所以相似，是個相似相續相。我們看電影，在電影銀幕裡面看得很逼真，好像整個情緒都被它吸引住。佛告訴我們，我們現在所看的境界相，包括我們的身體也是像電影影片一樣，是個相似相續相。它的速度多快？ 《仁王經》上，佛告訴我們，一彈指這六十剎那，一彈指裡面六十分之一叫一剎那，一彈指。一剎那有九百生滅，鏡頭開關就是九百次。我們彈指，現在我們用力彈，彈得很快，大概一秒鐘可以彈四次。四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次的生滅。你就想想看，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，你怎麼能知道這個世界是假的？所以這個世界叫剎那生滅，生滅同時，叫不生不滅，不生不滅就是生滅同時。如果真的沒有生滅，說不生不滅這句話就沒有意義了。有生滅講生滅同時，就是生滅這個現象你找不到它的起頭、它的結束，找不到。世尊在《仁王經》上這個說法，我們學習到今天，可以肯定釋迦牟尼佛這個說法是方便說，不是說真話，為什麼？真話比這個速度還快，還要快很多倍，十倍都不止，所以是佛的方便說！這才是諸法實相，你真正了解實相。 所以佛的教學，他教學的時間最長的，他一生教學古來祖師大德把它分成五個階段，叫五時，五個階段。第一時是華嚴，這個時間很短，只有半個月，小乘不承認，大乘相信。第二時是阿含，講了十二年，好像辦小學，阿含；第三時方等，好比辦中學不斷向上提升；第四是般若，這大概是世尊主要要講的東西，般若二十二年。所以講經四十九年，般若這一會就二十二年，由此可知，這是佛一生主要講的東西。學般若，前面十二年的阿含、八年的方等，這是打了二十年的基礎，二十年基礎之後才能學般若。般若經典在現在中文裡面也是最大部頭的，六百卷《大般若經》。這個經我讀了一遍，我的總結十二個字，世尊十二年講般若跟我們講的什麼？講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是我的總結。比《心經》還要簡單，《心經》已經是它的總結了，我把它總結成十二個字。 這十二個字你能不能體會？如果你能體會到不生不滅，不二法門，你就懂得。所以入這個境界之後你身心清淨，妄念不生，世界無論怎麼變化，十法界依正莊嚴無論它怎麼變，它得的數都是個零，它沒有東西。為什麼？你剛才聽懂我用電影幻燈片做比喻，你就曉得不可得。一張東西都不可得，相是幻相不是真的，包括自己的身體。不但相是虛幻的，念頭也是虛幻的，也不是真的，念也不可得，相也不可得，不可得你去追求，那你就苦惱，自找苦吃了。所以佛教導我們隨緣不攀緣，沒有一樣不好，念念都能夠與自性相應，這就是覺者；念念與自性相違背，就是迷了，就是凡夫。所以凡夫跟佛就是覺迷不同，迷了是凡夫，覺悟了就是佛。 釋迦牟尼佛覺悟之後就開始教學，教了四十九年，七十九歲圓寂的。我們常常講講經三百余會，說法四十九年，三百余會，我們用現在講，怕人家起誤會：你是宗教。我們把它改成辦班教學三百多次，三百多次辦班教學，說法就是上課，教學是上課，教了四十九年。現在佛教裡面所有的宗教儀式，在佛陀那時候全沒有，統統沒有。佛只是教人，天天教導上課，沒有道場，他的道場在樹林、在河邊，在風景美的地方，帶著學生天天去旅游，在郊外，佛坐到當中，學生團團圍住他，每天是這種方式上課。生活非常簡單，日中一食，樹下一宿，樹下只能住一晚上，第二天要搬到別的樹，不能在原來的樹下，為什麼？怕你起貪心，這個樹蔭很大，捨不得離開，你的妄想就生起來了。 所以種種方式，都是為杜絕我們的貪婪，貪瞋癡慢，用這些方法。一生沒有建道場，接受信徒的供養，你看四事，飲食，托一缽飯飲食。衣服、臥具，睡覺的時候很簡單的，鋪在地下的一個單子。醫藥，生病的時候接受供養醫藥。供養只接受這四個，其他的都沒有，給我們做出什麼榜樣？放下得干干淨淨，這個生活是大自在，充滿了智慧。就是惠能所說的「常生智慧」，大乘教裡面講的常生歡喜心。智慧天天增長，德能天天增長，不生煩惱，這是佛陀教育。所以跟現在宗教迷信，完全是兩回事情，這是我們對於佛要認識清楚。 所以佛教裡頭的名詞，佛陀、菩薩、阿羅漢，要用現在的話說，是佛教裡面的三個學位。阿羅漢是最低的一個學位，他是正覺，他是放下執著；菩薩是第二個學位，他是正等正覺，他放下了執著、放下分別；佛是最高的一個學位，叫無上正等正覺，他是妄想分別執著統統放下。所以佛法修學最重要的是放下，如果我們真能把這三個都放下，祖師有句話說得很好，「哪一法不是佛法！」法法皆是佛法，所謂頭頭是道，左右逢源，這是法身菩薩境界了。如果我們沒有放下，妄想分別執著統統具足，統統有，祖師又有句話說，「哪一法是佛法？」我們每天讀《大方廣佛華嚴經》、讀《無量壽經》、念阿彌陀佛，都不是佛法，為什麼？你沒放下。念阿彌陀佛要想往生淨土，最低限度你要把執著放下，執著放不下不能往生，這個要懂得！所以念佛的人很多，往生的人不多，道理就在此地。 真的，你看念佛堂堂主常常提醒大眾，「放下身心世界」，這先決條件。身代表了整個物質的生活，心是精神，念頭統統要放下，對這個世間，整個世界不要有貪戀、不能有妄想、不能有執著，統統放下，這樣的人念佛很快就成就了。我們從《往生傳》、從《淨土聖賢錄》，從近代有些念佛人他們的成就，確實許多三年就成功了，時間不是很長，三年時間，他就預知時至，自在往生。換句話說，他跟極樂世界阿彌陀佛就通了，障礙就沒有，就互通訊息了，知道什麼時候走。這個功夫並不是很高的功夫，只要放下少分，不是完全放下，完全放下地位就高了。執著完全放下，生極樂世界就不是凡聖同居土，生方便有余土。如果能夠把妄想分別也放下，生極樂世界是實報莊嚴土，那不相同，這是極樂世界四土三輩九品。不過那個世界很特別，這是釋迦牟尼佛給我們介紹的，一切諸佛剎土裡頭沒有的，它的世界是平等世界，有四土三輩九品，但是統統在一起。 這好像一個學校裡面，學校有六個年級，但是從一年級到六年級上課都在一個教室，很特殊，極樂世界是這樣子，四土九品在一個教室上課。不像其他的，其他諸佛剎土各有各的教室，不在一起的。這是極樂世界非常特殊的一個狀況。所以世尊勸我們，我們今天講移民，移民到極樂世界去，到那邊成就快，到那邊決定不會退轉。所以這是佛教，我們總是要認識清楚、認識明白，有人問我們，能講得清楚，不至於產生誤會。佛，我們肯定釋迦牟尼佛一生，用現在的話來說，他是職業教師，他一生教學，他職業教師。用現代的話來給他定個地位，他是多元文化社會教育家。他教學不分國籍、不分族群、不分宗教，真正是來者不拒，去者不留，有教無類。他的身分，他是個多元文化社會教育的義務工作者，他是個老師，但是他不收學費；孔子還收一點學費，收得不多。釋迦牟尼佛不收學費，所以他是個義務的老師，非常難得，非常值得人尊敬。所以我們學佛要向釋迦牟尼佛學習。 《十善業道經》，是他老人家教給我們入佛門第一部經，你想跟他學習，從哪裡學起？從《十善業道》學起。可是《十善業道》這個經不長，它裡面有圓滿的理論，也可以說是圓滿的哲學思想、科學的境界，裡面有倫理、有因果、有道德，圓圓滿滿一項不欠缺，它是入佛的根基，我們從經文上都能看到。這次我們的時間短，好在過去我講得很詳細，有光碟，也印出書了，也有書本流通。今天利用這個時間，我們做了個節要，把它重要的話節錄出來，我們一起來學習，總共五百一十七個字，所以文字不多，比《弟子規》還少。我們從節要的經文來讀。時間到的時候，有人要請知會我一下，要不然我就不知道時間了。 【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。】 『如是我聞』，這是釋迦牟尼佛滅度之後，因為佛在世教學沒有記錄，也沒有講義，也沒有講稿，都是他說出來的。佛經怎麼來的？佛經是佛陀滅度之後，由學生們從記憶裡面，把它記錄下來。記錄這個方式也很特殊，但是很民主，很值得信賴。佛的弟子當中，確實有些天才的人物，阿難這個人記憶力很好，他的記憶真的像我們的錄音機一樣，一遍聽下去之後，永遠不會忘記。所以結集經藏，要把佛的東西整理流傳給後世，迦葉尊者這些同學們，就叫阿難尊者復講，把佛一生所講的重復講一遍。聽眾是五百個同學，不是外人，都是在釋迦牟尼佛身邊的人，聽阿難復講。如果復講有問題，有疑問，只要一個人有疑問，這一句或者這一段就把它刪掉，就不能用。必須要五百個同學個個承認，個個點頭，阿難沒錯，佛是這麼講的，這才能記錄下來。所以結集經藏非常嚴格，取信於後世。所以說阿難對我們的恩德很大，釋迦牟尼佛教誨能傳下來，是他復講的。 所以這句話是阿難尊者說的，「如是」，如是就是我所講的，就是佛當年所說的，完全相同，不增不減，佛怎麼說我怎麼講，自己不敢加一個字進去，叫如是。「我」是阿難自己自稱的；「聞」，我親自聽佛說的，不是傳說的，親自聽他老人家講的。『一時』這個意思，剛才諸位聽我講時間跟空間你就懂得了。所以佛不講年月日，跟你講真話，真話就是「一時」，就是我們講一剎那，說不出來，一剎那就太長，已經很長了；用現在話來說，億萬分之一秒那才叫一時。念念都是一時，沒有第二時，為什麼？它每個現象，現在科學家也發現，發現物質是無中生有，而且存在的時間非常短暫，這時候看見了。也知道時間不是真的，時間、空間都不是實在的，這個發現也非常之難得，跟佛經上講的完全相同。一時我們可以講感應的時候，這個說法好，眾生有感，佛就有應，一時裡面就起感應，二時感應就沒有，必須要同一時。所以佛心清淨，六祖說得很好，自性本來是清淨的，我們的心清淨跟十方諸佛就通，障礙就沒有了，就起感應。所以這是很合科學精神的，一就通了，心淨就通了；心一起念頭，感應就沒有了。 『佛』是釋迦牟尼佛。這個經在哪裡講的？在『娑竭羅龍宮』裡面講的。所以就有人懷疑，這「娑竭羅龍宮」在哪裡？現在潛水艇已經深入海底，從來也沒有見到龍宮。在這個地方我們就要懂得，特別是大乘教，大乘教裡面佛所講的言語，完全用一種文學藝術美化它，所以你要懂得它的言外之音。娑竭羅是鹹海，我們一聽鹹海就能體會到，這是代表什麼？苦海，苦海無邊，六道輪回是苦海，我們都在苦海裡頭。龍是最善於變化的，說的是什麼？說的是我們人，你看念頭妄念紛飛，心情不定，就像龍的變化一樣。所以用娑竭羅龍王，來代表我們的居住在地球上所有的大眾，用它來代表，就在苦海裡面。尤其是現在人心浮氣躁，變幻無窮，說這個意思，你就容易懂得了。 【與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩诃薩俱。】 這兩句話意思很深，學佛終極的目標我們都希望能夠成佛，成佛必須要經歷的大比丘跟大菩薩，必經的路線。像你讀書，理想終極目標是拿博士學位，但是你必須經歷的是學士、碩士，你才能拿到博士學位。從這個地方這就顯示出來，這個經是學士、是博士的基礎，都是從這個地方出生的，所以它是佛法裡面的根，是佛法裡面的本，它是根本。我們學佛一定要從這個地方下手，你才會有成就，你才有根。現代學佛的人多，成就的人沒聽說過，原因是什麼？原因是我們根丟掉了。所以十善業道它最基層的人天福報，佛告訴我們，這不是在佛的正規課程裡面的。真正學佛要受三皈五戒，這在三皈之前，有這個基礎才能受三皈五戒。我們在淨業三福裡面學到，它是第一條，淨業三福這是我們不管是淨宗，任何宗派，顯教密教、大乘小乘、宗門教下，都必須要遵守的修學的程序，這順序。 第一個，第一福講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這頭一條。你看這裡頭沒有三皈五戒；換句話說，這是做人的根本。佛經一展開你看到「善男子善女人」，善就是十善，具足十善才是善男子善女人，有這個基礎才能夠受三皈五戒。第二條講「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你看沒有這個基礎，不能受三皈五戒，可見得這問題重要。現在我們走過不少地方，看到不少的學佛的同學，在家的十善做不到，十善做不到也就是說三皈五戒就沒有了，第一條沒有，哪有第二條？出家的《沙彌律儀》沒做到，所以為什麼佛門這麼衰，為什麼社會對我們產生這麼多的誤會，不能怪人，怪我們自己沒有學好，我們自己疏忽了。所以現在覺悟了、明白了趕緊補課，不是不能補，可以補。 我們中國傳統教育，在最近這一個世紀疏忽了，至少我們丟掉了三代，一百年。所以現在年輕人不知道，問他的父母也不知道，問他的祖父母也不知道，曾祖父母可能知道，高祖的時候可能學過。為什麼丟掉的？原因很復雜，最重要的就是清朝亡國之後，社會的動亂，軍閥割據，民生疾苦，接著八年抗戰，多少人流離失所！我們都是受害人，十一歲就逃難了，家顧不到我們，學校也不能照顧，當了流亡學生，所以這是因素很多。一百年的時間不算長，也不算短。現在我們在湯池做這個實驗，實驗使我們意想不到，不到半年我們傳統的根就又發現，根又找回來了，這非常不容易，對我們帶來了很大的信心。現在我們深深相信，我們要重新把這三個根建立起來，需要多少時間？頂多一年，儒釋道的三個根。儒的根《弟子規》，道的根《感應篇》，佛的根十善業。 為什麼要學儒、學道？這個要懂得佛在經典裡面告訴我們，佛弟子「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，佛不承認。為什麼？你躐等，你沒有按照次序去學，所以佛不承認。佛教傳到中國，小乘經翻譯得非常完備，我初學佛的時候，章嘉大師跟我說，他說中文翻譯的小乘經，就是《四阿含》，跟南傳的巴利文的小乘經，兩個對照，巴利文的經典比中文翻譯的，大概多了五十幾部。將近三千部，只多五十幾部，可見得很少，所以小乘經典非常完整。在早期隋唐時候小乘兩個宗派，成實宗、俱捨宗，這兩個宗到宋朝時候就沒有了，所以現在很多人連這個名詞都不知道。隋唐時代初期還是先學小乘，後學大乘，可是唐朝中葉之後，我們中國人學佛就改變了方向，不學小乘，不學小乘怎麼辦？用儒跟道來代替。是好，儒道能代替小乘，所以中國一千七百年來出了許多高僧大德，都是有深厚的儒道的基礎。 我們從淨業三福上看，「孝養父母，奉事師長」，這就是孝親尊師，孝親尊師從儒家那裡學，這是根之根，最根本的我們從儒家學。「慈心不殺」，這講因果、道德教育，從《太上感應篇》裡面學。從這裡奠定基礎然後再學十善業道，你依照這個順序就容易了。所以為什麼一百年以前的人，無論在家、出家底子都那麼深厚，他都有成就。現在為什麼不能成就？我們要好好想想，這個原因何在？所以我們花一年的時間，把這三門功課補習出來，這三門功課不是念的、不是講的，是要落實在生活上，要變成自己的思想，變成自己的生活行為，它是要做的，所以這三種都是戒律，是根本戒律。有這三個基礎，這三樣基礎你才能受持三皈，你才能受五戒，出家才能夠受沙彌戒；你沒有這個基礎，受了也沒有用，做不到。所以沒有根，沒有根的花果就像花瓶裡面的插花，很好看，沒有生命，幾天就枯掉了，這個道理要懂。從這個根本上扎根，扎根是不太好看，他有生命，他會成長，這個道理要懂。所以一定要從扎根做起。 我們今天說實在話最困難的，是從小疏忽了這些基礎的教育，在長成當中我們被環境染污；換句話說，我們已經學壞了，再回頭當然困難。為什麼？你要有勇氣、有決心、有毅力，克服自己所有一切不善的毛病習氣，你才能回得了頭來。如果不能克服習氣，你就回不了頭，頭一個習氣，貪心。我這麼多年在講經教學當中常常提示的，我提了十六個字，自私自利這一定要放下，決定不能有，為什麼？你自性清淨心裡頭沒有自私自利。所以這個東西是違背自性的，你有這個東西在，你的性德，自性裡面的智慧、德能，永遠不會透出來，透不出來，頭一個要放下的。 再就是名聞利養，這個都是外面誘惑你的，你要能夠拒絕，不受它的誘惑，不要名、不要利、不求供養。我們的生活，生活有護法神，護法神的頭頭是韋陀菩薩，你要相信他，他很靠得住。如果我們一心去學道、學佛，心在道上，在弘法利生上，我們如果說餓死了、凍壞了，韋陀菩薩就會被撤職查辦，這真的不是假的，那他失職。所以他要照顧我們，諸佛菩薩護念我們，我們還要操什麼心！如果你要為自己生活一操心，韋陀菩薩就不照顧你，為什麼？他自己有辦法，他不需要我照顧，他就省事。所以這一定要懂得，名聞利養可不能沾。過去蓮池大師，你看他《全集》裡頭所說的，他一生得力的就是得力這句話。他年輕的時候參學，那個時候有位大德叫遍融法師，他去參訪他，三步一拜，拜到他面前，非常虔誠。見老和尚面，老和尚就是一句話教給他，「你不要被名聞利養欺騙了。」旁邊很多大眾看到，不知道老和尚跟他講什麼開示，都來聽，一看老和尚說這句話哈哈大笑，老生常談，沒什麼希奇。蓮池大師告訴大眾，老和尚對我說真實話，沒有高談闊論，沒有好高骛遠、談玄說妙，跟我講真話。他一生成就得力於這句話，這非常重要。 接著五欲六塵，這也是誘惑，就是我們精神跟物質上的享受，我們要拒絕。最後四個字貪瞋癡慢。能夠真的放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，你就很容易入門。這十六個字是障礙，障礙你入不了門，你永遠在門外徘徊。所以要放下，不要害怕，明天，明天還沒到，想明天的事情干什麼！昨天已經過去了。所以過去的不要想，未來的不要想，抓住今天就好，這是成功的秘訣。無論世法、佛法，都不例外，所以一定要懂得。我們回過頭來再看經文，經文說： 【爾時世尊。告龍王言。】 諸位要記住『龍王』是我們的代表，想到「龍王」就是善於變化，多變的。 【一切眾生。心想異故。造業亦異。】 他念頭不一樣，所以一切人的行為，言語、造作、行為從哪來的？從念頭來。你念善，你的言行一定是善的；念不善，言行決定是不善，是從念頭來，所以心想不同。這個『一切眾生』講十法界眾生，十法界的眾生心想不一樣，所以他造的業就不相同。『業』是造作，正在造作的時候叫事，造作完了叫業。所以普通講你在做什麼事，做完之後就結業，業是什麼？業是阿賴耶識裡頭有了種子。你一個念頭善，念頭在造，不要小看它，一念善一個善業種子，一念惡一個惡業種子，將來種子遇到緣都會起現行，這講業因果報絲毫不爽。因果從哪裡來的？佛家也常講「萬法皆空，因果不空」，可見它對因果非常重視。因果從什麼地方來的？為什麼不空？在大乘教裡面我們可以說因果的來由太深了，佛告訴我們一念不覺，你想想，這是不是因果？一念是因，不覺就是果。所以因果跟無始無明同時生的，也同時滅的，無明不滅，果報就不會滅；無明沒有了，給諸位說，果報就沒有了。無明是起心動念太難！ 我們這一生修行，所以我三個老師，我三個老師都沒有見過面，他們三個人彼此沒有見過面，方東美先生、章嘉大師跟李老師，都沒見過面。可是對我講的話，三個人講相同的話，教我什麼？這一生學佛老實學，不可以學惠能，三個人都講這句話。「惠能那是前無古人，後無來者，這個人沒法子學，你要跟他學就錯了。」可是我們對《壇經》還特別有緣分，非常喜歡去讀它。他說「你學不到的，心裡要有數，他那是一步登天，他真上去了；我們上不去，上不去掉下來，粉身碎骨。」所以教我們怎麼樣？教我們爬樓梯，步步高升，這個穩當。三個老師都教我學爬樓梯，不可以一步登天，也就是循序漸進。這就是講老師看得出我們不是天才，不是上上根人，上中下三根都要循序漸進，只有上上根人躐等。所以釋迦的示現跟惠能大師的示現，是給我們說明事實真相，這要了解、要認識，但是學不到。 同時他們給我們示現的，就是學跟不學沒有關系，這是非常難得。釋迦牟尼佛示現學，學了十二年最後丟掉，分別執著丟掉。如果要是不丟掉妄想分別執著，你所學的東西，就叫做所知障，就變成所知障了。你能夠把學的東西放下之後，你所學的都變成智慧。你不學，惠能大師沒有學，不學，世出世間法他都通，他不認識字，你經念給他聽，他講給你聽；你念不懂，他給你一講，你就明白了。這樁事情，就是與我們學、不學沒有關系。所以最重要的是戒定慧，因戒得定，因定開慧，這才重要，這是修學的真理，你不能不知道。 我們今天學經教，學經教跟修禅定沒有兩樣，要怎麼個學法？要離妄想分別執著，離妄想分別執著可以學，釋迦牟尼佛就這個學法。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們學習的方法，你看他說離言說相，你聽經不要執著言語，不要去分別執著言語，離言說相。看經不要執著文字，文字是言語的符號，不執著言語就等於不執著文字。不可以執著名字相，所謂名詞術語，什麼是佛、什麼是菩薩，都不要去執著。第三個要離心緣相，就是你不能想它的意思，經你可以看、可以聽，不可以想它的意思，愈想愈錯。為什麼？因為你想是用第六識、第七識，你是用分別執著在想，你落在分別執著裡去，那全錯了；離分別執著你開悟，道理在這個地方。所以這是佛法跟世間法不相同的地方，我們一定要分清楚。 佛法跟世間法言語上沒有關系，文字也沒有關系，就是在你有沒有妄想分別執著，有妄想分別執著，三藏十二部全是世間法，不是佛法。如果沒有妄想分別執著，幼稚園小朋友念的那些教材，「小狗叫，小貓跳」，都是佛法，都是妙法，明白這個道理。為什麼？離開妄想分別執著是自性自然流露，哪一法不是佛法！世出世間都沒有；有世出世間還是二法，二法不是佛法。所以我們真正用功就是在日常生活當中，特別是處事待人接物，要把對立的念頭化解掉，為什麼？對立就是二法。從對立要再升級就是矛盾，矛盾再升級就沖突，沖突再升級那就變成斗爭、變成戰爭，這是個很危險的一種思惟方法。所以必須從內心把對人的對立化解，對事的對立、萬物的對立統統化解，身心和諧。這是我這麼多年參加國際和平會議，跟大家講的從事於和平工作的人，必須要從內心把對立化解，才能解決問題。我們內心裡頭有對立，你怎麼能化解矛盾、化解沖突？這是佛法講到。 所以佛、眾生心裡想的不一樣，佛菩薩心裡想的一樣，為什麼一樣？因為佛沒有想。只要有想都不會一樣的，他沒有想，你看轉第六意識為妙觀察智，轉識成智。轉末那識為平等性智，末那是執著，末那就是煩惱障的根，第六意識是所知障的根。轉第六意識為妙觀察，轉末那為平等性，這個煩惱就斷了，煩惱障、所知障，這兩個障礙就沒有了。這兩個障礙沒有了，就明心見性了，這叫真修行，這叫真功夫。所以我們學經教要懂得這麼個道理，不是不可以學，可以學，但是不可以執著、不可以分別，不可以有自己的意思。經展在面前懂就懂，不懂就不懂，正是夫子所說的「知之為知之，不知為不知，是知也」，這是智慧。可不能想，一想就錯了；可是你常常去讀，常常去學，自然你體會的愈來愈深、愈來愈廣。所以同樣一部經，你念得遍遍意思不一樣，它才叫有味道，叫法味，才叫法喜充滿，百讀不厭，愈讀愈有味道。 由此可知，它這裡面是義理無有窮盡，所以你說給它作注解，怎麼能注？古來祖師大德一注，一注就注死掉了，就變成了一個意思。所以注解可以做參考，只僅僅參考而已，我們不能執著它，執著它就變成跟它走了，被它牽著走了；你不執著，做參考。就像什麼？像一棵大樹，幾千年的大樹，樹是活的，年年發新枝，年年長新的葉子，開新花，結新果。老的干就好比從前的祖師大德，最老的干漢朝的；再新一點的這是隋唐的，這是明清的；今年發的像嫩枝那是現代的，你要懂這個道理。新枝一定是生在老枝的上面，但它絕對不是老枝。如果守住古人注子，那就錯了，你新的就發不出來，你就變成老枝了。所以這個要懂，它就像一棵樹，不能離開它，但是不是它，它真的是新的新東西。新的東西它離不開傳統，也離不開它的根本，萬古常新，這裡面其味無窮。就古人有句話說得好，「世味哪有法味濃」，世味是什麼？世間五欲六塵、天上人間這種樂跟法不能比。但是嘗到法味的人，世間人也看不出他的樂趣；世間人樂是苦、是壞苦，覺悟的人看得很清楚、很明白。所以由於心想不一樣，這個心想不一樣主要講六道。四聖輕，四聖沒有執著，四聖淨，清淨沒有染污。六道裡頭染污，染污裡面就有善惡，所謂善、惡、無記，就有這些事情發生了。 【由是故有諸趣輪轉。】 這就講六道輪回，六道輪回是這麼來的。這個道理在以前沒人說過，佛說出來了，六道怎麼來的。由此可知，如果我們的念頭要是沒有了，六道就沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個夢是迷，迷的時候有六道輪回，覺的時候六道就沒有。這個覺不是很大的覺，小小的覺悟，阿羅漢的覺悟，六道就沒有了，這個覺是什麼？放下執著。所以我們要想有智慧、要想聰明，要想比別人的見解高一等，沒有別的，放下執著。如果你在書本上、古籍裡頭去求智慧，求不到的，這肯定你求不到。只要你放下就得到，放下你心清淨，心像一面鏡子一樣，照見外面境界。如果說分別也放下，鏡子就更明亮，它的光就更干淨，照得更遠，照得更清楚，就這麼個道理。所以妄想、分別、執著把我們的清淨心，障礙住、蓋覆住，但是並沒有破壞，只是障礙而已。你要自己把這個障礙要捨掉，要放下。下面佛叫著： 【龍王。】 叫著『龍王』，下面的話就是很重要的話，叫它的時候，他提醒它。龍王是我們的代表，叫著龍王就是叫著我們自己，我們要警覺到。 【汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。】 這就是叫我們看，你看看我們現在的法會，法會裡面來參與的大眾，形形色色不一樣，每個人的念頭不相同。中國諺語有句話說，人心裡面的思想跟他的面貌是相同的，你從他的面貌能夠看到他的內心，各如其貌。佛法說「一切法從心想生」，看相算命的說相由心生，體質也是從心想生。所以心想善，相貌就善，身體也就健康；心常常有惡念，相貌不善，身體多病，這一定道理。這是教導我們細心去觀察。 【如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。】 這就說明六道裡面的業因果報，所以六道怎麼形成的？就是心行善、不善業變現出來的，反應出來的境界。如果你的心善、思想善、言行善，你們的果報在天道，三善道的天道，佛經上常講上品十善生天。如果只有上品十善，天有二十八層，最高的只能到第二層，佛經上講的忉利天，我們中國人講的玉皇大帝，道教講的玉皇大帝，上品十善生天。那上面還很多層，往上去要修禅定，禅定的功夫有淺深不相同，最淺的，譬如我們把禅定說成十個等級，這就比較容易體會。初級的，這是初級的等級可以生到夜摩天，再高一層兜率天，再高一層化樂天，再上去一層他化自在天，這都是欲界。定功雖然有這麼多等級，都叫做未到定；換句話說，不及格叫未到定。往上去那就是功夫成功了，叫初禅，初禅就不在欲界了。不在欲界，也就是說對於五欲六塵，五欲是財色名食睡，確實不起心動念了，人就到色界天去了。 如果對於五欲六塵還有點念頭，很輕微都到不了初禅，最高的是在他化自在天，所以它稱欲界、色界，欲沒有斷。這種斷，欲斷不是真斷，是定功把它伏住，叫伏斷，古人比喻叫石頭壓草，沒有除根。如果什麼時候石頭沒有了，草又長起來了，他的毛病又起來了，所以這不究竟的，就是出不了六道。他是定功伏住，定功失掉了，他煩惱起現行，所以他不是滅斷。四禅、四空天還是伏斷，不是滅斷，所以他出不了六道。再往上去一層叫第九定，《楞嚴經》上講的九次第定，阿羅漢所修的，那是什麼？那是滅斷，那不是伏斷，所以他得到之後永遠不會失掉，他出了六道輪回，不會再墮了。他如果到六道來，那是他乘願再來，不是他的業力，他沒有六道裡面的業，這個他斷掉了。我們自己修行，自己的功夫不要問別人，自己好好反省一下就清楚了，我們對於財色名食睡、名聞利養還動不動心？能放下，有時候還動念頭不行，還不干淨；換句話說，向上提升很難。所以你懂得這些道理，你就曉得佛法裡頭，一絲毫的迷信都沒有，給你講得清清楚楚、明明白白，自性裡頭一切具足。 這些妄想分別執著《華嚴經》上說的，大乘教裡面是另外一個名詞，它叫無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，妄想就是起心動念，這三樣東西，把我們自性障礙住了。這是佛他自己放下之後親證的境界，每個人放下之後都證得這個境界。證到這個境界不是釋迦牟尼佛一個人，在我們這個世間，佛出世到現在，中國人講三千多年，三千三十多年，外國人講的是二千五百五十一年。這些都不用去管它，因為它不是真的，不要在這上面去搞妄想分別執著，這是沒有意義的。在這麼長的時間，就算是二千五百年來，真正放下了，達到明心見性的人不少！在中國要是包括教下，我們相信超過五千人，這講成佛的。如果達到羅漢的境界，權教菩薩的境界，這人就更多，我們祖師大德裡面確實有，不是沒有。這些人都給我們做了證明，證明什麼？他們對於經論上沒有意見，這就證明。如果說他所證的境界跟佛經上講的不一樣，他會提出來，我見到的境界跟經上講的不同，他有異議；完全相同了，沒話說了。 就像淨土宗慧遠大師，他老人家出生在東晉的時代，南北朝的時代，他在廬山建個念佛堂，依《無量壽經》修行。他跟鸠摩羅什大師同時代，那個時候經典翻譯成中文不多，淨土宗的經典就是這一種，《無量壽經》最先最早翻譯的。《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》都沒翻譯，這都以後的事情。所以廬山遠公大師淨宗第一代的祖師，所依的是一部經，他在念佛，念佛心定，一門深入，一部經、一句佛號。志同道合的這些道友們一百二十三個，在廬山建個蓮社，大家在一起共修，一百二十三個人個個成就。有先去的，先往生的人，跟著阿彌陀佛一起來接後往生的人，他們往生的時候都見到了，往生的人跟阿彌陀佛一起來了。慧遠大師往生的時候告訴大家，他在過去那些年當中，曾經三次見到極樂世界，他說這次極樂世界又現前，我應該要走了。別人問他，你見到的極樂世界像什麼樣子？跟《無量壽經》上講的完全一樣。 我們從這個地方就能夠得到一個證明，你真正所見到的會是相同，它不是兩個境界，跟經典上講的一定是一樣。他見過三次都沒有告訴別人，這跟世尊在經上教導我們的，是相同的。自己有境界不必說，只有對一個人可以說，對你的老師，請你老師印證。這個意思現在我們明白了，佛為什麼這樣教導我們？現在這個世界，你看多少人他自己說是佛來的，他成佛了，或者說自己是什麼菩薩再來的。這在戒律裡面是大妄語，大妄語的罪墮阿鼻地獄，欺騙信徒、欺騙眾生，其目的無非是要求名聞利養，搞這個的。所以真正是佛再來的，不暴露身分這是真的；凡是暴露身分的，那肯定是假的，你就不要相信他。真的不露身分，什麼時候露身分？露身分就走了，這是真的不是假的。 像永明延壽大師，阿彌陀佛再來的，身分一暴露走了，你再也找不到他。有，彌勒菩薩（布袋和尚），布袋和尚身分是他自己說出來的，他說他是彌勒菩薩化身再來的，說了他就走，他坐著走，這是真的。如果有人說他成佛了，他說了還不走，假的，那肯定不是真的；他說了，他馬上一盤腿他就走了，那是真的，那不是假的。所以這是佛讓我們辨別，末法時期有些冒充佛菩薩的，你懂得這個道理，你就能辨別他是真的、是假的，沒有說說了不走的，哪有這種道理？這是說明什麼？我們的心起心動念、言語造作不能不謹慎。所以天堂不是上帝造的，不是佛菩薩造的，地獄也不是閻羅王造的，統統都是你自己善不善念感應變現出來的。就像江本博士水實驗的道理完全相同，你看一杯水，這礦物，你善心對它，你在顯微鏡看的結晶非常美；惡念對它，現的現相很丑陋。它沒有起心動念，它沒有分別執著，自然的，所以這就是我們有心感，它無心應。 諸佛菩薩應化在六道、應化在十法界都是無心；如果他有心，他就變成凡夫，他跟我們沒有兩樣。無心應的為什麼應得那麼巧妙，真的，所謂說跟一切眾生和光同塵。為什麼有這個相？這是性德，性德法爾如是，就是能大師的第三句話，「何期自性，本自具足」，它沒有一絲毫的欠缺，它是圓滿的，無論在什麼地方都是圓滿的，這性德。在虛空法界它是圓滿的，在一微塵裡面它還是圓滿的，所以微塵不大，法界不小，它是一不是二，微塵跟法界一點差別都沒有，這是我們無法想像的。佛法裡面講得淺近一點，說什麼？「須彌納芥子，芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒那麼大一樣。須彌山很大，須彌山可以放在芥菜子裡面，須彌山沒有縮小，芥菜子也沒有放大，你怎麼把它放進去？這屬於科學上的問題。 《華嚴經》上說得更小，不是講芥菜子，叫微塵，那大概就是現在科學裡面所講的基本粒子。基本粒子裡面可以把太陽系放進去，可以把銀河系放進去，你怎麼個放法？科學做不到，佛法裡頭可以做到，所以佛法是高等科學。真放進去，還有人進去參觀，什麼人？佛跟我們介紹普賢菩薩進去參觀，進去游覽。我們相信佛說的話不是假的，為什麼？只要是與自性相應，自性沒有大小，自性沒有空間。沒有空間是沒有距離，沒有時間是沒有先後，所以叫一真法界；有先後不是一真，有遠近不是一真。所以一真是時間、空間沒有了，才叫一真；有時間、有空間，那就變成十法界，就變成六道。所以十法界、六道不是真的，是我們一種錯覺裡頭產生出來的幻象，真的是不二法門。所以佛法它所追求的，是求真，諸法實相，實相是真實相。換句話說，今天這些科學家、哲學家都在尋求的，佛法也在尋求，佛法也是這個目標。真正達到之後，那就是究竟圓滿的哲學、究竟圓滿的科學，所以你在大乘佛法裡面，你能夠體會到。 用的方法不一樣，科學家必須要用先進的科學儀器；佛法不是的，佛法用甚深禅定，他用定功。我們從這些地方能體會到，時間、空間怎麼來的？現在講不同空間維次，這是科學家承認的，宇宙之間確實有不同空間維次。在理論上講沒有邊際，無量無邊，從實質上講科學能夠證明出來的，過去黃念祖老居士告訴我們，近代的科學家確實他們肯定能承認，至少有十一種不同空間維次，這是可以能夠證實的；不能證實的，那是理論上講是無限的。這東西從哪裡來的？也就是此地經上講的「一切眾生，心想異故」，所以空間維次就不一樣，空間維次是這麼變現出來的。你知道它是怎麼來的，你就有辦法把它化解掉，不想，不想空間維次就沒有了。 所以妄想分別執著沒有了，遍法界虛空界的空間維次沒有了。你能夠放下執著，空間維次突破一部分，六道裡面沒有了，這就執著，有執著就有，沒有執著就沒有。我們再擴大，擴大到三千大千世界，三千大千世界依黃念祖老居士講的，十億個銀河系。十億個銀河系那要什麼？那要突破分別，分別沒有了，這個十億個銀河系裡面空間維次沒有了，這就是三千大千世界的空間維次突破了，突破之後，你的生活空間就變成那麼大了。我們現在生活空間很可憐，非常窄小，隔個牆壁，那邊就過不去了。所以問題關鍵不在外面，在我們內心起心動念，沒有一樣不是心造的善不善，『身業語業意業所致』。今天時間到了，我們就說到此地。
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