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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：地藏經玄義（第十三集）
地藏經玄義 （第十三集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-14-13 請掀開經本，綸貫第十三面，末後這一段，「第四論不思議方便用者」。 這段文字表面上的意思，已經跟諸位說過，今天我們要討論，我們讀了之後怎樣學習，這才是重要。這一部經的作用要是論到極致，那是真正能幫助我們證得圓教究竟的佛果。既然有這麼大的用處，其他的可以說都是雞毛蒜皮，我們今天講社會安定，世界和平，人民的福祉，在本經來講，那是輕而易舉，沒有做不到的。因此古德常說，這部經在末法時期是度眾生最重要的一部經典，這個話說得絕不過分。我們細心想想，世尊在地藏會上，將他滅度之後教化眾生的使命委托給地藏菩薩。佛不住世，特別是末法這一萬年，教化眾生的責任落在地藏菩薩的雙肩，地藏法門對於末法是何等的重要，我們就可想而知。 末法是末在哪裡？這一點我們要清楚、要明白。實在講，正法、像法、末法怎麼形成的，難道真有這個界限嗎？這界限找不到。說實在話，以人心的厚薄、教學的勝劣來分三個期間：正法時期，人心淳厚，得到如來的教誨，教學殊勝；像法時期差一等，人心淳厚比不上正法，佛不來了，但是還有菩薩、羅漢來教化眾生。由此可知，聖人顯示在世間，豈不是眾生業感的嗎？眾生以純善的心，以純善之行，感動佛菩薩來教化。眾生心地不善，佛菩薩就不來了，沒有佛菩薩、沒有羅漢、沒有聖賢出世。可是我們又曾經在經上讀過，佛法是「慈悲為本，方便為門」，又說：「佛氏門中，不捨一人」，眾生的苦難，佛菩薩不來，那豈不是把我們捨棄嗎？這又怎麼個講法，我們怎樣去體會？佛菩薩確實是大慈大悲，佛菩薩還是應化在世間，但是不以聖賢的身分，以我們凡夫的身分。由此可知，諸佛菩薩永遠是恆順眾生，你像個聖賢，他就示現聖賢，幫助你成聖賢；你是個凡夫，他就示同凡夫，跟你和光同塵。示現凡夫跟凡夫混在一起，不講聖賢法，為什麼？聖賢法眾生聽不進去，不入耳，跟你講凡夫法，講凡夫裡面的善法，這就是隨類現身，隨機說法。下根人你跟他講上法，他聽不懂，他沒興趣，他不肯學習；下根人講下法、講中法，稍微提高一點，他還能聽得入耳。 你跟現在人講經說法，講什麼？發財。他一聽眼睛都張大了，可以教我發財，大家都來聽了。所以諸佛菩薩到今天來示現，跟眾生講經說法也講發財、也講享受，他才歡喜接受。接受之後，薰陶久了，才慢慢再轉變他的觀念，這種享受不長久，凡是世間五欲六塵的享受，時間久了都會產生厭惡的心理。再隨著年齡大了，到老了，七十、八十了，世間五欲六塵的娛樂，這個念頭冷淡了。你們看得很熱鬧，我看得一點味道都沒有，年輕的時候也常常去逛夜總會，現在看到念頭都生不起來。隨著他的年齡，隨著他的精力，逐漸逐漸提升他。到最後他快要死了，這個時候他害怕了，再勸他念佛往生極樂世界。真肯念佛，真往生，佛菩薩度眾生，這目的不就達到了嗎？所以《金剛經》講，佛無有定法可說，佛也沒有一定的身分可以示現，完全看眾生的需要，眾生的愛好，眾生的需求，滿一切眾生的願。 我們在宗教會議裡，接觸每一個宗教的領袖，我冷眼靜觀，都是佛菩薩應化的。示現種種不同的身分，居然有共同的理念是「希望社會安定，希望世界和平，希望宗教能合作，希望我們自己講經說法不要批評毀謗其他宗教。」這不是佛菩薩說不出來，他有這種觀念，我們就肯定他是佛菩薩化身。在那個宗教裡面作領袖、作領導人，如果不是佛菩薩應化在各個宗教族群當中，你要想這些不同的文化能夠融合，不同的宗教能夠團結一致，那非常困難。我們這一接觸才見到，所以我合掌稱大家是「菩薩」，由衷的稱呼，不是恭維，是事實，他們是真正佛菩薩示現。 所以這個世界還有救，並不是真的到了末日，有救！這麼多佛菩薩住世，在這個地方努力來挽救眾生大的劫難。我們貢獻他們一些方法，讓他們做參考，希望結合大家的智慧，我們共同來創造安定和平，繁榮興旺，這是真正的慈悲濟世。雖然從事這些工作，認真努力在推行，始終保持心地清淨，一塵不染。做成功，不是我自己的功勞，絕不居功；事情做成功，眾生有福，十方三世諸佛菩薩威神加持，我們有什麼功德？事情做不成，我們心地也很平和，也不生煩惱，知道是眾生業障太重，應當要受這個業報，我們雖然盡心盡力，還是沒有辦法挽回。諸佛菩薩慈悲，慈悲也不能改變眾生的定業，這個事情一定要眾生跟佛菩薩合作，肯接受佛菩薩的教誨。 在末法時期，為什麼會招致這麼大的災難？就是孝道沒有了。不但孝行沒有，孝的概念都沒有，這個可怕了。正法、像法、末法的區分，我們也可以用孝道這個條件來觀察：正法，人人能盡孝；像法，孝道就衰了，雖然講，但是「行」達不到，在行為當中是打很大的折扣；末法時期，不但孝行沒有了，孝的觀念也忘得干干淨淨。怎樣拯救世人？沒有別的，還是要提倡孝道，還是要教孝、勸孝。「孝」是整個佛法的基礎，也可以說，孝是一切眾生幸福美滿的根源。救眾生，要從根本救度，根本救度就是教孝。中國佛教，晚近這一、兩百年我們不談，我們看過去，從後漢傳到中國來，隋唐達到最高峰，歷史上稱為佛教的黃金時代，朝野沒有不信奉，沒有不遵行，帝王大臣給一切人民做榜樣。縱然到了末代，皇帝實在不盡孝，死了以後諡號裡還有孝字。這就說雖然做不到，他還知道孝是好事情，還想有這個字，得到身後的榮耀。所以中國古時候帝王，以孝治天下，以禮治天下。我們佛法教化一切眾生，也是以「孝、慈」為根本。 中國的佛法是以四大菩薩為綱領，這四大菩薩就是中國的四大名山。諸位要曉得，這四個是一體，不能分開，分開那就錯誤了。始從地藏，地藏就是教孝。「地」是大地，「藏」是寶藏，我們生活在這個地球上，衣食住行，物質精神的受用，都要仰賴大地。五谷雜糧是大地生長的，我們要靠這個維系生命，衣食住行哪一種資源不是仰賴大地？文明再提升，種種藝術的享受，一切珍寶也都是從地下開采提煉出來的七寶。佛用大地比喻我們的心地，所以「地」是表法，我們看到大地就要想到自己心地，我們的心地有無盡的智慧，有無盡的德能，智慧、德能就是寶藏。大地生長萬物，顯示出多彩多姿、真善美慧，可是我們的心地顯示出來盡虛空遍法界，佛經裡面講依正莊嚴。十法界，盡虛空遍法界的依正莊嚴，是我們心地智慧德能的多彩多姿，是我們心地寶藏的真善美慧。誰知道？佛知道。我們眾生是迷而不覺，諸佛菩薩是覺而不迷，所以他孝心才圓滿。 什麼叫孝？前面曾經說過。我們中國所畫的符號，文字是符號，這個符號裡面含藏的意思，你要能夠體會。這個符號的意思就代表虛空法界是一體，你有這種認知，這叫孝心。盡虛空遍法界是一體，這個字上面是「老」，下面是「子」，這兩個字合在一起，老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代是一體，這叫孝。西方人講，上一代跟下一代有代溝，有代溝就不孝了，孝沒有了；代溝這個名稱是從外國來的，我們中國沒有。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，無始無終是一體，就是佛經講的「豎窮三際，橫遍十方」，這是孝字的意思。三際、十方是我們生命的整體，這個概念就是孝的概念，你真正能夠體會到，真正有這個認知，這個認知就是佛知佛見，而我們凡夫不認識，佛菩薩認識。中國古聖先賢了不起，他能造出這個字，畫出這個符號，他有這個認知，他沒有這個認知，他怎麼能畫得出這個符號？ 生命整體，我們從比喻上說，好像比喻我們這個身體，十法界好比我們身體十個部位，頭目腦髓、手足胸腔，十個部位，十個部位是一體的。再縮小，好像一個國家、一個族類，那就是身體一個細胞。現在科學分析得更精細，細胞再分析，分析成原子、電子、粒子，不同的族群、不同的文化、不同的宗教，就好像身體一個細胞裡頭的原子、電子、粒子一樣，沒有離開這個整體。所以諸佛菩薩真的把虛空法界看作是自己的家，一切眾生就是自己，這些我們在經上讀過。什麼叫法身？一切眾生是法身，一切眾生是什麼？就是虛空法界。眾生是眾緣和合而生的現象，有情是眾生，無情是眾生，法界是眾生，虛空是眾生，沒有一法不是眾緣和合而生的。所以眾生的意思很廣，不要看到眾生就以為一切是有情之類，你就看得很窄小，這怎麼能稱法身？ 首先，我們要有孝的概念，要有孝的真實體認，這是諸佛如來的概念，諸佛如來果地上的認知，我們從這裡建立起佛知佛見。這個大宇宙中，覺悟的人不是少，很多！我們這個地區、地球覺悟的人少。如果看十方法界，諸佛菩薩無量無邊，聲聞、羅漢無量無邊，覺悟的人不在少數，很多！迷的人多，覺的人更多，生命才生生不息，如果覺悟的人少，迷惑的人多，就完了。所以要知道，覺悟的人多，不覺的人少。我們今天是少數不覺之人，諸佛菩薩、羅漢覺悟了，幫助我們這個少數不覺的眾生，幫助我們覺悟。然後你才能夠認識《地藏經》，你才能了解《地藏經》，明白地藏法門，你才能修、能學、能教。地藏法門如此，其他哪個法門例外？沒有例外的。不但佛法裡面所有的法門如是，你展開來看，其他宗教經典哪個法門又何嘗不如是？佛家常講：「圓人說法，無法不圓。」圓人是什麼人？《華嚴經》講的法身大士，圓教菩薩知見圓融。不但世間不同宗教的典籍擺在我們眼前圓融，所有一切諸法無有一法不圓融。幼稚園小朋友念的課本，「小貓跳、小狗叫」，也是《大方廣佛華嚴經》，也是《地藏菩薩本願經》，圓融了。就這六個字，就能把「大方廣」、《地藏經》的經義，發揮到淋漓盡致，你想想何況其他宗教經典？ 今天我們為什麼講不圓？自己沒有入圓知圓見，沒有入佛知見。沒有入佛知見，是我們有妄想分別執著，我們不曉得虛空法界是一個整體，所以孝道是永遠不能夠建立。孝這個字，就是顯示虛空法界是一個整體，上自究竟佛果，下至阿鼻地獄，是整體。我們可以說，人天以上是我們身體好細胞，八難三途是我們身上長一些壞細胞；壞細胞不能去掉，現在開刀把它割掉，不行，我們這割不掉的。要怎樣把壞細胞培養，恢復成好細胞，這要教學。因為壞是不正常，它本來是正常的、本來是好的，壞是暫時的不正常，是可以讓它恢復的，這要靠教導，要靠修養。所以地藏菩薩所代表，深入極惡劣阿鼻地獄的環境，還是以孝道教化那些眾生。 大乘佛法是以地藏為根基，從孝道裡面再升華為慈悲，慈悲是孝道的發揚光大，所以佛法的教學，「慈悲為本，方便為門」。由此可知，佛法始從孝、慈，地藏菩薩表孝，觀音菩薩表慈。慈是孝的發揚光大；換句話說，慈是孝的落實，慈悲、方便是孝道的落實。成佛就是孝道的圓滿，等覺菩薩孝道還不圓滿，他還有一品生相無明沒破，所以孝道不圓滿，到如來果地，孝道才真正圓滿。我們在前面跟諸位說過，孝道是從孝順父母開始，孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志，這三面做到圓滿，圓教佛果。哪個父母不希望自己的兒女成龍成鳳，這是我們中國世間人的觀念，成龍成鳳是美好到極處。他不知道美好到極處是作佛，他要知道作佛，他就不會叫兒女成龍成鳳，一定叫兒女要成佛、成菩薩，所以我們可以用龍鳳代表如來的果地。但是他有個希求，總希求兒女出人頭地，達到最高峰，這是父母對兒女的期望，老師對學生的期望。如果那個老師希望，學生將來的成就不如我，這個人不是老師，他不配作老師。 中國古時候的老師，叫師道。把師道跟孝道相提並論，把老師跟父母相提並論，有很大的道理。中國古代老師，唯一的期望是希望學生超過自己，所謂是「青出於藍而勝於藍」，這才叫師道。你看看中國的古書，古時候教書的老師都非常清苦，因為他不從事生產的事業，跟我們出家人一樣。他的生活來源是學生的供養，學生家裡富有的供養多一點，貧窮的供養少一點。像孔老夫子教學，學生家裡面對老師的供養，送的禮物叫束修；修是什麼？干肉，我們中國人講的臘肉，就一片、一條，這一年送這點東西給老師，最微薄的禮物。所以作老師的人，沒有一個不是生活非常清苦，中國人講是窮秀才。但是他在社會上很有地位，社會上對他沒有不尊敬，尊敬他的德行，尊敬他的修養，尊敬他對於社會的貢獻，無私的教導。他教這個學生，學生將來考功名，假如說學生沒有考中，他自己的兒女也一樣教，考中了，這個社會會罵死他，私心！他寧願自己的兒女落第，學生考中了，社會大眾對他贊歎，說這個老師沒有私心，大公無私，得到社會的贊歎。學生對於老師的恩德永遠不忘，學生對於老師的生活，對於老師的家屬子女也終身照顧，跟照顧自己父母兄弟沒有兩樣，他有困難的時候，會全心全力幫忙，所以過去師徒如父子。 現在沒有了，孝道都沒有了，哪來的師道？世間怎麼會不亂，世道怎麼會不衰？我們了解這個動亂、衰微的因素在哪裡，我們要提倡孝道。世間人忘恩負義，我們極力提倡知恩報恩，一點小小的恩德我們不忘，我們全心全力豐厚的報答，做給世間人看，不是在講堂裡講，要落實，要在生活當中去真正把它做到。學著以真誠心、孝順心面對一切眾生，盡心盡力的幫助一切眾生，這叫行菩薩道。那個眾生不信佛，那個眾生毀謗佛，我也要用真誠心、孝順心，無私的為他服務，去幫助他。他會回心轉意，他會回頭，他也有良心，他的良心現在被物欲蒙蔽住，他沒有見到好樣子，他不相信世間還有好人，如果他見到好樣子，他會覺悟，他會回頭。我們決定不能怪眾生造業，只能怪自己做得不夠好，不能感動這些惡性的眾生，怎麼能怪人？念念怪人，把責任推給別人，是我們最大的過失。我們修學為什麼不能成就？讀經聞法為什麼不能開悟？修行為什麼不能入佛境界？就是這一念錯誤的觀念，總是把責任推給別人。他錯，我沒錯，殊不知自己是大錯，他沒錯，我們自己錯了。 佛菩薩所以能成為佛菩薩，不一樣地方就在此地，佛菩薩念念看自己的過失。你要不相信，你看《六祖壇經》，惠能大師是個什麼樣的人，他怎麼作法？他不見世間過。不是沒有眼睛，不是沒有智慧，世間過失難道看不到？看到了。他說：「那不是世間人的過失，是我自己的過失。」所以他能夠成聖成賢。他那兩句話，你們不要錯會了，「若真修道人，不見世間過」，真修道人見到世間過是自己過，世間沒有過失，是我做的樣子不好。如果真的不見世間過，豈不變成白癡？哪有白癡的佛菩薩？所以這個觀念不一樣。今天世間所有的災難誰造成的？我造成的，我沒有盡到責任，我沒有修好，我沒有教好，不能給眾生做個好樣子，這個過在自己不在眾生。你能把這個念頭轉過來，你就真正跟菩提心、菩薩道相應。大乘戒經上告訴我們：「孝順一切眾生，孝名為戒。」我們哪裡懂得這個道理？甚至於還有一些無知愚昧，穿上這一身方袍大領衣服，貢高我慢，高高在上，認為一切人要禮敬我，一切人要供養我，一切人要孝順我；不知道穿上這身衣服要孝順一切眾生，不知道佛菩薩教給我們要恆順眾生、隨喜功德，怎麼能作威作福，怎麼能有傲慢的態度？我們自己有這種行為表現，怎麼能叫眾生心服口服，怎麼能叫眾生對你尊敬，向你學習？ 地藏菩薩不容易，幽冥教主，幽冥都是造作極重罪業的眾生，他在這裡面給他們做好榜樣。地藏菩薩在地獄裡面現的形相不是這個樣子，你們大家看過焰口法會，放焰口的時候，焰口台對面通常用紙扎一個焦面大士鬼王，青面獠牙，那是什麼人？觀音菩薩。所以諸佛菩薩在哪一道，就示現那一道的形相。地藏菩薩在地獄，示現的是地獄眾生的形相；在餓鬼道，示現的是餓鬼道的形相；在畜生道，示現畜生身。隨類化身才能夠應機說法，你度哪一道眾生，你一定要現哪一道的身形，絕不是用一個身相能度一切眾生，不可能的。以我們世間人來說，貧窮下賤之人，遇到大福德的人到那裡去教化眾生，他一看到早就嚇跑掉，他不敢親近你。要怎樣接觸他？我們也要以貧窮下賤的身分，跟他一合就合攏了，要懂這個道理。所以你要觀機，什麼樣的根機我們一定要跟他相應，這樣才能幫助他；你接觸，他才能歡喜，你跟我是同類，你跟我是平等。你比我高得太多，有那麼大的差距，人家就離開了。 佛到這個世間來，為什麼不化身來，一定要應身來？應身就是投胎，用這種方式來，大家一看，你也是人，我也是人，我是父母生的，你也是父母生的，看看你能成就，大概我也差不多。如果他是化身來教化眾生，我們一看，你是神，我們是人，不行！我們是父母血肉之軀，你是天神下降，我怎麼能學到你？教學就打折扣了。決定要現同類身，決定在同類基礎上，逐漸逐漸把他提升，這個東西快不得的，欲速則不達，要慢慢來。所以孝慈就不能離開方便，方是方法，便就是非常適合的方法，對什麼樣的眾生，對什麼樣的環境，要用什麼樣的方法。同樣對一個人，他在順境的時候，跟他在逆境的時候，方法就不一樣；他在歡喜的時候，他在煩惱的時候，方法也不一樣。菩薩有智慧，菩薩能觀機，他的方法運用得非常靈活，一點都不呆板，所以能隨緣，能夠化導一切眾生。 本經總共有十三品，十三品裡面可以分成四大段落。第一個大段，說明地藏菩薩，稱贊他的德行，這是教我們要學習的。他能夠分身，他願意入地獄，他願意教餓鬼，一般人看到三途總是回避，他不會，這是教我們要發大心，愈是苦難的地方，我們愈要去。所以在這一點，我們現在佛門裡面的出家人比不上天主教徒。天主教的神父，我們看到在許多國家地區，那些土著生活非常清苦，他們在裡面建教堂，在裡面傳道。我們中國法師一看太苦了，那個地方不能去，比不上人家。人家是地藏菩薩化身，我們怕苦怕難，他們不怕苦難，能夠真正犧牲自己，成就別人，我們怎麼能不贊歎？ 第二大段有三品經，就是「觀眾生業緣品」、「閻浮提眾生業感品」、「地獄名號品」。這是講現實的社會，所以你要觀機，要了解，眾生為什麼變成眾生？特別是閻浮提苦難的眾生，你要了解他怎麼會變成眾生，他為什麼受苦受難，他為什麼會墮在三途？在這部經上給我們做了一個總結，就是「不孝父母」，不敬三寶，三寶我們不說，「不敬師長」，所以才變成這個樣子。不孝父母，不敬師長，孝道、師道都沒有了，然後隨順自己的煩惱造無量無邊的罪業。隨順自己自私自利，隨順自己的貪瞋癡慢，哪有不造業？這才造身口意的十惡業，感受六道三途的苦報。所以這段讓我們了解現實的環境，給我們這個啟示。 今天我們要了解的是整個世界，因為我們教學的對象是全世界。現在教學可以利用高科技，比過去方便太多了，所以現在無需要建道場，不必把那些錢埋在土地上，不起作用，太可惜了。自己修身養道，住小茅篷可以了。世尊當年是樹下一宿，我們今天業障深重辦不到，沒有這個體力，樹下露宿我們會生病，所以住小茅篷就好。我過去常常想到，在中國大陸那個蒙古包很好，我非常欣賞。當中蓋個大佛堂，四周圍幾個蒙古包，小的蒙古包，一個人住一個，你說那多自在！我都覺得很有意思，想從那裡買一些蒙古包到澳洲去，那個住起來也相當舒服。居住的環境愈簡單愈好，愈小愈好，我們有充分的時間，每一天禮佛、誦經、拜佛。一個小茅篷，四周圍就是自己繞佛的地方，經行繞佛。裡面一個房間，白天把鋪蓋卷起來，放在櫃子裡面，就是佛堂；累了的時候，鋪蓋打開就是寮房，一個房間。聽經、共修的時候，我們有個念佛堂共修，有一個講堂在一塊講經研教。 利用現在科技，我們講經研教放在網路上，做成錄像帶，傳播到全世界，縱然在深山裡面，我們弘法利生也能夠傳到全世界，這是從前做不到的。在這裡面真正修行，淘汰自己的煩惱習氣，培養自己的道心，成就自己的智慧德能，然後有緣教化眾生。沒有緣，修心養性，培養學生，使佛法慧命不至於斷絕，佛法代代有人才出來，這是我們應當要做的。弘揚佛法最後的目標，我們是天天在希求，希望我們自己有能力建立一個衛星廣播電台，用電視把佛法送到每一個人的家庭，送到全世界。這是現代的道場，我們向這個目標發展，向這個方向努力。所以一定要觀機，現代眾生需要什麼？東方人需要什麼，西方人需要什麼，不同的族群都要了解。各個族群他們需要什麼，我們講經說法，我們的教學，滿足他們的願望，他就歡喜了，這叫契機，這樣他才能夠接受。 第三個段落裡面是贊歎，利益存亡，閻羅王眾的贊歎。這裡面給我們很多啟示，告訴我們許許多多不同的方法，用什麼方法接觸這些大眾。經典裡面所說的，你要在這裡體會意思，譬如，他講的燒香、誦經、懸幡、造像、供僧，如果你是狹義直接了解字面的意思，你不懂得佛的意思。燒香是什麼意思？要令全世界一切眾生，不同的族群、不同的宗教，對於正法如何能建立信心；「香」表信香，那你就真的是燒香了。幫助他建立信心，不但是言教，也要身教、意教，三輪教化，你要讓他對你有信心。像我們今天接觸外面宗教，我們一接觸，他對我就有信心，他不至於把我看作壞人，他不會把我看作對他有損害，他非常歡喜接觸。縱然言語我們還有隔閡，可是在表情上，我們顯露的是非常親切。所以建立信心，這就是燒香。 誦經是什麼？彼此觀念意見的溝通。從這個地方你要去了解、去領悟，你不會死在字裡行間。死在字裡行間，古人講變成書呆子，食而不化，李老師講，學成佛呆子了。死在經典字句之間，你不能夠體悟，怎麼樣能夠落實到現實社會與普度眾生？所以在一切大乘經裡面你所看到，佛接觸的對象，教學的對象，都是一切不同的族群，一切不同的文化，一切不同的思想與宗教信仰，我們在這個地方要能體會到，要能看清楚。我們今天面對的事實，經典給我們的啟示，教給我們一些方法，教給我們一些原則，我們在生活當中統統用上，經就活了，佛法也活了。所以這一大段是教給我們怎樣接觸。 造像，就是造怎樣令一切大眾都歡喜的形相。我們看到經上造像，就趕緊造菩薩像、造佛像，佛不是這個意思。佛是教我們，在一切不同族群、不同文化裡面，造一個令一切大眾都能接受、都能歡喜的形相，你造這個相才有用，才能給社會解決問題，才能消除一切眾生的災難。災難不外乎兩類：人為的戰爭，戰爭是多方面的，刀槍相對是戰爭，經濟上也是戰爭，不同的文化也在戰爭，只要是敵對都是戰爭，想占人家便宜這個念頭就是戰爭。所以戰爭是廣義的，戰爭是多方面的，要如何消除？能夠真正做到人與人之間互愛，那就是慈悲。互相敬愛，無條件的布施、供養，布施、供養不附帶任何條件，布施、供養不要求任何的回報，你這種布施、供養就稱性，那個福報無有窮盡。布施一點斤斤計較，那個福報是很有限的，布施得再多，得福很少，佛在經上常講，我們要能夠體會。這就是人與人之間要建立良好的關系，一切族類、盡虛空遍法界一切眾生，跟他建立非常好的關系，可消除人為的災難。 人為災難消除，給諸位說，自然災害自然轉變了。為什麼？依報隨著正報轉。這個地方人心善，能夠善良，心好、行好，那個地理環境就轉好，我們講風水就轉好了，這就所謂是中國人講的「福人居福地，福地福人居」。眾生有福，這個環境就轉變，就變成福地；眾生沒有福，原來是好的環境、好的風水，他一住，沒有兩、三年風水就敗壞了。境隨心轉，而不是心隨境轉，心隨境轉是凡夫，《楞嚴經》說得好：「若能轉境，則同如來」，可見佛菩薩是境隨自己心轉，凡夫才是心隨境轉，這是錯誤的，因為心是主，境是心變現的。所以人為的災難消除了，自然的災難就沒有了。 根本的基礎就是孝慈，就是孝親尊師，沒有別的。能收到這個效果，再更進一步就是本經末後這一段，從「第九名號品，校量布施功德，護法，見聞利益，到末後囑累人天」，這就是逐步逐步提升，幫助他開悟，幫助他得福，善根根性利的，幫助他成佛。成佛，破不破壞他的宗教信仰？沒有，沒有破壞。成佛是成什麼？成就圓滿的智慧。如果你說成佛，他不了解，「我信你的教了」，他也不願意接受。成就圓滿的智慧，他要不要？他要，哪一個宗教徒都喜歡自己有圓滿智慧，哪一個族群的人，他也希望他自己有圓滿的智慧福報。我們對他不要講成佛，講成就圓滿的智慧，成就圓滿的福報。他成佛、成菩薩，他自己還不知道，實際上他是真菩薩、真佛，但必須要他能接受，他能理解，他能夠落實。所以佛法的教學，稱之為善巧方便就在此地。 特別是機緣成熟了，所有一切眾生之類，沒有不求財富，沒有不求聰明智慧，沒有不求健康長壽，怎麼求他不曉得，我們教他求的方法，仔細跟他講。你想求的是果報，果必有因，你要想果美滿，你一定要修善因，善因一定得善果，把因果的道理給他講透徹，這部經上講得很多。不如理、不如法的那些手段，決定得不到善果，這個我們可以細心觀察，可以舉出事例來作證明。現代社會跟古時候社會結構大大的不相同，現代人的思想跟從前人的思想也大大不相同，從前人的思想是保守，現在人的思想很開放。從前人因為一生他接觸的面小，他的生活范圍小，確實有一生跟對面的村莊都老死不相往來，他生活圈多小。因為交通不方便，語言有隔閡，在我們自己的城市，鄰居那的個城市一生都沒去過，這在從前很多。我小時候在福建住過六年，福建是丘陵地帶，交通極不方便，所以一生老死不相往來真的很多。這個鄉村跟那個鄉村說話就不一樣，所以福建的語言很多、很復雜。 但是現在由於科技發達，交通便捷，把整個世界合成一個社會。觀光旅游變成現代人生活不可缺少的一部分，他有休假，他不在家裡休息，他去觀光，所以生活的空間大了，接觸的面廣了。如何跟這些不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，共同生活在這個地球上？地球變成我們一個大社會，如何能和睦相處真正做到共存共榮、幸福美滿，要靠教學。《學記》裡面講的「建國君民，教學為先」，教育比什麼都重要。所以釋迦牟尼佛不作國王，為什麼？政治達不到這個目標；他也不作將軍，武力解決不了這個問題；他去搞社會教育。釋迦牟尼佛他的身分地位，用現在人來講，他是義務的社會教育工作者，而且是一個多元社會教育的工作者，他老人家給我們做了一個榜樣。我們後世覺悟的人，你們出家也許沒有覺悟出家，糊裡糊塗就出了家，出家之後要做個覺悟的人，一定要自己做一個義務多元文化教學的老師，這稱法師，法師是多元文化教學的老師。 記住，我們發心義務，我只盡我自己責任，對於生活絕不要求，只求是四事供養，吃得飽穿得暖，有個小地方遮蔽風雨，足了。我們比釋迦牟尼佛物質生活已經提高很多，提高太多了，對不起釋迦牟尼佛。社會大眾看到，出家不錯，過這麼好的日子，住得像皇宮一樣，出家好！讓社會大眾產生一個錯誤觀念，這是要不得的。你過這種物質生活，你的成就如果是達不到，將來必定墮落。如果你道業真的成就，你還過得很清苦的生活，你給世間人做最好的榜樣，大家對你沒有不稱贊。我們不需要人家稱贊，人家稱贊是羨慕，就發心向你學習，目的在此地。所以我們學佛，以釋迦牟尼佛為老師，阿彌陀佛在極樂世界沒來過，釋迦牟尼佛在這個世界，他的生活就是我們的好榜樣，我們要學他。 清苦的生活是最健康的生活，清苦的生活是最幸福的生活，世間人不知道。為什麼？無憂無慮、無牽無掛，你說你多自在！跟大自然合成一體，你說那個生活多健康、多美滿！我們今天捨棄了大自然，跟這些貪瞋癡慢的人合在一起，我們日子搞得多難過、多辛苦！不知道回歸自然那才是真正幸福美滿。諸佛、祖師大德，他們的生活都是回歸自然。我們從這些地方去觀察，從這些地方去體悟，然後才真正能夠學到方便，學到善巧，學到怎樣去學菩薩行，修菩薩道。此地所講不思議的方便，我們就明了，我們也能夠落實，真正是不可思議的善巧方便。他的方便上，沒有冠「善巧」兩個字，其實善巧的意思也圓圓滿滿含攝在其中。我們這樣學經，才能得到真實利益，才能幫助一切苦難眾生，才能夠消除人為與自然的災害。我們的努力，我們會很有信心，我們前途就一片光明，何況還有諸佛菩薩、龍天護法善神們的加持，這是我們要認真努力學習的。好，今天時間到了，就講到此地。
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