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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：地藏經玄義（第九集）
地藏經玄義 （第九集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-14-09 請掀開經本，《地藏經科注》綸貫第八頁，倒數第三行從當中看起。我們把文念一段，對對地方。 【若如是菩薩中，修行一切善法，滿足究竟，得離無明睡者，轉名為佛。】 我們看這一段。這段文是講現象的由來，這都是講到根本問題。有一些人常常在問：宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？這些現象從哪裡來的？這些問題在佛法稱為根本大問，這個問題如果是解決了，所有一切問題全都解決。佛經裡面不斷的重復給我們說明，佛為什麼不厭其煩說這麼多次？就是因為我們無始劫以來，癡暗因緣的薰習力量太強，時間太久了。如果是短時間，佛給我們說明這個事實真相，我們的境界依舊轉不過來。轉過來就成佛，轉不過來就是凡夫，這是我們在大乘了義經典裡面看得很多，凡聖在一念之間，生佛實在講是剎那之間的轉移。我們讀經、聽教、聞法，為什麼依舊轉不過來？這就是無始劫來無明的力量，這個經裡面講癡迷薰習的力量，障礙我們見性的機緣。 前面說過：「說彼法身，名為眾生」，這個話真是說盡了。法身是什麼？法身是自己的本身，禅宗裡面講：「父母未生前本來面目」，就是自己。佛怎麼成佛？佛證得法身。佛有法身、報身、應身三身，我們有沒有三身？我們有，跟佛沒兩樣。佛覺悟，對於這三身清清楚楚、明明白白，而我們迷，對於自己的三身完全不知道。覺悟，法身也沒有多一點點，迷了，法身也沒有減一分，問題是在迷悟之間。什麼叫眾生？眾生的意思廣，我們看到眾生二字，立刻就想到很多人，把這個看作眾生，這是對眾生的意思不懂得。所謂眾生，是眾緣和合而生起的現象。大，虛空是眾緣和合生起的現象，所以虛空是眾生；我們現在觀察到宇宙之間許許多多的星球，星球是眾緣和合而生，也是眾生。 科學家又發現我們現在的能見量很窄小，不是真實的世界，我們今天只能見到三度空間，四度、五度空間我們見不到，它存不存在？存在。科學家證實，在理論上講空間是無限度的，在事實上來說，他們已經證明有十一度空間的存在，但我們今天在無限度的空間，只能夠見到一度。無限度的空間從哪裡來的？眾緣和合變現出來的，都是眾生。萬事萬物所有一切現象，眾生兩個字包括盡了。所以此地這個眾生，就跟我們佛法講的「法」，意思是一樣，它是宇宙整體的一個代名詞。什麼叫法身？可見得法身是全體，是個完美的全體，不是部分。我們今天所能夠感覺到是個局部，非常窄小的一個局部，所以才會跟別人產生沖突。 我叫你們看樹，這舉一個例子，人都喜歡樹，樹上有樹葉，我們自己這個身就像樹葉一樣。一個樹梢長了幾片樹葉，就像一個家庭一樣；再往下觀察樹條，這一條裡頭有幾個梢，就好像你的一個族類一樣；你這個族類跟別的族類又獨立、又相對，相對就有沖突。你再仔細去觀察，觀察到最後「根」，原來所有的樹葉、所有的枝條、所有的樹干，統統是從一個根生的，你才看到一個完整的樹，完整的才是自己。佛給我們講，法身是盡虛空遍法界是自己，你還有什麼沖突？這是事實真相，不是假設。諸佛如來證果，證得諸法實相，徹底了解、徹底明白，虛空法界跟自身融合成一體，這叫佛，這是法身大士。不了解事實真相，在這裡頭隨著自己的妄想、分別、執著，是非人我，搞貪瞋癡慢，是凡夫。凡夫造作一切罪業，你的法身、法性沒有喪失，跟諸佛如來無二無別，沒有兩樣。所以佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來，這是真的不是假的。 他為什麼能看出是真的？看出你這個身體真妄和合，就在你這個身體裡面，他看到法性，他看到法相。法性不生不滅，法相有生滅，那個生滅不是我們觀念中的生滅，而實在法相是非生非滅，法性是不生不滅。法相怎麼說非生非滅？因為它遷流變化，剎那不住。你說它是生，它立刻就滅，你說它滅，底下又生了。這就像我們的念頭，念頭是屬於法相，前念滅了，後念就生了，總不會前念滅了，後念就不生，那就有生滅。前念滅後念就生，所以你不能說它生，也不能說它滅，所有一切法相都是這個樣子。法性是決定沒有生滅，法相是非生非滅。 前面這一段講，如果眾生要受「法身薰集而有力」，這個人叫功夫得力了。「煩惱漸薄，能厭世間，求涅盤道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法」，這人叫菩薩。不一定要受菩薩戒，受了菩薩戒未必是菩薩，真正照這個修，他真的是菩薩。他天天覺悟，念念都不迷失，對於大乘經教，他是真正得到利益了。所以我們在日常生活當中，六根接觸外面境界，你會不會用功，會不會修行？會修行的，看人、看物，看它的法性，看它的法相。你能從這上去觀察，你就不會有妄想分別執著，這就是你煩惱薄了。你對於世出世間所有一切法不再貪愛留戀，世間這個世緣就薄了，煩惱就少了。所以問題就是你會不會看，會不會聽？六根緣六境，這個境裡面都有性、都有相，你去觀察它的法性、法相，從法性裡面觀察到「一時」，從法相裡面觀察到「因果」，這是佛法的大道理，千經萬論就說這麼一樁事情。你知道宇宙從哪裡來的，生命到底是一回什麼事，你就全搞清楚，這種人叫菩薩。這種人起心動念、生活行為，決定是利益眾生的，幫助別人也覺悟，幫助別人也明白這個事實。所以他所行的，日常生活決定與六波羅蜜相應，不是他在那裡學，自自然然就相應。 『若如是菩薩中，修一切善法，滿足究竟，得離無明』，這個人叫佛。此地「一切善法」，什麼叫一切善法？我們一看到善法，就認為是善惡相對的善法，錯了。善惡相對的善法，成不了佛，也成不了菩薩，你的果報只是在六道裡面三善道受報。此地講的善法，善惡兩邊統統都離開，那叫真善，凡是相對的就不善。我們在《壇經》看到，六祖對惠明的開示，惠明是將軍出家的，六祖逃難的時候，正是被他逮到了。但是他也很難得，他知道六祖是好人，真正得道了，所以向他求法。他坐在那裡，叫惠明冷靜下來，然後提示他：「不思善，不思惡，這個時候，什麼是惠明的本來面目？」他從這裡就醒悟過來，善惡兩邊不思，那叫真善。所以這個地方字字句句，你要懂得它的真實義。此地講的修行一切善法，後面要講「滿足究竟」。觀法如化，觀一切法相，法相是夢幻泡影，觀性常寂，那是善法。你每天六根接觸六境作如是觀，這就是修行一切善法，你怎麼會有煩惱，你怎麼會有無明？這用現代話講是改變你的觀念，你六根對外面六塵境界，你的觀念錯誤了，觀是觀察，念是念頭，你觀察你的想法看法錯了，你把你觀念改正過來，這是決定正確的，這叫修行一切善法，世出世間一切善法統統包括在其中，一法都不漏，要細心去觀察體會。 「滿足究竟」，這句話是講功夫。我們開始初學學觀，功夫不到家，煩惱還會起現行，還有是非人我、還有貪瞋癡慢，這就是功夫不到家。我們修學功夫要真的有力量，人家修行善法，是跟上面「法身薰集而有力者」這句話是接連的。《無量壽經》有兩句：「觀法如化，三昧常寂」，這八個字可以做為我們平常真正用功的方法，你能夠二六時中永無間斷的作如是觀，這就是法身薰習有力了。逐漸逐漸你了解宇宙人生的真相，你把自己本來面目找到了，世出世間所有問題你都能解決。這個境界在禅宗叫「大徹大悟」、「明心見性」，在教下叫「大開圓解」，在我們淨土宗叫「理一心不亂」，《華嚴經》裡面講，這是什麼人？法身大士。我們這一生當中，能不能達到這個境界？要看你自己，自己想入這個境界並不困難，因為一切法從心想生。如果我們這個世間做不到，佛決定不說，佛所講的我們做不到，那豈不是跟我們開玩笑？說了有什麼意思。凡是佛在經上說出來的，都是我們這個世間人可以做到的，問題就是你肯不肯做，你想不想做。你肯做、你想做，如理如法的修學，你一定會得到。 所以從漸漸修學，能夠達到滿足究竟，而滿足究竟是「破一品無明，證一分法身」。今天我們在這個地方講的，你是理解了，明白有這麼一樁事情，但你自己沒有親身達到。這個說明你真聽懂了，這叫解悟，解悟是知識，證悟是智慧，證悟才管用，解悟不能了生死出三界，證悟才能。你要把佛所講的，要在日常生活當中將它證實，要證實是你真要這樣去觀。張開眼睛看這個花花世界，不是叫你不看，可以看，菩薩看是看法相、看法性，看千變萬化法相當中它裡頭有不變的法性，法性真常。在法相裡面看，這是因果報應，看法相裡面因果報應，你慈悲心就生出來了，在法性裡面看，智慧生出來了，這自性般若智慧，自性本具的大慈大悲，這樣才能透出來。我們凡夫迷惑顛倒，睜開眼睛瞎看，不會看也不會聽；換句話說，六根不會用，用錯了，用錯了就造罪業。學佛修行，如何修法？你平常在日常生活當中，你會用六根，這才叫修行。你會用六根，就是修行一切善法，你再念佛求生淨土，那不得了，如虎添翼，你將來往生決定是上輩往生，這哪裡有懷疑的？ 我們在這裡得到一個結論，總而言之一句話，善用六根；善用六根就是此地講的菩薩修一切善法。菩薩示現也是變化多端，示現的是法相，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，應該給眾生說什麼法就說什麼法，千變萬化沒有一定，這不但沒有定法可說，也沒有定相可現，所現的相是「隨眾生心，應所知量」。這個歸納起來就是一個「緣」，菩薩隨緣，所以你看到他的表演是那麼圓滿自在。我們不善用六根，錯用了六根，所以惹了一身麻煩、一身的煩惱，無盡的苦報，這是錯用了六根。這是給我們說明眾生相怎麼來的，菩薩相怎麼來的，佛相怎麼來的。末後這一段非常要緊： 【當知如是眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說故，而有差別，而法身之體，畢竟平等，無有異相。】 此地的眾生跟前面講的眾生不一樣，這個眾生就是指我們一般人，同樣是兩個字，你看在哪個地方，它的意思不一樣。我們今天看這些有情眾生，說菩薩、說佛，知道是假名，是從我們分別心說出來的。 『法身之體』，這從性上講，性上是平等。『無有異相』，決定沒有差別相。所以我們一定要懂得，決定不是看到三十二相八十種好就叫佛，看到這個相叫菩薩，這是妄想分別執著，你哪一年能把妄想分別執著突破，佛能現凡夫相他還是佛，菩薩能現個乞丐相他是菩薩，佛菩薩也能現蚊蟲螞蟻相，他還是佛菩薩，什麼樣的身相他都能現，隨緣現。佛菩薩不但現這些動物的形相，還現植物的形相，我們在歷代書籍記載裡面看到很多，他什麼樣的相都能現。但是你要曉得，他不是隨自己心現的，他自己沒有心，唯有沒有心、沒有念頭才能普現，有心、有念就不能現。我們今天為什麼不能現？因為有心、有念頭，所以就不能現，幾時到我們一個念頭都沒有，我們就能現。一個念頭都沒有，回歸到法性，《華嚴經》說「唯心所現」，那個時候你就能現。所以你有夾雜東西在裡頭，有無明、有妄想、有分別、有執著，你就不能現。這個身叫業報身，離開妄想分別執著，這個身叫法性身，法性身也叫法身。 這是我們要仔細思惟體會，從這一句裡面我們也就體會到，馬鳴菩薩教給我們，讀經、聞法要離言說相、離文字相、離名字相，名字就是眾生、菩薩、佛，這是名字，全是假設的；還要離心緣相，心緣相是我們思惟它的意思，想想它的意思就不可以，一想就錯了，一想就落在妄想裡頭，想不得的。現在人講「直覺」，有一點貼近，佛法的修學要用直覺，決定不能夠落在思惟想像裡頭。我們聽經如是，聽懂了你就悟，悟就覺悟了，聽不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想錯了。所以說不斷的重復可以，不斷的接觸，希望在長時間薰習，法身的薰習，法性的薰習，法相的薰習，你會了就行！問題就是你會不會？禅宗一些祖師大德常常勘驗學人問：「會麼！」會了，頭頭是道，左右逢源；不會，怎麼給你講都講不通。 真正不會，那就完全像小學生一樣從頭教起，教你孝親尊師，教你慈心不殺，教你修十善業，那是什麼？真的悟不過來，希望在六道裡頭不要墮三惡道，用這個方法。真正聰明利根的人，不用這個方法，用這個方法對不起他。為什麼？真正利根，這一生當中他可以了生死、脫輪回，你要幫助他出離的方法。《地藏經》雖然是個基本法，青蓮法師在綸貫大意裡面，都把大乘、一乘佛法的根本為我們敘說出來，然後才曉得全經有理論的基礎，有理論的依據，我們對這個教誨才生起真正的信仰，才肯依教奉行。再看底下這一句： 【故知不達其具德識心，便須緣真如理，而斷九界修染修惡。】 『不達』是不明了、不通達。『具德識心』，「德」是性德，「識心」就是我們現在打妄想的心。你要不通達，『便須緣真如理，而斷九界修染修惡。』上根利智簡單，叫一聞千悟，一下就契入。中下根性不能，不能怎麼辦？不能就教你如理如法的修學，教你斷惡修善，這個善惡是相對的；教你斷貪瞋癡，你就不會墮三惡道；教你修五戒十善，你就能得人身；教你信願念佛，你就能往生淨土。你不知道，不但我們現在的識心具德，德是自性性德，圓滿的性德，我們這個身體形相也具德。誰知道？佛與大菩薩知道。我們不是這種人，不是這種根性的人，就得按部就班。說到這個地方，是把「不思議性識」，性識兩個字說出來。這段是講這部經之體，凡是說到經體大概都通一切經，一切經都是以此為體。上面有個不思議，不思議性識為體，下面再給我們解釋： 【何名不思議。故宗鏡雲。此識建立有情無情，發生染法淨法。】 這一句話實在講，就是解釋《華嚴經》講的「唯識所變」。唯心所現那個性，就是前面講的「一念自性」，一念自性是我們的真心，它能現相，森羅萬象總是它變現出來的。可是這些法相千變萬化，為什麼會變？識變的。識是什麼？妄想、分別、執著，這是識。『識建立有情無情』，有情我們講動物，無情是植物、礦物，包括一切自然現象，有情、無情都是性識變現出來的。『發生染法淨法』，「染法淨法」統統都是性識顯現出來的。一真是淨，十法界是染，四聖法界是淨，六凡法界是染，無論是染法、淨法，都不離性識，性識是自己。下面兩句是講有情世間的由來： 【若有知有覺，則眾生界起。】 這就是有情世間的由來。我們今天講一切動物，動物怎麼來的？是『有知有覺』。 【若無想無慮，則國土緣生。】 這是講器世間的由來。植物、礦物、自然現象怎麼來的？是由無知無慮來的。無知無慮是無明，有知有覺是妄想，歸納成兩類。有妄想就變成有情眾生，沒有妄想有無明就變成山河大地，變成無情眾生，都是法性變現的，所以《華嚴經》說：「情與無情，同圓種智。」 【因染法而六趣回旋】 這是六道輪回。輪回怎麼來的？『因染法』來的。染是染污，染污本來沒有，事實上是真的沒有。你看到不如意事情，心裡生煩惱，你苦不堪言！問：你煩惱在哪裡，拿出來我看看？找不到。找不到不就是假的嗎？禅宗裡面有個故事，達摩祖師在少林寺面壁打坐，慧可去找他，達摩理都不理。那個時候是冬天，慧可在雪地站了很久，雪都到膝蓋，達摩祖師好像一點慈悲心都沒有，理都不理他。最後他用刀把手臂割斷，拿著手臂來供養他，達摩祖師說：「你這又何苦！你為什麼這麼作法？」慧可說：「我心不安，求大師替我安心。」達摩祖師手一伸：「你把心拿來，我替你安」，慧可這一回光返照，說：「我覓心了不可得。」那好！我給你安好了。他這就覺悟了，開悟了。沒有，是個妄念，念是妄念，你喜歡是喜歡這個妄念，找不到。你苦惱是苦惱的妄念，到底在哪裡？你頭腦裡哪個細胞是苦惱？找不到。所以說一般眾生叫胡鬧，完全不是事實，非染說染，你才曉得六道輪回多冤枉！但是許許多多人在六道裡受冤枉罪，他不能醒悟過來，天天在打妄想，我們應當很冷靜、很細心去觀察，才見到事實真相。底下一句： 【隨淨法而四聖階降】 這句是說明智正覺世間的由來。『階降』是說等級。『四聖』是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這些是隨淨法。隨淨法的程度有淺深不一樣，所以也有等級，前面染法也是如此，染污的程度不相等，所以有六道。愈往上面染污愈輕，愈往下面染污得愈重，嚴重的染污墮阿鼻地獄，最輕的染污就是無色界天。這是把有情世間、器世間、智正覺世間的來源都說出來了。下面給我們做個結論： 【可謂凡聖之本，根器之由。了此識原，何法非悟。證斯心性，何境不真。】 這幾句話非常重要。所以性識是凡聖的大根大本，是根身器界的來由，說明宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡起的，全都說清楚了。下面這四句話重要，『了此識原』，「了」是明了，你真正覺悟、真正明了識的根源，識的根源就是一心自性。所以我們念佛，念佛目標訂在哪裡？一心不亂；你要果然念到一心就見性，見性你就成佛了。『何法非悟』，世出世間一切法你都覺悟了。諸位發心學講經，學講經不悟怎麼行？不悟，你講經多辛苦，悟了之後你講經就自在，經要不要准備？不需要。沒得好准備，有什麼好准備的？所要准備，頂多准備看看這些字認不認識，不認識就查字典，字總不能胡說、不能亂念，所以你能准備的就是這個功夫。查一查有沒有生字？名相查一查，有沒有生的字詞，那個不能講錯，再者把經文段落勾出來，你就准備這些，除此之外沒得准備了。 我們辦佛學院跟世間學校不一樣，用世間學校教學法，那個法令規章給我們，我們就全完了。星期六悟圓法師要來，我叫他趕快來，你們大家來做佛學院籌備工作。昨天木源居士告訴我，「YAMAHA」那邊開會決定會辦，辦了之後那個學校交給我們，我們再整修，我想整修頂多兩個月，我們就搬到那邊去。我們要籌備開學，學生到哪裡去找？我們要研究一套教學的方法，這個方法一定要教大家開悟才行。佛學院，佛學院名副其實你們是來作佛的，到這裡來成佛的，不是作凡夫，所以我們教學的方法與教學的內容，跟世間當然不一樣。你們看看其他佛學院，辦了這麼多年，采取的方式模仿一般學校，裡面所造就的不是佛菩薩，是寺廟管理的人才，我們佛學院是要培養佛菩薩。要真正學佛、學菩薩，那一定要「了此識源，何法非悟」。 『證斯心性，何境不真。』你要徹底了解法性，法性就是心性，你就入一真法界。一真法界在哪裡？法法皆真叫一真法界，不是一真法界離開我們這個環境，另外去找一個一真，現前就是一真，盡虛空遍法界就是一真，所以佛經說得好，一迷一切迷，一悟一切悟。如果你以為這個地方是一真法界，那個地方是十法界，你沒有悟，你還有分別執著妄想，你沒有見性。見性之後，極樂世界在哪裡？當下即是。所以古德才講：「生則決定生，去則實不去」，你想想什麼味道？為什麼實不去？這個境界立刻就變成了極樂世界，就變成了一真法界。我怕大家不懂，我常用電視畫面來做比喻，換頻道，還是這個畫面、這個螢幕，電視螢幕就是我們的真心，它所現的依舊是在這裡面。這個比喻也只能比個彷佛，沒有辦法比喻得那麼貼切。所以悟了之後，空間突破了，無限維次的空間全部突破，這個時候你見到是一真法界，法法皆真。真是什麼？真是自性，沒有一法不是自性。古人用金器做比喻，「以金作器，器器皆金」，哪個器皿不是黃金？悟了之後，哪一法不是自性？這叫不思議。底下我們接著看： 【可謂絕學之門，棲神之宅。】 『絕學』，是修學達到頂點，上面沒有了，這叫絕學。『棲神』，就是安心。慧可心不安，到這個境界他心就安了。宗門裡面所謂「向上一著」，絕學之門就是向上一著。 【故立此體為迷悟根源。方顯大士恆沙界內，散影分形，生死海中，隨機引導。】 這是說明青蓮法師為什麼要用不思議性識做為本經的教體，而不是像其他一般法師多半用實相。他這個地方所講並不違背實相，實相就是事實真相，他講不思議性識，還是事實真相。他說得很詳細，文字雖然不多，讓我們跟其他一般這些大乘經玄義，確實是容易懂得、容易明了、容易體會。這個地方明白了，再看看其他法師寫的玄義顯體，我們也就比較容易懂得，說法雖然不一樣，理是一樁事情，這是『迷悟根源』。 理事都明白了，然後你才知道，地藏菩薩在虛空法界度化眾生的事情。地藏菩薩是誰？是自己，不是別人。不但地藏菩薩是自己，所有一切諸佛菩薩統統是自己，經上說得好，「法外無心，心外無法」，心就是自性。唯心所現，地藏菩薩是唯心所現，阿彌陀佛也是唯心所現，十方三世一切諸佛菩薩哪一個不是唯心所現？一切眾生界唯識所變，佛菩薩又何嘗不是唯識所變？變成這個菩薩、那個菩薩。諸佛菩薩無量無邊，顯示出性德不可思議。地藏菩薩是我們性德裡面哪一分變現出來的？孝親尊師。從孝親尊師變現出地藏王菩薩，從大慈大悲變現出觀世音菩薩，從理性理智變現出文殊菩薩，從大願笃行，現在來講落實，變現出普賢菩薩，離開自性什麼都沒有，全是自性變現出來的。合諸佛菩薩、一切眾生整體，才是我們一個完美的全體，禅宗講「父母未生前本來面目」。我們完美的本來面目是一個整體，不是部分，我們要從這個地方去認知。 『散影分形』，是講與一切眾生的感應道交，哪個地方有感菩薩就有應。我們今天在這個社會，看到一切眾生把孝親尊師德性忘掉，迷惑了，他不是沒有，這是性德，他怎麼會沒有？是沒有人啟發他。於是我們才曉得教學的重要，眾生統統都有，只是沒有人教他，如果有人教他，他的性德就現前。所以古聖先王，他們對社會、對人民、對眾生，最大的貢獻是什麼？教化。我們讀《禮記．學記》，「學記」這篇文章用現代的話說，是我們中國古老的教育哲學，一開端就講：「建國君民，教學為先。」「建國」是建立一個政權，「君民」是你領導人民，以什麼事情最重要？教學。只有教學才能解決問題，除了教學之外，其他的手段可以做補助，不可以做主要的，賓主要分清。 今天像美國這個國家領導全世界，用什麼方法領導？教學就對了。用武力不能解決，你能夠滅人家一個國家，你不能滅他的心性。而且這個國家的人，死了之後投胎再來更麻煩了，投到哪裡？投到你家裡去，你就一點辦法都沒有，這是冤冤相報。所以教學才能解決問題，武力不能解決問題。最近有些同修們，買了一些二次大戰記錄光碟片給我看，我也讓你們同學們都看過。我給你們講，我看了之後得到一結論：戰爭不能解決問題，只有把問題搞得更復雜，跟人家冤仇愈結愈深，以後生生世世冤冤相報，沒完沒了。二次大戰，人家報導統計得很清楚，花了五百億美金，死那麼多人，死傷一億多人。諸位想想，如果把五百億美金拿去救濟苦難，世界就和平，哪裡還會有問題？韓戰花了一百八十億美金，如果說美國人把一百八十億美金去救濟韓國，我相信韓國每個人都跪在地下，喊美國人作「爸爸」！你還有什麼不能解決問題？越戰打了那麼多年，花了一千八百億美元，你把這個費用拿去救濟這個國家，我肯定相信，每個人跪下來，看到美國人都叫「爸爸」。戰爭不能解決問題，真心、慈悲心去幫助人、救護人家，就能解決問題，這跟人家結的是恩德，戰爭手段跟人家結的是冤仇，怎麼會一樣？ 所以只有教學，讓各個人明白這個道理，只用愛心才能解決社會問題。佛法的教育，我們現在看世間任何教育不能跟它相比，它是一個尋根的教育。世間任何教育都是在枝葉，像一棵樹的枝叉一樣，沒有找到根本，這個枝叉跟那個枝叉就對立了，對立當中就產生矛盾，彼此不相容，若找到根本，才曉得盡虛空遍法界是一家。這是一個徹底解決問題的教育，這個教育裡面，我們真正得到「不生不死」。連最大的問題，最根本的生死問題，我們在這裡真正得到答案，真正解決了，何況其余的雞毛蒜皮之事？今天社會這麼亂，如何能平息這個動亂，除佛法之外，沒有第二個方法。所以七十年代，英國歷史哲學家湯恩比的話很正確，他說要解決二十一世紀的問題，只有大乘佛法跟中國儒家孔孟之學。這是真有學問、真有見地，能說這個話不容易。 我們今天接觸大乘佛法，我們真正體會到。如何把大乘佛法向全世界發揚？因為現在許多人誤會佛法是宗教，所以宗教跟宗教就對立，就產生排斥，彼此互相不能相容，眾生真實的利益就被蒙蔽，機緣被破壞，你說這多可惜！現在在外國，很多人都在談多元文化，我們聽到這個名詞，實在講佛法就是多元文化，佛法的教學就是多元文化的教學，多元文化如何能夠整合、能夠統一。統一，並不是說許許多多文化變成一個文化，統一是從根統一，同中有異，異中有同，同異不二，同異是一，這是為大家都能夠接受的一種思想。每一個族群的文化，都有它的真善美慧，都值得保存，都值得發揚光大，都值得大眾欣賞，同不礙異，異不礙同，正是《華嚴經》說的理事無礙、事事無礙。用四無礙的觀念來融合多元文化，這個文化就美了。佛教，將來要建大學，我們不要用佛教大學，不要用這個名詞，用「多元文化大學」。裡面教材是什麼？教材是大乘佛法。大乘佛法是多元文化的教材，是高度藝術的生活，這是世間所有一切的紛爭統統得到解決了。 所以要曉得諸佛菩薩怎麼來的，這樣才真正實現、落實隨類化身，隨機說法。這個地方說『隨機引導』，目的只有一個，幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟要靠教學，所以講經說法就決定不能中斷。許多地區的同修，遇到很多困難，有些是個人、有些是道場，我給他的答覆只有一個，就是聽經太少了。不常讀經，不常聽經，你自然就胡思亂想，胡思亂想如何能解決問題？只是把問題搞得愈復雜。所以一定要多聽經、多讀經，要明理，要依教奉行，你才能開智慧，智慧才能解決問題，這個我們不能不知道。底下這兩句話說得好： 【正欲顯此不生滅法性之體，只在生滅無明妄想之中。】 『不生滅法性之體』，也就是自己的真心本性，宇宙一切萬事萬物都是依這個體而生的、而現的。自性在哪裡？自性就在『生滅無明妄想』裡面，你要從這裡面去找、去觀察，這裡面有個不生不滅的真如本性，它跟生滅和合在一起。如果你不了解這個事實真相，你就是凡夫，你隨業流轉；你明白這個事實真相，你這一覺悟就是佛菩薩。這樁事情，《楞嚴經》講得很多、講得詳細，也講得很深刻。哪是不生滅的？六根的根性不生滅，六根的根性是佛性、是自性，這是你容易見到的。還有一個你不容易見到的，我們四大的色身，色身的法性也是不生不滅。科學家雖然發現，所謂是物質不滅，不滅的是什麼？不滅的是法性。生滅的是法相，不滅的是法性，法性跟法相永遠和合在一起，從來沒有分離過，你能辨別得清楚你就是佛菩薩，你搞不清楚你就是凡夫。底下他舉南岳大師幾句話： 【南岳雲：道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓。】 這四句話是南岳大師說的，這是過來人的話。你要是懂得，你要會學了，真正就學到了。這一大段句句都好，句句都重要，所以我們全說出來。「迷悟根源」，就說到此地，實在講說得相當清楚。 下面是第三段「菩薩本識」。在這大段裡面，在第七面倒數第五行，這是五重玄義的第二段辨體，辨不思議性識為體，裡面是用三個意思來說，就是三段：「一憑准經論。二迷悟根源。三菩薩本識。」剛才把迷悟根源說完，末後一段是菩薩本識。我們再翻過來看底下： 【言菩薩本識者】 這一段我們就不必逐句來講，把它重要的意思提出來說說就行了。 『菩薩』，就是專指地藏菩薩。地藏菩薩的本識，要用現在的話說，就是地藏菩薩的存心。地藏菩薩的用心何在，他存的是什麼心，他用的是什麼心？就是這個意思。 【在菩薩心，名為般若。】 這一句話很重要。菩薩的心是智慧，他完全覺悟明白了，像前面所說，宇宙人生究竟是一回什麼事情？這是在一開端序文裡面就講得很清楚，大家翻到第一頁，我們回頭去看「綸貫」，第一面裡面總共有五段，文字都不長。第一段是說「法性的根源」，第二段講「法界的緣起」，第三段講「佛法的根源」，第四段講「六道的由來」，最後一段是講「本經的緣起」，說得夠詳細了。所以菩薩的存心、菩薩的用心是智慧，菩薩心是智慧，存心是智慧，菩薩用心是慈悲。我們看菩薩怎麼用法？這裡有幾句話說得很好，第九面倒數第五行，我們從第一個字念起： 【所謂闡提不斷性德之善，遇緣善發。佛亦不斷性惡，同惡而化。】 這兩句話說得好，這兩句話是真話。『闡提』是什麼？這是梵語，闡提的意思就是沒有善根的人，也就是沒有善念、善心、善行，無惡不作之人叫闡提，這個話佛菩薩說的。這樣的人，他性德之善沒有斷掉，可惜沒有遇到緣，沒有人教他。佛來教他行不行？他也不會接受。為什麼不接受？與佛無緣。佛經裡面舉例，當年釋迦牟尼佛與城東老母沒有緣，釋迦牟尼佛跟她講不聽。佛弟子當中有一個人跟她有緣，佛派他去講，她就接受，她就聽。這就所謂是「佛不度無緣之人」，她不肯接受、不肯聽，那有什麼辦法？就是因為沒有緣。從這個地方我們也能體會到與眾生結緣的重要，無論是善緣、惡緣，只要有緣就行，當然結善緣比結惡緣好，所以不能不跟眾生結緣。結緣當中要不著相，那就叫法緣，法緣是不著相，心地清淨，沒有污染。在相上講，不論是善、不論是惡，心裡都不執著，善緣、惡緣都是法緣。如果有執著，那就不是，那就是世間的善緣跟惡緣，善緣、惡緣都會有果報，果報很可怕。法緣是清淨心，將來果報就是你度化眾生，你教化他，他肯接受，他歡喜接受，這叫法緣。 一定要懂得「闡提不斷性德之善」，所以諸佛菩薩看到惡人也是諸佛如來。一般人看不到他的善，佛能看到，佛看到他六根根性清淨無染，他怎麼不善？跟諸佛如來無二無別。他的惡從哪裡來？惡是癡迷來的。癡迷是假的不是真的，自性裡面沒有癡迷，這個事情只有諸佛菩薩看得清楚。所以諸佛菩薩對於造作極惡業的眾生，還是那麼慈悲、那麼照顧，理由在此地。 『佛亦不斷性惡，同惡而化。』這是講兩個極端，一個是善的極端，成佛了；一個是惡的極端，闡提。說兩個極端，當中就不必說，你就完全能理解。佛有沒有惡？有。佛的惡不都斷盡了嗎？是斷盡了。佛要度惡眾生，要現惡相，就得把菩提轉變成煩惱，佛會變。你想想看，你要沒有貪瞋癡，你怎麼會生三惡道？佛要到三惡道去，也要現貪瞋癡，他才能到惡道去，他若不現貪瞋癡，三惡道眾生就不能度化。所以佛的貪瞋癡是示現，如果他真的染上貪瞋癡，他墮惡道就出不來了。他惡道可以自由往來，就是他要貪貪就現前，他不要貪貪就馬上斷掉，他有這個本事，所以他來去自由。我們今天貪瞋癡是長了根，沒有辦法，拔不掉。他的貪瞋癡是隨便用，隨便示現，說有就有，說無就無，人家有這套本事，這就是《金剛經》講的「無住生心」、「生心無住」，生心跟無住是一不是二。他生貪瞋癡，他就能到惡道度眾生，雖生貪瞋癡，他不住貪瞋癡，在三惡道裡面自己住的還是一真法界，沒有污染。 「同惡而化」，佛到六道來示現，這是同惡而化。六道是染污的，他也要示現染污才能來，他是染而不染，而實際上，我們也是染而不染，但是我們迷而不覺。佛是覺而不迷，所以他自在，我們是迷而不覺，所以不自在。我們接著看底下： 【今地藏大士，了達闡提等修惡之事，全體即是性惡之理。】 佛菩薩懂得，所以對於這些惡人，不會責備他，不會怪他，對他的關懷、照顧和幫助，永遠不變。我們凡夫做不到，是不了解事實真相，佛菩薩了解事實真相，無論我們做什麼惡，佛菩薩慈悲心決定沒有減少一分。佛菩薩現不現我們的現前？這不是別的事情，是緣分的事情。所以一切法都是緣生法，佛法也是緣生法，因緣生法。修惡之事，有事，事當然有個理，理是什麼？理是性惡之理。性哪有善惡？講性善、性惡，諸位要曉得，這個性是習性，不是本性，一念自性是本性，本性裡面沒有善惡。習性是什麼？阿賴耶是習性，這裡頭含藏著種子。無量劫來薰習的這些種子，佛只是轉變而不是消滅，轉煩惱成菩提，只是做了一個轉變。 如果你要是把這消滅了，成佛之後，過去沒有成佛之前造的那些惡因，我們要問他受不受報？如果是成佛之後，造惡不受惡報，造善不受善報，那因果律不就推翻了？經典裡面記載，釋迦牟尼佛曾經有三個月馬麥之報，托空缽。作佛了，過去生中干的壞事還要受報，不過他受報清楚，知道這是我過去造的什麼業因來受報，逆來順受，他受得很甘心、很情願，一點都不會覺得難過。我們遭遇果報、惡報的時候，怨天尤人，不甘心，不情願，不知道是自己過去的業因現前。善惡果報統統是業因，這講的是性惡。可是作佛、作菩薩，完全覺悟，這些業因果報是清清楚楚、明明白白。不像我們凡夫，凡夫受果報不知道，不知道前面的業因。 所以過去那些惡的習氣，佛菩薩不會把它斷掉，到時候有用處，度那些惡道眾生就用得上。就譬如，我過去講經也做過這個比喻；譬如作小偷的，慣竊那個手法很高明，以後覺悟了，覺悟再不干壞事，當警察去。可是他那一套方法還有效，可以抓小偷，由惡就變成善了，他可以防范小偷，可以抓小偷，還是那套方法，只是用心不一樣。所以佛菩薩善於用性惡度一切惡道眾生。你這就明了，有煩惱習氣也不壞，悟了由惡變成好的，迷了由好的變成惡的，可見得關鍵都是在迷悟之間。底下說，這是經上常講： 【邊邪無非中道】 這是你覺悟了之後，邊見、邪見都是中道。 【五逆當處解脫】 『五逆』是阿鼻地獄，一念覺悟就解脫。有沒有這個例子？有。《觀無量壽佛經》阿闍世王造的五逆十惡罪，那是墮阿鼻大地獄。我們在《阿闍世王經》裡面讀到，他遇到善知識的開導，一聽開示知道自己錯了，誠心誠意忏悔，念佛求生極樂世界。世尊告訴我們，他是上品中生，品位那麼高，這是我們想像不到。我們以為大概差不多是下下品往生，哪裡知道是上品中生，這才不敢輕視造惡之人。阿闍世王可能也是菩薩示現，教導我們千萬不要以惡意對待惡人，為什麼？說不定他在臨終一忏悔，比我們高出太多了，我們遠遠比不上他，怎麼敢輕視惡人？所以往生淨土是兩個方法：一個是依照經論的理論方法修行，另外一種是臨終忏悔，悔過往生，忏悔的力量不可思議。我們中國諺語所謂「浪子回頭金不換」，真回頭了，這一回頭是好人當中的好人，好人也比不上他，我們要懂得，決定不能夠輕視。這是「五逆當處解脫」。 【普現色身，游化諸趣，點此迷源，令知平等，正憑此本識，而起諸大化。】 『諸趣』，就是指六道。地藏大士在六道無處不現身，現身干什麼？『點此迷源，令知平等』。這是地藏菩薩現身說法的總方向、總綱領、總目標，我們要記住。我們現在學佛，將來接觸廣大的群眾，我們以什麼原則來引導大眾？「點此迷源，令知平等」這個原則要記住。「點此迷源，令知平等」，平等是法界，平等是根源，知道盡虛空遍法界是一體，才是真平等。真正證得平等的人，他觀念當中一切眾生是自己，這才平等。這一切眾生，眾生是廣義的，虛空法界所有一切形相都是眾生，都是自己。你決定是以盡虛空遍法界，肯定認知這是自家，這樣你才真正把事實真相搞清楚、搞明白，你的平等心才現前。所以佛跟我們講十法界的業因，業因是非常復雜，可是復雜裡面有一個最重要的因素佛給我們說出來，佛的心是平等，菩薩的心是六度，辟支佛的心是十二因緣，阿羅漢的心是四谛，天人的心是十善、慈悲喜捨，人心是五戒十善，畜生是愚癡，餓鬼是悭貪，地獄是瞋恚。「令知平等」，就是令一切眾生成佛。我們在《無量壽經》上讀到「一切皆成佛」，這個地方兩句話，「點此迷源，令知平等」，就是一切皆成佛，不可思議。說菩薩『正憑此本識，而起諸大化。』「化」是教化眾生，大行教化眾生之事，就是存這個心、用這個心，我們應當要知道。 好，今天時間到了，我們就講到此地。
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