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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：原創
不執著與分不清的區別
不執著與分不清的區別 曾經有人提出一個問題：既然什麼食物在佛祖口中都是美味無比的，那我們供佛的時候為什麼還要供好吃的食物呢？我聽到這個問題時大笑了一番，但若要回答卻又說不清楚。所幸的是，上師的開示為我解除了疑惑。 也許有的人會想：“佛祖應該分不出好不好吃。因為佛祖已經斷除了一切執著，自然就分不出來了。”其實不執著與分不清完全是兩回事。就拿這個問題來說，佛祖並不是分不清哪個東西好吃，那個東西不好吃。恰恰相反，佛祖不但能分得清，還分得比誰都明白——哪怕是味道上的最微細的差別，佛祖都能分辨出來，並在世俗谛上如理如法地說明：哪一種要更好吃一些，哪一種要稍微差一些。如果佛祖連這些都分不清楚，那又怎麼能為我們講述，那些微細難辨的因果與緣起呢？如果分不清真地就是不執著，那剛生下來的嬰兒豈不就成為證悟空性的聖者，而通達實相的聖者反倒成為糊裡糊塗的愚者？如果連善惡都分不出才是不執著，那我們為什麼還要“諸惡莫作，諸善奉行”呢？ 或許有的人要問：“難道斤斤計較這個該做、那個不該做，就不是執著嗎？而我心中有佛，做什麼都是佛法。這難道不是不執著嗎？”對於這樣的人，我只想說一點：如果地獄裡的油鍋出現在你的面前，而你即便掉進去被炸成灰燼也絲毫都不執著，那你就是真地不執著了。而如果你只是平時嘴上說說，但只要被火燒一下就疼痛難忍了，那你就是很執著！為什麼呢？因為真正的不執著不是分不清善惡對錯，而是沒有我執和我所執，沒有人我執和法我執，沒有我相、人相、眾生相和壽者相。那要怎樣才能沒有這些執著呢？唯一的辦法就是證悟空性。除了已經見道的聖者們，有誰敢說自己已經證悟空性的？如果你不是聖者，那諸惡就是不能做，諸善就是要奉行。 有人或許要舉出維摩诘的例子說：“酒肆妓院與道場本無差別，維摩诘菩薩就曾經在那裡游戲人間。難道這不是不執著的表現嗎？”我還是要說：維摩诘菩薩是已經見道的聖者。他出入酒肆妓院，可以渡化無量眾生，而自身卻不會起生起一絲貪嗔之心。但凡夫卻不行。就像禅宗有人燒佛像取暖，卻沒有遭受報應。但凡夫若是膽敢毀壞佛像，便是預定了地獄的動車票。所謂酒肆妓院與道場無有差別之言，只是從勝義谛的空性角度說的。如果還沒有證悟空性，就只能站在世俗谛上講：酒肆妓院與道場有天壤之別！是否證悟了空性，才是是否不執著的真正標准。嘴上說著不執著，卻是行放逸之實，那可就真地離地獄不遠矣！ 那真正的不執著有什麼表現呢？我們還是以佛祖吃東西為例：佛祖知道自己吃的東西美味無比，但並不會因此而生起貪心；佛祖知道自己吃的東西腥臭無比，也不會因此而生起嗔心。總而言之，佛祖並不會因為東西的好吃與否而生起煩惱。不會生起煩惱、徹底斷除了煩惱，就是不執著的真正表現。而要做到這一點，唯有證悟空性一條途徑。 既然佛祖吃什麼東西都是無上的美味，為什麼又能分出哪個好吃，哪個不好吃呢？這就是佛祖的境界。佛祖既能知道所吃的東西，在我們凡夫人眼中究竟是好吃還是不好吃；也能夠由於過去世造集了無量福德之緣故，而享受無上的美味；同時也不會因為享受美味而生起煩惱，更不會因凡夫們認為好吃與否而生起煩惱。但從我們的角度來講，供更好的食物會有更好的緣起，何樂而不為呢？ 放眼現在的很多佛教徒，動辄就說：此為執著，不必講究；卻不知已經造下了無窮的惡業。面對此情此景，不由得不傷心。在此希望大家都能牢記：“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。”
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