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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大勢至念佛圓通章大意（第一集）
大勢至念佛圓通章大意 （第一集） 1988/8 台灣台北中山堂 檔名：05-02-01 諸位法師，諸位同修，這一次承蒙大乘精捨樂崇輝居士，以及我們幾個佛教單位，共同邀我到此地來給諸位做三天的佛學講演，題目訂的是《楞嚴經・大勢至菩薩念佛圓通章》。我們今天很難得有這樣殊勝的機緣。這章經的經文不多，可是義理非常的豐富。 在現代的社會，海內外的佛教，可以說台灣佛教在全世界是最興盛的，但是依然有許多同修對於佛教的認識不夠，所以疑慮重重，無論修學哪一個法門，抓不到綱領，因此費數十年的功夫得不到佛法的利益，退心的人就多了，對佛教產生誤會的人當然就更多，這裡面不能說沒有原因。因此我想利用這個機會，我們這三天，雖然樂居士提出要探討淨土法門，淨土的確是十方諸佛度眾生的第一法門，可是這個概念幾個人能接受？如果對於淨土不能深刻的了解、認識它，我們這一生確實就又空過了，這是很可惜的一樁事情。因此，我就想這三天，我們今天第一天要跟大家介紹一下佛法，我們首先要認識佛教是什麼，這個都沒有搞清楚，其他都不必談了；第二天我們要談一個專題，「認識淨土」；第三天我們再談到真正的本題，《大勢至菩薩念佛圓通章》，教給我們怎樣念佛，怎樣念佛才能夠成就。 這次的因緣，樂居士跟我談了很多，也就談到目前佛教的現況，希望讓大家對佛法真正有所認識，希望大家都能夠在這一生當中有決定的成就，這個心非常的難得。《大勢至菩薩念佛圓通章》，自古以來單獨的注解不多，可是它是《楞嚴經》上的一章，而《楞嚴經》的注解自古至今有一百多種，可以說它的資料非常豐富。我們講到因緣，就今天這一會的因緣，就如同樂居士的願望，我們要指出一條修行的捷徑，也就是指出一條修行的徑路，善導大師曾經給我們說過，「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。善導是唐朝時候人，是中國淨土宗第二代祖師。日本人對善導大師非常敬仰，所以在日本有很多善導寺，台北善導寺也是日本人建的，用大師的名號做為這座寺的名稱，我們一看到這座寺的名稱就曉得它是專修淨土的。在中國傳記裡面記載，善導大師是阿彌陀佛化身再來的，如果這個話是真的，那麼善導大師的話就是阿彌陀佛直接為我們的開示，這個話決定是可以信得過的。這是第一個，我們要走徑路，聰明人一定是選擇一條快速成功的道路。 第二個因緣，直示當人念自心佛，這是講到念佛的理論，理論出在《觀無量壽佛經》。《觀經》裡面告訴我們，「是心作佛，是心是佛」。十法界是從我們心想生出來的，換句話說，你心裡想佛，你的心就是佛；你心裡面想菩薩，你的心就是菩薩；你想阿羅漢，那就變阿羅漢；你要是想念天，你就會生天；你要是天天念貪心，貪而無厭，這就是餓鬼。貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚癡是畜生，看我們這個心天天在想什麼。我們這個心起心動念是在造因，既然造因，後面必定有果報，因果報應絲毫不爽。為什麼念佛會成佛？就是根據這個原理而說的，正是大經裡面跟我們講，「唯心所現，唯識所變」，「唯心所現」就是《觀經》上講的「是心是佛」，「唯識所變」也就是《觀經》上講的「是心作佛」。《大勢至菩薩念佛圓通章》這一章經的大主意就是教我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你看這個語氣多麼的肯定，這是我們應該要曉得的。實在講因緣是無比的殊勝，我們利用三天的時間簡單的來跟諸位探討。 我們現在就先要回過頭來認識佛教。佛教不迷信。佛教的創始人是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是北印度人，根據中國的歷史，他出生的年代是在中國周朝昭王二十四年甲寅，他老人家圓寂是周穆王五十三年壬申，世壽七十九歲，我們通常講八十歲，我們現在講虛歲，實際的年齡，釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，他一生說法四十九年。到後漢永平十年，佛法傳到中國，永平十年是公元六十七年，今年是公元一九八八年，公元六十七年傳到中國來，傳到中國已經有一千九百多年的歷史了。 「佛法」究竟是什麼？我們一定要搞清楚。「佛」這個字是從印度梵語翻譯過來的，當年佛教到中國，中國的文字沒有現在這麼多，所以臨時造一個「佛」字。沒有人字邊的「弗」，中國有這個字，因為釋迦牟尼佛是人，所以就用這個「弗」再加個「人」，就變成佛教的專有名詞，所以這個字是漢朝時候創造的，佛教到中國來的確造了不少新字。這個字的意義很深，包括智慧、覺悟，為什麼不直接用「智」、用「覺」來翻？我們翻「智教、覺教」，這大家好懂，不至於發生誤會。可是我們要曉得，梵文這個字的含義很多，在中國找不到適當的字匯，這才不得已用音譯。 這裡面所說的智慧，不是我們常識裡面所說的智慧。「智」，是「一切智、道種智、一切種智」。這三種智，用現代哲學術語來解釋，「一切智」就是徹底明了宇宙萬有的本體，可見得不是一般的智慧。這樣的智慧，說實在話，我們世間許多哲學家、宗教家、科學家都還沒有能夠達到。世間人講宇宙本體，各人說各人的一套，聽起來都滿有道理，其實都不能叫大家心服口服，可見得他並沒真正證得一切智，換句話說，並沒有真正將宇宙萬有的本體認識清楚，他是在那裡推斷、摸索、猜測。「道種智」就是知道宇宙的現象與起源。太空、星球怎麼產生的，從哪裡來的，世間一切萬物，動物、植物、礦物，什麼原因而有的，怎樣形成的，這種智慧在佛經裡面叫做「道種智」。「種」是宇宙森羅萬象，種種的現象，「道」就是道理，這些種種萬象什麼道理而有的，什麼樣的過程而產生的，將來的結局又怎樣，把這些東西統統搞明白，這個智慧叫做「道種智」。第三種叫「一切種智」，這是最究竟、最圓滿的智慧，通常我們稱如來才能夠有這樣高的智慧。智慧是體，起作用就叫做覺。「覺」是覺悟，對於宇宙萬有的一切徹底明了而不迷惑，這叫覺悟。覺悟裡面有「自覺」，有「覺他」，有「覺行圓滿」。覺是用，智是體。這是「能覺」，這是「佛」的意思。 既然有「能覺」，有能知能覺，「能」一定有個對象，對象就是「法」。我們今天講「宇宙萬有」，在佛法裡面講就是「心、境、事、理」等一切森羅萬象的總代名詞，就叫「法」。所以說，佛法無邊。宇宙間一切事理森羅萬象沒有邊際、無有窮盡，因此我們的智慧德能也是無有窮盡，佛法無邊是這個意思。但是佛法畢竟不同於哲學，為什麼？凡是哲學都是相對的，就是有能有所。佛法之殊勝，沒有能所。佛法，能所是一不是二，這也是我們一般想研究佛法最難理解的。佛法裡面沒有相對的，沒有對立的，就是「能所不二」，這是我們要把佛法的基本概念認識清楚。 搞清楚之後，我們就談佛教。「佛教」是什麼？今天提到佛教，大家概念上都認為這是個宗教。這是很大的誤會！諸位同修一定要曉得，凡是宗教可以說都是迷信的。的確，現代的佛教變質了，變成了宗教。但是釋迦牟尼佛當年的佛教不是宗教，釋迦牟尼佛的佛教傳到中國的時候也不是宗教，它是教育！釋迦牟尼佛的教育就跟中國儒家孔子的教育一樣。我們把釋迦牟尼佛最偉大的教育變成宗教，這是很不幸的一樁事情。我們學佛總得要把這個事實真相搞清楚，我們不能夠迷信。佛教這個教育，就是智慧覺悟宇宙人生的教育。 今天佛教在這個世間，在中國、在外國，我們非常明顯的看出它有四種不同的型態。第一種，傳統的佛教，佛陀的教育，這個已經非常少見。第二種，變成學術，像日本有許多佛教大學把佛教的經典當作一門世間學術來研究，把它變成世間的一種學術，變成哲學，這也不是真正的佛陀教育。第三種，變成宗教，在現代社會非常的普遍。第四種，這在最近幾年非常盛行，說老實話連宗教都不夠格，佛法變成邪教、外道。諸位如果稍微冷靜仔細去觀察，你就能覺察到，我們這個社會上打著佛教的旗號，實際上是外道、是邪教，非常多。這種情形正如同佛在《楞嚴經》所說的，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，現在我們看出來了，釋迦牟尼佛講的話一點都沒錯。在現前的社會，外道的佛教、邪門的佛教特別興盛，信徒還特別多，真正是可憐。這是我們眼前所看到佛教四種不同的型態，我們要把它辨別清楚。 其次，佛教既然是佛陀的教育，它教育的目的何在？這是我們要明了的。經上有一句術語叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話在一切經論裡面你都會常常看見，這句話就是佛陀教育的宗旨與目標，這句話翻成中國的意思是「無上正等正覺」。可見得佛法所求，就是求「無上正等正覺」。這裡面分成三個階段，第一個是「正覺」，覺是覺悟，正而不邪的覺悟。譬如世間的科學家、哲學家、宗教家，他們也覺悟，不能說他們不覺，雖覺不正。也許我們聽了這句話不服氣，「只有你佛教是正，別人都不正」？佛教講邪正有一個標准，如果我們以這個標准來衡量，就心服口服了。這個標准是什麼？「覺」裡面一定要斷煩惱，如果煩惱沒有斷，這個覺就不叫做「正覺」，正覺裡面決定沒有煩惱，佛教是用這個做標准。譬如我們一般人雖然覺了，像《金剛經》上，他有「我相、人相、眾生相、壽者相」，他有執著，他有分別，他貪瞋癡慢沒有斷，貪瞋癡慢減少一點可以，你沒斷。必須貪瞋癡慢統統斷盡，我執真正破掉，這才算是「正覺」，它的標准是這麼訂法。雖然見思煩惱斷盡，他還有塵沙煩惱、無明煩惱沒斷，他只能算是正覺，不能算是正等正覺。「正覺」好比佛教的小學，「正等正覺」是佛教的中學。 再往上提升一級就是菩薩。「等」是等於佛，他還不是佛，「正等正覺」。這個地位，當然見思煩惱斷盡，塵沙、無明也得要破幾分，才能算是正等正覺。到最高的就成佛，好像是大學畢業了，「無上正等正覺」，沒有比這個更高的，他這個智慧、德能已經到極峰，到頂處，這是智慧、福德、能力達到圓滿的境界，這叫「成佛」，換句話說，就是覺了宇宙人生的真相，證得究竟圓滿的大智慧，這是佛陀教育所追求的。所以佛陀教育是智慧的教育，是究竟圓滿智覺的教育，我們一定要把它認識清楚。 因此，佛教教學的方針在徹底破除迷信，啟發正智，能令一切眾生明辨宇宙人生，哪是真的、哪是虛妄的、哪是正、哪是邪，乃至是非、善惡、利害他都能辨別得清楚，這是真正的智慧。建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的人生宇宙觀，像《無量壽經》佛所說的「惠以真實之利」，圓滿大乘，解決眾生一切苦難，使我們真正能夠得到真善美慧、永恆幸福的教育目標。佛教哪裡有迷信！如果把它變成宗教，說老實話，這個世間人不信宗教沒什麼奇怪，人家問你「信什麼宗教？」「我不信宗教」，自己還覺得挺高尚的，高人一等。如果佛教是教育，說「我沒有受過教育」，這個話很難啟齒，說不出來，說得難為情。所以，佛教可以說是宇宙之中最圓滿的教育。 它的教學綱領我們也要知道，抓到綱領，修學就容易。大乘佛法可以說是以「三皈」、「四弘」、「六度」為教學最高的指導原則、綱領。「三皈」，我們一定要了解它真正的意思。學佛的同修很多，我相信很多人都受過「三皈依」，可是你們只受形式的三皈依，你有沒有皈？有沒有依？我這一問，問題都出來了。「皈」是回頭，「依」是依靠，你回頭了沒有？雖然發願求一位法師給你做一個儀式，三皈了，實在講，你也沒有回頭，你還是沒有依靠，這個問題就很嚴重了。所以，三皈真正的意思一定要懂。 三皈依是「皈依三寶」，三寶是「佛、法、僧」，這是我們的皈依處。「佛」是什麼？「佛」不是佛像，「法」也不是經典，「僧」也不是出家人，你要是依靠這些，靠不住，古人講「泥菩薩過河，自身難保」，這怎能靠得住！三寶是「自性三寶」，這才是你自己真正的皈依處。「皈依佛」，佛是「覺」，覺而不迷。我們從一切迷惑顛倒回過頭來，依自性覺。我從早到晚六根接觸外面六塵境界，現代的話說，我處事待人接物念念不迷惑，這就叫做「皈依佛」。我們現在處事待人接物迷不迷？你還迷，那你就是沒有做到皈依佛這一條。「皈依法」，法是「正」，正知正見，《法華經》上所講的「入佛知見」，這是自性正。我們從一切邪惡回過頭來，依自性正。簡單的說，我們的生活處事待人接物要正大光明，不自欺、不欺人，就是皈依正。「皈依僧」，僧是「清淨」，六根清淨，一塵不染。我們從一切染污回過頭來，依自性清淨，這叫皈依僧。「僧」，還有一個重要的意思是「和合」，拿今天的話來講就是團結，它有六個條件，就是六和合。我們今天能不能跟人家和合？能不能跟別人相處？這個環境我不能相處，那個人我不願意跟他在一起，你皈依僧就沒有了。 簡單的說，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染，這是佛教修學的三大綱領。你們學佛，你們修行，修的什麼？我們修覺正淨，我們能夠很清楚明白的告訴人家。所以顯密諸宗，無量的法門，佛家常講，「歸元無二路，方便有多門」，又說「法門平等，無二無別」，種種宗派法門是修行的手段不相同，方法不一樣，統統修的是覺正淨；如果離開覺正淨，就不是佛法。佛法一入門，就要把這個重要的修行綱領傳授給你，希望你在念念之中要念覺正淨，這叫皈依三寶。如果連這個意思都不明了，三皈就白受了，冤枉受了。 再說到「住持三寶」，佛像、經典、出家人，這是住持三寶。住持三寶有沒有用處？有很大的用處。什麼用處？用它來提醒我們的自性三寶。如果沒有住持三寶，我們會把自性三寶忘掉。因此我們學佛的人要供佛像，一看到佛像就提醒我們自性覺，一看到經典就提醒我們自性正，一看到出家人就提醒我們自性清淨，這個功德就很大。我們不要去注意這個出家人是好出家人，還是壞出家人，他是守戒的，還是破戒的，說老實話，這些與我們根本不相關，他持戒也好，犯戒也好，與我們不相干，我們只要一見到這個形相，立刻想到我的自性清淨不清淨？這個功德就很大了。諸位一定要明白這個道理，才曉得你修的是什麼。 大乘佛法一定是建立在「大菩提心」的基礎上，大菩提心又是什麼？普通常講的，「四弘誓願」就是大菩提心。第一個是「眾生無邊誓願度」，你發過這個願沒有？你說「我發了」，我不相信你發，為什麼？你看到這個眾生也不想度他，那個眾生你還討厭他，你這個願是假的不是真的，你這個願是騙佛菩薩的，是騙自己的，你並沒有發。如果你真正發了，你對於一切眾生絕不嫌棄。這些地方要認真的去檢點、去反省，我有沒有做到？「煩惱無盡誓願斷」，我有沒有斷煩惱？我天天不斷的還生煩惱，沒學佛的時候煩惱還少，愈學佛煩惱愈多，你與四弘誓願完全相違背，大錯特錯！「法門無量誓願學」，學到今天一樣也沒學好，後頭的「佛道無上誓願成」更不必提了，這個問題就很嚴重了。 「四弘誓願」就是大菩提心，四弘誓願的目的就在第一條，「眾生無邊誓願度」。為了要度眾生，所以自己斷煩惱，斷煩惱就是修養品德，學法門就是求學問，必須品學兼優才能幫助眾生，才能度得了眾生。如果你的品德、學問都不夠，眾生怎麼願意接受？所以這兩願就是一定要提升自己品德的修養、學術的成就，這才能滿我們第一大願，普度眾生的大願。為什麼要成佛？成佛就是要成就究竟圓滿的智慧，這才真正能達到普度。如果你的德學沒有達到究竟圓滿，換句話說，跟你一般高的你度不了他，比你高的你也度不了他。等覺菩薩不能夠度等覺菩薩，他一定要發願成佛，為什麼？成了佛才可以度等覺菩薩，他這個願才滿。自己縱然到等覺菩薩了，九法界眾生你都有能力去度他，可是跟你一樣的等覺菩薩你度不了，所以這樣才發願要成佛。我們這次講座就是要講怎樣成佛，《大勢至菩薩念佛圓通章》就是講怎樣成佛。所以一定要發願，一定要懂得修行的綱領：覺正淨。 我今天在此地跟諸位講這一段，就是給諸位每個人都授了三皈依，你們明白三皈真正的意義，你能終生信受奉行，你是一個真正的佛弟子。如果違背三皈，這不是佛弟子，因為你走的路跟諸佛菩薩的路不相同，方向不同、目標不同，這個不是佛弟子。 在日常生活當中，我們要用什麼樣的態度來做人？用什麼樣的態度來處世？佛告訴我們，菩薩有六個守則，有六條綱領，這就叫「六度」。第一是「布施」，布施真正意思就是放下。你能夠放下，你就自在；你放不下，你就有無盡的煩惱。把你的憂慮、妄想、分別、執著放下，你就自在了，這是真正的布施。布施到極處，把生死也放下，生死一放下，沒有生死了。今天為什麼有生死？你執著生死，你分別生死，所以你有生死。如果我們真正把生死、六道輪回統統布施掉，生死輪回就沒有了，問題是你肯不肯把它放下，這些都是真實話。所以講，「身心世界一切放下」。放下是不是一切都不要了？不是的，如果這樣看經論，你就錯解意思。放下是心裡放下！「佛法在世間，不離世間覺」。釋迦牟尼佛在世，他也穿衣吃飯，他每天也有正常的工作，一天也沒有休息過，辛辛苦苦到處教學，真正盡到老師的職責，他做到了。放下是從心裡放下，心地清淨光明一塵不染，而對於社會上我應該做的事情、我本分之內的事情，我會做得盡善盡美。 《華嚴經》到末後，善財童子五十三參，那是將大乘佛法的修學以五十三個人，加上善財童子，把它做出一個樣子來給我們看，表演給我們看。這些菩薩統統修的是大乘佛法，不但修大乘佛法，是修大乘裡面最殊勝的佛法「普賢行法」。你去看看這些人，五十三位菩薩裡面，出家的有五個人，其余統統在家的，男女老少、各行各業，可見得佛法是生活的教育，沒有脫離生活、沒有脫離現實、沒有脫離社會，他跟大家不一樣的就是他覺而不迷。世間人天天也干這些事情，迷而不覺；佛菩薩每天也做這個事情，是覺而不迷，他心裡沒有分別、執著、妄想。所以，放下是講從心地放下，這才能真正做到理事無礙、理事不二。這是布施。 第二是「持戒」，簡單的講，就是守法。今天的台灣，大家守法的觀念太差，所以社會秩序亂了。外國好的國家，老百姓都有守法的觀念，這是人家成功的地方。我記得第一次到美國的時候，遇到一個美國人，他給我說了一個笑話，通過翻譯他告訴我。他說：現在美國人承認世界上最聰明的民族就是中國人，一個人跟一個人比，中國人世界第一，但是兩個人兩個人比，猶太人第一，三個人三個人比，日本人第一。他說這個話對我們是諷刺。他最後就問了一句，「你們中國人為什麼不團結？」中國人一個一個比是世界第一，就是不團結，日本人團結，他提出這個話來問我。我聽了之後笑笑，因為美國是基督教的社會，我也請那個翻譯告訴他，我說「這是上帝的安排」，他翻譯過去了。他聽了一下就奇怪，兩個眼睛瞪著我，「為什麼？」我再叫那個翻譯告訴他，我說：「中國人要是團結了，這世界上還有你吃飯的地方？」他聽著就笑起來了。他對付我，我也能對付他。這雖然是個笑話，對我們是個很深的啟示。 我們今天這個社會，小小一不如意，馬上要走上街頭抗議，我們的社會秩序就亂了。日本人有沒有抗議？有。日本人的工人對這個公司老板不滿意，提出抗議，但是他不罷工，這一點厲害，他頭上扎一個白頭巾就是抗議。全工廠的每個工人都包著白頭巾，他一樣工作，這就是對老板提出抗議。日本人能夠顧大體，自己雖然不滿，對於國家、社會、大眾的利益，他決定不放棄，的確世界第一，我們不能不佩服。日本人沒有走向街頭的，抗議是常常有的，我們見到頭上扎著白頭巾，這個代表他的不滿。不像美國人，美國人一不滿馬上罷工，生產立刻停頓。日本人怎麼樣不滿，他的工作照樣進行，所以他能成為世界第一經濟大國，這麼來的，工人不罷工。現在美國人派很多人到日本考察，為什麼日本人不罷工？他們要去考察這個原因。這是值得我們警惕的，日本人真正承受我們中國固有的文化。 最近我到大陸故宮走了一趟，很有感受。清朝從開國到滅亡差不多將近三百年，一個國家能維持三百年決定不是容易事情。我別的沒有看到，我看到它的建築，故宮裡面三個大殿，太和殿、中和殿、保和殿，這三個殿的名字都叫「和」；儒家講「和為貴」，它能夠承受三百年就是上下和睦，靠這個。日本叫大和民族，他們對「和」非常重視，值得我們警覺，這叫真正持戒守法，持戒就是守法。 我們今天學佛，尤其學大乘佛法，不要死在戒裡頭，不要斤斤去計較，要不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，國家法律置之於不顧，這樣你五戒守得再好，經上講「五戒得人身」，我跟你講，五戒得不到人身，為什麼？你自私自利，只顧自己，不顧國家民族，不顧社會大眾，你來生還能得到人道？我不相信，你要去問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也不相信，你們把戒律錯解了意思。佛法，四弘誓願的精神，第一條就是為了利益眾生，為了普度眾生，「度」就是服務的意思，為一切眾生服務。對於一切眾生都不顧，還談什麼服務？什麼都談不上了。所以戒律是守法。 第三是「忍辱」。人與人相處總有些意見不合，彼此要能相容才能和睦相處。如果小小的事情都不能忍讓，不要說你在佛法上不能成就，世間法上也不能成就。《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，自然的災害我們要能忍受，人為的侮辱我們要能忍受，修行更要忍受。求學問是長時間的事情，不是一天、兩天就能成功的，所以要有耐心，要有恆心，努力去學習。忍辱是修學成功失敗的關鍵，能忍的人決定有成就，不能忍的人談不上成就。 第四、「精進」，精進是求進步，儒家講「日新又新」，佛法講精進。如果說學佛是開倒車，學佛是不合時代，學佛是落伍，這是完全對於佛教產生誤會，沒有真正的理解。真正理解明白了，佛教是求進步的，天天在求進步，它不落伍，它不後退。真正學佛的同修，佛法講智慧，最高的智慧、究竟圓滿的智慧決定不能忽略現代，現代人的思想、想法、看法、做法決定不可以忽略，如果你忽略了，佛陀教育在這個時代就沒有辦法推行。你一切都要了解，然後你以善巧方便來誘導他、教化他，使他趨向一條光明的道路，使他真正能夠得到圓滿的幸福，這叫做精進。精進不是說我每天念十萬聲佛號，每天拜一萬拜，那種精進，說個不客氣的話，還是你自私自利的精進，你沒有能夠把整個社會、一切眾生容納在你的境界當中。無怪乎一般人看到佛法消極，看到佛法悲觀，一聽說你學佛了，「那個人學佛，趕緊走，那不是個好人」。使人產生這麼大的誤會，這是我們自己要負起責任，我們自己對於佛法沒搞清楚。 第五、「禅定」。六祖大師說得簡單明了，是根據《金剛經》上所說的，禅定的意思，「外不著相，內不動心」叫禅定，絕對不是盤腿面壁叫修定，不是的。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者修禅定在哪裡修？市場上修，哪裡熱鬧到哪裡去修。他絕對不是到熱鬧場當中去打坐，不是的，他是去逛街，去看熱鬧，那叫修禅定。他去逛最繁華、最熱鬧的地方，他看得清清楚楚、明明白白，這是他的智慧，看了之後怎麼樣？他如如不動，這就是他的定功。不像我們走在街道上一看，這個想要，那個想買，心就動了。人家看了，不起心、不動念，他如如不動，這是禅定的功夫。所以他那個逛街就是真正的用功，定慧等學，這是真正的佛法，這是高級的佛法。小乘佛法為什麼禁止你去唱歌跳舞？那是什麼？你是小學生，你的心不定，你遇到這個境界，心就被人牽跑，你不夠資格學，所以關起門來叫你這樣不准做，那樣不准做。如果大乘菩薩，開放，你看釋迦牟尼佛講經，天女散花，天女又唱歌又跳舞。你去看看敦煌的壁畫就能看到，佛坐在那裡講經，許多比丘在聽經，空中的天女又散花、又唱歌、又奏音樂，那是什麼？講的、聽的人都不動心，福慧增長，天人贊歎，天人供養，這是真正的禅定，這正是佛陀教育精神之所在。所以，他這個禅定有體有用。如果盤腿面壁是禅定，那一入定什麼作用也沒有了，什麼事都不能辦。佛法這個禅定是應用在生活上，處事待人接物保持你的冷靜，你的事情才能處理得適當，才能做得好，這叫禅定。絕對不被外面境界誘惑，這就是「外不著相」，內裡面決定不起貪瞋癡慢，這叫「內不動心」，就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。六祖大師講這個禅定就是發揮《金剛經》上這兩句話，這是佛法講的真正的禅定。 第六、「般若」，是智慧。簡單的說，我們生活處事待人接物要理智，不要用感情，理智就是般若，一用感情，什麼毛病都出來了。 佛教給我們的菩薩六度，就是我們生活的綱領、守則。我這一生中處事待人生活依什麼原則？就依這六條。講得非常圓滿，簡單明了。我們真正了解它的意義，能夠依教奉行，我們的生活怎麼不幸福？怎麼不美滿？所以學佛不要學呆了，不要學成一個佛呆子，那就很可惜。學佛要開智慧，活活潑潑，叫社會上一看到，「你學佛的人這麼快樂，你的快樂從哪裡來的？」「我學佛來的」，好，大家都願意學佛了。你學佛處處執著，學得呆頭呆腦，人家一看到你學佛，佛不能學，大家都勸告他的親戚朋友不要學佛，「你看看那個佛教徒可憐，呆頭呆腦」，把人都嚇倒了。你雖然沒有過失，你已經把佛教的形象破壞，這就是你的罪過，你自己並不曉得。是不是有意破壞？不是有意的，雖不是有意的，但是這個罪過你還是要承當。有意，你的罪更重，無意，罪也不輕，這大家要曉得。 講到修行，我要把「修行」兩個字的意義告訴大家。「行」是行為，「修」是修正，我們的行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。你想一想，修行對我們人生重不重要？哪個人不要修行？千萬不要誤會「修行人，那是出家人的事情，我們不是修行人，我們不要這個」，這對修行兩個字的概念錯了。一般人認為什麼叫修行？每天拜佛叫修行，念經叫修行，每天敲木魚叫修行，這個弄錯了。 在佛法，行為太多了，佛把它歸納為三大類。「身」的行為，身體的動作、造作，我們的動作錯誤就是不合禮法，你就做錯了；「口」是言語，你說錯話了，必須要修正過來；「意」是你的思想、見解，你的思想、見解有錯誤，你也得把它修正過來。所以修行，簡單的說，修正我們自己的思想見解、言語造作，有了過失隨時隨地要修正。我們每天念經，說個老實話，每天的課誦是自己的事情，我應該用什麼方法來修正自己的身口意三業行為，自己要明了。古人訂的課誦本是他用的，換句話說，他有那個毛病，他用那個藥治他的病，一治就好了。現在我們的病跟他不一樣，拿他的藥方來治病，愈治愈重，再治得不好就嗚呼哀哉了，這是諸位必須要知道的。 佛法講精進，永遠在進步，不斷的求新，不斷的在求進步，這是佛法。佛法像一棵樹一樣，根本是一個，但是它的花葉年年在開，年年在往上長，不是永遠不變的，不變是棵死樹，它不是死的，它是活的。所以一部經，經是永遠不變的，你看看經的解釋，漢朝人所注解的，換句話說，這部經在漢朝這種講法適合於當代的人，能夠改正他的思想、改正他的見解、修正他的行為，他得到利益了。可是這部經到唐朝的時候，漢朝的注解不能用了，為什麼？唐朝人的想法、看法、做法跟漢朝人不一樣，於是經典還是那個經典，到唐朝有新的講法，又能夠治唐朝人的這些毛病，這是經典的高明不可思議。 所以經典有沒有解釋？沒有，經典沒有解釋。經典有無量的解釋，看什麼時代，看對哪一類的人，講解的就不一樣，所以能令一切眾生都能得到殊勝的利益，沒有一個講法。如果一個講法，漢朝人注了，以後人再注它干什麼？不需要了。所以我們看這個注解，漢朝、唐朝、元朝、明朝，一直看到清朝，你看每一個朝代的注解就能夠體會到那一個朝代人的意識型態，他的思想、見解、行為有哪些錯誤，我們看藥方，看這個方子就曉得他有些什麼毛病。由此可知，注解就是經典的現代化。 所以一部經，每個朝代都有新的講法，你們今天聽我講這個六度，大概在古人注解裡頭沒有的，拿古人的注解給你們講這些東西，對你們一點用處都沒有，你們得不到利益，換句話說，對你們的見解、思想、行為毫無修正的功能。所以學佛不是學做古人，我們今天如果到外面去講經，尤其到外國，我常常就感覺到很遺憾，有一些法師們到外國講經，拿古人的注解去講，照著講，講得沒錯，但是目的是什麼？叫外國人要做中國人，不但做中國人，還是做中國古人，你說他怎麼能接受？他不能接受。譬如《金剛經》、《大佛頂首楞嚴經・大勢至菩薩念佛圓通章》，我們到外國來，到外國有外國的講法，在中國有中國的講法，古時候有古時候的講法，今天有今天的講法，二十一世紀有二十一世紀的講法，要把經講活了才能夠利益一切眾生。 你教美國人學佛，學什麼？美國的佛，教他做美國第一等智慧的人，他高興，他很樂意接受，你叫他做中國人，叫他做中國的古人，他掉頭就去了。我在美國接觸不少外國人，我也很直率的告訴他，「佛教還沒有到美國來」。美國也有很多很虔誠的佛教徒，他聽了我這個話就眼睛瞪得很大看我，「怎麼回事情？」我就跟他說，「你看你們現在美國供的佛像，哪一尊佛菩薩像是你們美國人的面孔？」你看中國佛像的造型就像中國人，日本的佛像一看就是日本人，泰國的佛像一看就是泰國人，我說「你們美國的佛像有哪一尊像美國人？」統統供的是中國佛像、日本佛像、泰國佛像，所以我就說佛教還沒有到美國來。 佛沒有一定的身相，《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」，佛是隨類化身，所以佛要度美國人一定要現美國人的身相，他才歡喜，才容易接受。我跟他們說這些話的用意也很深，提醒美國人應該要警覺，不要迷信、盲從，不要被別人欺騙了。所以這個是智慧，這是真正懂得什麼叫做修行，我們應當要知道。 說了這麼許多都是說的原則綱領，佛教有沒有課程標准？它既然是教育，寺院在從前就是學校，一方面是培養佛陀教育的師資，另一方面是教化一般的大眾。所以從前的寺院是學校，不是廟宇，現在把寺弄成廟搞在一起，真正是冤枉。佛教的機構稱為「寺」，諸位一定要懂得中國歷史，為什麼稱作寺？「寺」是漢朝政府辦公機構的名稱，它不是廟。在漢朝的制度，君權跟相權分得很清楚。直接屬於皇帝的機構，我們現在講一級單位，皇帝指揮的，直接屬於皇帝的機關都叫做「寺」，直接屬於宰相辦事的一級機關就叫做「部」。我們現在行政院底下的一級機關還是稱「部」，但是總統府一級機關不叫做寺，現在改成「局」，在從前叫寺，寺的長官叫「卿」。皇帝底下的一級單位一共有九個，九個寺，所以九卿，卿是寺的長官，一級單位的長官。宰相底下稱部，部的長官那個時候不叫部長，叫「尚書」，尚書就是部長，「侍郎」就是現在的次長，他有左右侍郎，相當於現在的政務次長、常務次長，所以要知道「寺」這個名稱的來源。 佛教這個寺，是直接屬於皇帝的。佛教最初到中國是漢明帝派特使到西域迎請過來的，請到中國來了，我們把他當作國賓看待，當時來到中國住在「鴻胪寺」，鴻胪寺就是現代的外交部。因為漢朝的外交直接歸皇帝管，宰相不能管外交，鴻胪寺相當於現代的外交部，鴻胪寺卿就是外交部長，由外交部來接待。到以後跟中國朝野談得非常融洽，中國人想把他留住，不讓他走。不讓他走，他總是客人，總不能霸占外交部，這不可以的，外交部招待外賓是臨時的，不是永久的，這才又想了一個方法，另外再增設一個寺，這個寺叫「白馬寺」。那個時候的首都在洛陽，洛陽白馬寺是佛教第一座寺，也稱寺，跟皇帝底下辦事機構的地位是平等的。取名「白馬」是中國人厚道，那個時候的經書、佛像是白馬從西域背過來的，為了不忘白馬馱經的功勞，這座寺的名稱就叫白馬寺。 這座寺成立之後，干些什麼事情？諸位要是聽了我上面的講演，你就會明了，它是佛陀教育部。於是中國就變成兩個教育部，皇帝底下有個教育部，佛陀教育；宰相底下有個教育部，孔孟教育，這是從漢朝訂下來的，以儒家的思想來開科取士培養國家的人才。所以，中國就有兩個教育部。佛陀教育，拿現代話來說，類似社會教育，佛陀教育是社會教育，這個教育由於皇帝的提倡，能夠推行到全國，於是佛陀教育對中國人的影響就非常的深遠。當時這個機構主要的工作是翻譯經典、講解佛經，純粹是做教育工作，就像現在的國立編譯館、佛學研究所，就是這種性質。 現在我們看看這個寺，變成廟了，怎麼變成廟？天天給死人念經，活人不教了，教死人去了，這是顛倒。從前寺院是教活人的，與死人不相干，這個諸位要知道。超度的事情，超度的起源究竟從哪來的？什麼時候有的？中國古時候的佛教沒有。道安法師講：起源可能是在唐朝中葉的安史之亂，唐明皇的時代，安祿山造反，搞得天下蹂躏不堪，幸虧當時有位大將郭子儀把這個亂事平定了。平定之後，國家在每個重要的戰場都建立一座寺廟來追悼死難的軍民，這個寺統統叫做「開元寺」，開元年間建的。開元寺建造的意義，就是超度安史之亂死難的軍民，他說可能從這個地方開始的。國家追悼陣亡將士，老百姓家裡就上行下效，有老人過世，也請法師來念經超度一下，可能是這個，在當時這是附帶的，很難得有這麼一回事情。現在喧賓奪主，把這個變成正事，佛教的研究教學沒有了，現在的寺變成道道地地的廟。 佛教有課程標准，這個課程標准就是「三藏經典」，「經藏」是講定學，「律藏」是講戒學，「論藏」是講慧學。三藏的目的就是修行的標准，以經論，就是以定學、慧學來修正我們的思想見解，以戒律（戒學）修正我們身口的行為。三藏經典就是我們修正身語意三業行為的准則，因此這個教科書不同於世間的教科書，這裡面古德把它分判為「大乘、小乘」，天台把它分為「藏、通、別、圓」，賢首家把它分做「小、始、終、頓、圓」五教，都給後人做了一個榜樣，做了一個好的模范。這些歷史的淵源我們要明了，曉得經律論三藏是活活潑潑的，它過去確實有它的時代性，三藏經典的解釋，每個時代有每個時代講解的方法，所以它才能夠利益一切眾生。 戒律到中國來之後，因為戒律是戒條，不像經典，經典是講理論，是講思想，戒律是一條一條，哪些可以做，哪些不能做。印度人的生活習慣跟中國人不相同，衣食住行都不一樣，所以印度這些戒條我們拿來不適用，但是戒律的精神我們要了解。所以中國的古大德就把戒律現代化，也就是把這些條文像法律一樣加以修正，修正是什麼？我們中國化，我們中國人可以能夠適應，中國人可以能夠接受的，這就是清規。諸位要曉得，當年「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是戒律的中國化、戒律的唐朝化，這個大家能夠接受了。從唐朝把戒律完全變成中國化、變成現代化，中國人做起來很方便，各個人都歡喜，都能夠依教奉行。 唐朝到清朝，歷代都有修正，它不修正就講不通、行不通了。譬如現在國家的憲法過個幾年還要修憲一次，不修就不能適合現代人的生活，所以法律過一個時候要修正，憲法過一個時候也要修正，戒律過一個時期還是要修正，不修正就行不通，諸位要懂得這個道理，你不能學佛學死了。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，這個精神永遠不變，但是條文要隨時修正才能適合現代人的生活，適合現代人的思想，才能夠做得到。 可是現代沒有大的律師出現，為什麼？諸位要曉得，從唐到清，中國都是農業社會，都是君主制度。從清到民國，可以說一百八十度的大轉變，從農業變成工業，變成今天的太空時代，從君主變成民主，所以戒律清規在今天來說是要大幅度的修正。這個事情要仰賴真正有修有學有大智慧的律師，來重新為我們修正一套適合現代人修學的戒律。現代可說是沒有戒律，我們讀的戒律是幾千年前人家的戒律，這個我們學起來很困難，不做又不行，做了又不合適，不曉得怎麼辦，這是我們今天非常苦惱的一樁事情，這樁事情比經論的修正還要困難，這是諸位一定要明了的。 今天是第一天，給諸位一些新的觀念與看法，才認識佛教的偉大，佛教確實值得我們終生學習奉行，確實能給我們帶來像方東美先生所說的「人生最高的享受」，真正幸福美滿的人生統統在佛陀教育裡面。如果我們不明了，錯解了，盲目的來學佛，這是迷信，我們這一生決定得不到快樂幸福，這一點希望同修們要特別的注意。 今天我們的時間到了，明天我們要繼續跟諸位探討「認識淨土」。因為我們這次是以淨土為主，今天我們是談「認識佛教」，明天我們要談「認識淨土」，後天我們跟諸位談《大勢至菩薩念佛圓通章》。《大勢至菩薩念佛圓通章》教給我們如何念佛，如何在這一生當中將淨土法門修到成功。
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