各位法師、各位護法居士:
我常在想:一個出家人,如果是男眾比丘,最好具備醫生資格,至少也要能做弘法的布教師;如果是比丘尼,最好具備護士資格,或是能做幼教老師;而佛教的信徒,無論是男居士、女居士,至少要懂得行慈悲、行布施,為人間服務,把歡喜的心理奉獻給大家。這就是我一直用心用力想把佛法人間化、生活化的理想。
我今天要和各位講的題目是:“佛教對民俗病態的療法”。佛法人間化、生活化,大家歡喜奉獻、慈悲結緣,就是對治民俗病態的無上妙方。
社會生病了,我們應該提出治療的方法;心理有病態,要提出疏導的方法;與我們生活最密切的民間風俗、習慣也出現病態了,我們應該怎樣給它一個治療方法呢?
比方說:像民間燒金銀冥紙的風俗習慣,究竟合理不合理呢?
有人說:中國被三把火燒窮了--第一把火,就是煮飯吃的爐火、灶火,天天燒啊煮的,宴客拜拜,一年吃掉一條高速公路;第二把火是鴉片煙毒,現在連兒童、少年都染上了吸煙的惡習;第三把火是金銀冥紙,形成奢侈浪費。
現在社會上也認為燒冥紙太浪費,不應該。但是,批評歸批評,燒冥紙的還是照燒不誤。我的意思,燒金銀冥紙不是不可以,只是不要太舖張。西洋人習慣到亡者靈前獻花,表達生者的追念;我們中國人燒冥紙來表達心意,本無可厚非,不過,一定要舖張揚厲,就值得商榷了。
燒很多金銀冥紙給死者,假如陰間的鬼魂真的能受用,它一下子成了暴發戶,又不能存入銀行,又不能喝酒吃肉,錢多得沒法子用,怎麼辦?現在不但是燒冥紙,還要燒洋房別墅,燒摩天大樓給亡者,有沒有考慮:那麼多洋房大樓燒給他,他沒有土地,這些房子放在哪裡裡呢?不但燒房子,現在的人還要燒汽車、摩托車,人間的車禍制造了很多亡魂,假如陰間鬼魂坐了你給他的汽車、摩托車又出車禍,叫他到哪裡去?現在又流行燒美金,燒了很多給鬼魂,他一下子有了很多美金,要不要換成台幣或港元、法郎、英鎊?萬一因套匯而犯罪,不是反而害了他嗎?
我們的民俗習慣有很多病態,像:對於數字的迷信,對於婚喪的迷信,對於時空的迷信,對於信仰的迷信……,這些都是病態,我今天提出一些佛教的治療藥方,貢獻給大家一起來對症下藥。
一.民俗數字的病態與療法
我們中國有許多數字迷信的病態,給這些數字嚇得心驚膽戰,甚至連西洋數字的迷信也全盤接收,無稽到了愚昧的地步。
像:四與死諧音,就不吉利;九有一個鉤,鉤就翹了,翹就死了,也不吉利。結果房屋沒有四樓九樓,車子沒有四號九號,我請問大家:兒童節是四月四日,是不是小孩子到那一天也會大死特死?西洋迷信什麼黑色的星期五、十三日,都不吉利,誰碰上了就是觸霉頭,奇怪的是:有名的音樂作曲家華格納郤與十三特別有緣,他的名字有十三個字母,生於一八一三年,於一八八三年二月十三日去逝,寫了十三部作品……,可是他郤長壽得活到七十歲。
在節令上,也有數字的迷信,如:正月不可娶親,臘月不能訂婚,五月多差誤,六月不到尾,七月娶的是鬼妻,九月狗頭重,死某(妻)又死尪(夫),嚇死人了!又有“善正月,惡五月”的說法,什麼元旦要說吉利話,不能口角,不能打破東西;什麼五月不修屋,不能曬床蓆。如果是因為節氣的關系,期望人們“一年之計慎於始”,或不在天濕雨淋季節修屋曬被,作為一種民俗教化,還說得過去;但是因此心懷鬼胎,甚至疑神疑鬼自尋煩惱,就沒有必要了。
我們有用數字罵人的習慣,在台灣,常用“三八”來罵人,罵不正經的女人“十三點”,這和大陸家鄉罵人“八折貨”沒價值,“二百五”是一樣的。運用數字來表達意念,本無可厚非,但是被數字蠱惑束縛,這個不好,那個不好,造成心理上的不調適和生活上的不方便,反而不美。比方說:現在出租車車後的牌號,有人不喜歡“四八”,因為“四八”諧音“死吧!”四八四八,死吧死吧,太不吉利;可是有些人郤很喜歡“四八”這個數字,因為那一輛出租車如果有“四八”的號碼,去賭錢的時候“四八四八”,就可以通吃、通吃啦!一霉一吉,實在沒什麼道理。
在婚嫁習俗上,一般人相信差六歲是大沖,差三歲是小沖,差四歲最好,更無意義。男女白頭相守,重要的是雙方感情個性的親愛體諒,同心同義的患難與共,年齡上差三歲、六歲,就能決定終生的吉凶禍福嗎?
數字本身沒有什麼吉利不吉利。好與壞,福與禍,還是在我們本身。大家不要被數字病態傳染,造成心理上的忌諱,要相信每一個數字都好,都無妨。如同利刃在手,醫生用以救人,工匠削切成器,盜賊恃以犯罪一樣,刀刃本身沒有意義,好壞只看什麼人如何使用。我現在舉一些例子給各位參考:
一,一很好,像:一元復始,一鳴驚人,一勞永逸,一心不二,一真法界……,一不是很精粹嗎?
二也很好:兩姓好合,二人同心,二為雙對,二谛圓融,二重中道……,都有不偏不離的意思,二不是很相合嗎?
三也很好:三陽開泰,三貞九烈,三生有幸,三賢十聖,三學增上……,都有特別殊勝的因緣。
四好:四通八達,四季平安,四海為家,四大調和,四恩總報……,四有什麼不如意?
五更好:五福臨門,五子登科,五谷豐收,五戒均持……,物物都有意義了。
六六大順,六度萬行,六方禮贊……,六好啊!
七,行事七平八穩,家庭七子八婿,情人七夕相會,信徒七財俱足,七很好。
八,俗話說:八面玲珑,八面威風,八仙上壽,八道共修,八功德水,都是八的善好。
九更好:皇帝是九五之尊,宇宙是九天十地,凡事九九歸一,甚至崇高到九品蓮花、九品上生的境界。
十更高:十全十美,十拿九穩,十方善信,十願圓滿……,都很有崇隆的味道。
現在民俗對數字的病態是沒有科學根據的,各位在日常生活裡面,不要認為這個數字不好,那個數字不好。在佛教裡面,沒有一個數字不好,任何一個數字都是好的。我們對於數字,自己要有正確的觀念,要尋找一個正義、真理的藥方,來治療對數字畏懼的迷信病態。
二.民俗婚喪的病態與療法
中國民間的風俗習慣,病態最多的就是婚喪喜慶。比方說:台灣社會現在還有冥婚的劣俗,一個女孩死去多年,身化枯骨肉成灰,把牌位娶回來,不能持家,不能養育,有什麼用?算命先生斷言某人命裡要娶兩個老婆,好!誰肯嫁給他呢?嗯!不要緊,他就娶一個神主牌位回來,以為可以從此無災無病長生不老,假如神主牌位真的有靈,今天生氣,明天吃醋,這家人還會安寧嗎?
在佛教裡,一個人過世了,會在七七四十九天中轉世,另外去投胎受生,木板神位能拘留神魂不受生嗎?這種風俗下,一個男孩子生病了,以“沖喜”為名,把未婚妻快快娶回門,讓活潑健康的人陪著半死不活的病者,萬一男方有個三長兩短,年輕輕的女孩就要守寡守一輩子,忍受五、六十年的孤苦、寂寞,這種冥婚公平嗎?
民間習慣,嫁女兒都要向男方大索聘金聘禮。女兒出嫁,應該選人才,選身家,讓她終身有托才是,何必在聘禮上斤斤計較?藉著嫁女兒的機會,敲搾聘金、聘禮,大撈油水,我覺得好象是農村裡養小豬,拍賣的時候,一頭小豬三千元、四千元的討價還價,女兒出門像貨物清倉,這是什麼民俗?
男女婚姻,做父母的常常要看八字撮合,使得多少有情人不能成眷屬,以天干地支配合人的生年月日推算禍福,竟比男女本身好壞還重要,未免太豈有此理了。不曉得誰把十二生肖想出那麼多相克的名堂,比方說:
“白馬怕青牛,鼠羊一旦休”,就是屬馬的人不可嫁給屬牛的,屬羊的和屬鼠的在一起是會兩敗俱傷一旦休的。
“蛇虎如刀錯,兔龍淚交流”,屬蛇的和屬虎的在一起,就如同刀刃交割一般;屬兔的和屬龍的在一起,只有相看流淚,哀老一生。
“金雞怕玉犬,豬猴不到頭”,屬雞的不可以嫁給屬狗的,屬豬的和屬猴的在一起,就沒有善終。
一個人先天屬什麼生肖,對他後天的發展應該沒什麼影響。有的人屬蛇,不一定像毒蛇那麼可怕;屬老鼠的不見得就鼠頭鼠腦,相貌可能反而堂堂巍巍、尊貴大方呢!生肖對一個人的人格、品德都沒有什麼影響,為什麼我們要迷信於生肖相克呢?
有人要討老婆,問對方屬什麼?屬虎!什麼?母老虎啊!女方屬羊男方屬虎,羊入虎口,不能嫁,這一來,大好姻緣就拆散了。一對戀人傾心相愛了多年,就因為這原因而雙雙投井自殺,是什麼道理?婚姻看生辰八字、生肖這種病態,不應該左右我們的人生,也不可能支配我們的禍福。在佛法裡,這是迷信!
還有什麼“女兒出嫁忌有口袋,以免帶走娘家財產”、“新婦忌用二塊布縫,以防再婚”、“結婚日下雨,大丈夫為酒徒”、“第一次歸寧遇生火煮炊,即占翁姑不和”……,這些民俗,就更流於病態迷信了。
民俗喪葬方面,也有很多病態。比方說:有些幸福家庭裡,如果有老人家過世,就趕快把佛像蓋起來,怕死人的晦氣觸犯佛祖神明,這是錯誤的作法。人死了,更需要佛祖接引,你蓋起來做什麼?還有人認為婦女懷孕時,不能念《金剛經》,噢!《金剛經》很強很厲害呢!一念,胎兒就會不保,會小產啦!這也是錯誤的想法。《金剛經》是吉祥,讓智能、光明照耀我們,懷孕時更要多念《金剛經》才對。另外像家裡的老人家去世了,兒女為他送葬,捧個牌位,還打一把傘,其實現在不必要了。這個風俗是有典故的:過去滿清時代,有些明朝遺民不喜歡做滿清臣民,發願“腳不踏滿清之地,頭不頂滿清之天”,身死之後,要兒孫為他打傘,不願頂滿清之天。現在什麼時代了?還要打這把傘嗎?
需要改良的喪葬民俗太多了!像我們常見到孝子戴孝,孝帽上有兩個梅花球,這是古禮。過去做兒女的,遇到父母過世,衷心傷悲,沒有心情問事,就把耳朵塞起來,表示我什麼事都不要聽;後世的子女哀恸漸減,就象征性的掛個梅花球示意,略表孝思。現代人生活步調繁忙,不可能像古人守喪三年,這種虛文俗節,也該改良了。
哭喪棒也不合時宜。古時山川險阻,交通不便,喪家的孝子四處報喪,披星戴月來回跋涉,走不動路,用棍子支撐,所以有“哭喪棒”的流傳,也是表示哀傷。現代人物質豐厚,傳訊方便,難道沒有更好的示哀方式嗎?
婚喪的禮儀,出自真心誠意的表現,有時候不必拘泥死守儀式,否則倒果為因,反而造作惡業。有名的莊子看到一位婦人用扇子搧新墳,覺得奇怪,就問緣故,那婦人說:
‘先生,您有所不知,本地風俗,寡婦要等墳土乾了以後才能改嫁,所以我用扇子搧墳,希望它快點乾,我就可以再嫁了!’
莊子料不到有這麼一段因緣,冷冷回答:
‘不必了!心裡乾就可以嫁了,不必等墳乾。’
沒有真心誠意的婚喪禮儀,要來有什麼意思?
我曾經為信徒誦經送喪,見過民俗對喪家的紛擾:一家有喪事,親友鄰居紛紛獻策,七嘴八舌,提出種種風俗習慣,弄得喪家無所適從。我也見過幾個了不起的喪主,面對一團混亂的局面,他快刀斬亂麻的大喝一聲:
‘請不要講了!去世的是我的父(母)親,請你們讓我依照他們最後的希望去做,好不好?’
很多喪家都要看地理風水,看日期時辰,實在是不必要的風俗習慣。新官上任,改大門方向,換辦公桌角度……,先後三任官就改了三次門,換三次桌,還是倒霉下台,有什麼意思?入土時間定在晚上七點半,噢!七點半,太陽都下山了,大地一片黑暗,在陰森淒慘的墳場把親人下葬,那種黑暗淒涼的情境,一生一世不能從心裡拔除,死者不甘,生者不安,何必呢?
我開始建設佛光山的時候,很多人都說佛光山風水不好,勸我:
‘師父,務必要找個地理師來看一看!’
有的信徒自己去找地理師,偷偷來幫我看。為什麼佛光山的地理不好?地理師說:
‘你看山前有個高屏溪,水一直向外面流,主漏財,錢財都會隨水流去呀!’
信徒來告訴我,我說:
‘這個水不一定代表財,水是佛法,水往外流,表示佛法往外流,法水長流啊!’
從這個角度看,各位就可以知道--地理是建在各人的心中。現在有很多人到佛光山來看,又說佛光山地理很好啊!不但有地理,還有地氣啊、地運啊,什麼山走龍勢,什麼陰陽和會,用羅盤去量,這裡怎麼對得好,那裡怎麼樣相稱,這一塊地是蘭花瓣的地,你看!一瓣一瓣的跟山頭的形勢一樣……,怎麼說怎麼好。其實,依我看,不要說蘭花瓣的地,就是枯草地也沒關系,我一樣可以建出佛光山!所以化腐朽為神奇,一切在於人為。
對於民間婚姻的病態,我提出一個根本上的治療方法給大家:青年男女的婚姻,只要真正互相相愛,只要彼此心甘情願相守一生,這就夠結婚的條件了。
對於喪葬的禮儀,我也提出幾點給大家參考:
1.不要虛榮:應尊重死者心願。
2.不要執著:誠意比虛節重要。
3.不要舖張:莊嚴、哀傷、肅穆勝於吹吹打打。
4.不要迷信:治喪,無非求死者安,生者孝,一盡哀心悼念而已,不必刻意造作。
5.不要讓死者和活人爭地:現代的喪葬,動不動要買多大的土地,建多大的墓園,我認為沒有必要。生前與人爭地,死後還要與活人爭地,這不是棺材裡伸尺--死要地?我們佛教裡有一位東初法師曾經說:‘人真是貪心,在生的時候要地要地,死了以後還是要地要地。’他說:‘我死了以後,你們不要把我土葬啊!最好把我燒化以後,骨灰放進海裡餵魚、餵蝦,讓無用的身體再和魚蝦結緣!’
6.火葬最好:父母死後,再用火燒化,有的兒女總覺得捨不得,實在不忍心。可是,不用火化,讓父母屍骸深埋土裡腐爛發臭,任由蟲蟻啃囓,難道就忍心嗎?土葬要撿骨,從土裡挖出來的骨骸,再良善的孝子賢孫都覺得腐臭,不敢接近;火化後的骨灰,你就是把它擺在床頭跟你一起睡覺,都沒有什麼不好。怎麼樣髒的東西,水可以洗淨;怎麼樣的破銅爛鐵,火煉一下又成為新器皿;家中供的佛像,誦的經書,不用了,就用火燒化,表示尊敬;同樣的,腐朽死亡的身軀火化以後,成為更清潔的灰骸,豈不更好?
三.民俗時空的病態與療法
人,生活在時間、空間裡,生活在幾十年的歲月、土地上,有很多迷信的病態。祖先制定風俗的原意,也許是為了消災吉祥,代代死守下來,不知隨環境提升變通,就成了桎梏和束縛,反而失去祖先的德意了。
比方說:有人生病了,如果正好是在三十九歲、四十九歲、五十九歲,那糟了!過不了九。這種“一生最怕逢九”的風俗,簡直豈有此九!難道除了三十九、四十九、五十九歲之外,其它的年歲就無災無病,不會死亡嗎?
過年迎春,也有乏理的民俗:初一不出門,啊!大年初一是諸天神下界,不能出門沖撞天神,這真是笑話!諸天下界,與人無干,難道天神們都坐著馬車汽車,怕人擋路呀?正月初一大家都不出門,街道車輛都空著,豈不可惜?初二要歸寧,噢!初二可以出門了,女兒要歸寧,大家全在這一天趕路,到處擁擠,塞車如蝸牛,擠車像沙丁魚,豈不難受?噢!初三赤狗日,初四開張日,初五接財神,又通通擠在一起辦;到初六挹肥日,大家一起倒垃圾,我們的清潔大隊真辛苦!為了求吉利而行事,自然無可厚非,硬把時日套成規范來束縛自己,使自己在時空中不得自由,又是何苦?我們應該斟酌取捨,無論何日何時都是吉日良辰,好好利用時空才對。
另外一種習俗就好得多:“初一早,初二巧,初三睡個飽,初四神下降,初五開張大吉祥,初六大清掃,初七面線吃個飽,初八恢復原來生活,初九天公生,初十勤勞工作好”,這就是“日日是好日,處處是好地”了。
有些信徒要初一、十五才到廟裡禮佛,到二月十九、六月十九、九月十九觀音菩薩聖誕時,才上寺廟拈香拜菩薩,像這樣,一生禮佛、拜菩薩變成空洞的儀式,一年五次行禮如儀,有什麼意義?又能得什麼福報?我們應該要日日佛,做一個日日觀世音,每一天都是佛菩薩的初一、十五,日日都是二月十九、六月十九、九月十九,甚至早晚時辰,心心念念都是佛,都是觀音菩薩才對!
民以食為天,我們中國民間習俗講究吃:二月二日吃頭牙,食頭牙捻嘴須;十二月十六日吃尾牙,食尾牙面憂憂,怕老板炒鱿魚。結果全國上下又擠成一堆吃喝,碰頭撞臉的,徒然勞民傷財,失去節慶民俗的實質意義。過去民間有“送灶王爺上天”的習俗,每年十二月廿九日在灶頭供食,也是感恩祈福的好事,那時貧窮人家供不起食物,就流行一首上供歌:
“灶王爺爺本姓張,一碗涼水三炷香;今年小子混得苦,明年再請甜糕糖。”
難道我們今天上供,也要唱這首上供歌嗎?可見得民俗是活的,時空是變的,古早時代古早人,有他們祈安求福的方式,我們可以師其意,效其法,卻不必一成不變的死守。民國有一位豐子恺居士,在他<新年懷舊>的文章裡說:吃過年夜飯後,母親拿起毛草紙擦孩子嘴,表示孩子說出不吉利的話,如同放屁,童言無忌。我們今天誰還用毛草紙?恐怕買都買不到了,怎麼擦?
佛教對於民俗時空病態的療法,就是不迷信,不執著,虛空沒有方位,時間沒有分際,日日是好日,處處是好地。譬如各位現在坐在我的東方,我站在西面,可是我身後的信徒卻認定我站在東方;我向各位講說的時候,我面向東;跟他們說話,又是面向西,我究竟站在哪裡裡?沒有方位呀!所以過去有人拜方位、方向,佛陀就說不要拜,方位不是在虛空中,而是在我們心中,我們要禮拜六方:
父母為東方,
師長為南方,
夫妻為西方,
親朋為北方,
僮僕為下方,
沙門為上方,
虛空沒有死板的方位,時間沒有前後的分別,在無邊的空間、無涯的時間裡,我們的真實生命無所不在,你能夠覺悟體證到自己本來面目的時候,你的本心就遍滿虛空,充塞法界,橫遍十方,豎窮三際,與無限的時間、空間是一樣、一體的。
我們常說“福地福人居”,各人的業力形成各自的因緣,善人睡茅房也能自在,豬住地毯也住不慣,地有因緣,時也有因緣,人人方便的時空就好。晚上八時下葬,早晨五點結婚,誰不鬧得人仰馬翻?冬天在基隆比賽游泳,夏天在高雄表演球賽,氣候懸殊,冷熱不調,很難有好成績。所以說:時間有合乎時間的因緣,就是好時間;空間有合乎空間的因緣,就是好空間。適合的時空,就是好時好日。
四.民俗信仰的病態與療法
在我們的民俗信仰裡面,也有很多歷代傳承的迷信,或是僵化了的教條,都需要革新破除。
像占卜:現在很多人迷信卜卦、占夢、求簽、看相、擲筊杯、錢仙碟仙、扶乩、關亡、嬰靈……等種種事相,甚至奉為神明,這些究竟是真是假?常常引起人們的迷惑,有人趨之若骛,有人不屑一顧。比方說:看相、算命,到底靈不靈?相和命,可以改變,有的人就希望求神通,想知道過去和未來。各位,千萬不要迷信神通!像我,我沒有神通,如果明天會死,今天我還是活得很高興,很開心,假如我有神通,能預知生死,噢!哪裡一天有災厄,哪裡一年有劫難我都知道,可是逢災不易化解,在劫無法逃避,日夜憂心,豈不痛苦?如果我知道世壽只余十年,哎喲!糟糕了!從今天起我就寢食不安,憂心忡忡,日子就很難過了。看相、算命也一樣。不必看相,不必算命,看自己的心,就可以知道一切。很多人對身外不可知的事,總希望能早一點知道,其實,人生的意義,就是在於有些事情不知道,謎底不要揭開,明天又明天,生活很好過;牽強附會去迷信,反而自尋煩惱。
打噴嚏,德國人視為健康象征,中國人視為身懷惡兆;鴉啼不止,中國人認為大不吉利,美國人卻當作報喜之聲;螞蟻上樹必有水災,黃昏天紅則將有台風,說者言之鑿鑿,聽者心中惴懼,民俗信仰不是不好,要有是非真假。現代人流行斬雞頭發誓,表明自己無欺神明,動不動一刀見血,有必要嗎?誓願不應虛發,何必將自己利益建在眾生痛苦上?有些人又流行為小孩子收驚,不去認真探索幼兒受驚的肇因,對症下藥,反而強迫孩子吃香灰、喝符水、帶符咒,甚至作法增加孩子的驚恐,有必要嗎?
我出家,受我外婆的影響很大。我在三、四歲的時候,就跟外婆念《般若心經》,她半夜誦經的時候,肚子裡會發出聲音,深夜裡聽起來,像翻江倒海一般,我常因此被吵醒,就問:
‘外婆!外婆!你在做什麼?’
‘這是功夫!’她說。
我出家以後,參學五岳,雲游四海,見過很多有修行的大和尚,他們打坐誦經時,都沒有這個聲音,我想:難道他們沒有功夫嗎?過了幾年,我回鄉和外婆相見,我就問她:
‘外婆!你誦經時肚子裡還響不響啊?’
外婆點點頭:‘當然響!這功夫怎麼會丟了啊!’
當時正好有一架老式螺旋槳飛機從空中飛過去,門外還有汽車駛過,我就說:
‘外婆!你肚子裡的響聲有比天上飛機引擎聲大嗎?有比汽車引擎聲大嗎?肚子裡響叫有什麼用?你能了生脫死嗎?你能去除煩惱嗎?你能增廣智能嗎?如果不能,光是肚子裡響叫有什麼用呢?’
外婆給我這樣一問,她茫然了。我那時候很年輕,又洋洋得意的追問:
‘你看,你修行五十多年了,我修行才幾年,就把你問倒了!’
自從三十幾年前和外婆分別後,三十多年來,我心裡一直覺得對不起她,因為外婆僅有這麼一點宗教的體驗,我不應該年輕氣盛的傷害她,一定要說她不對。
我們的信仰不是神奇怪異,不是跳童扶乩,不是那許多妖魔古怪,我們的信仰是要有道德的,要能消除煩惱,使自己能安心立命。宗教的信仰要能使我們的生活有安定力,增加做人的智能、道德、勇氣,這才是正當的宗教。有些民間宗教,沒有崇高的智能,不能接觸到真正的信仰,我有時不忍心去揭發。為什麼?因為在這五濁惡世裡,迷信也有迷信的力量。
有些迷信,只是基於行業的規矩,尊崇那個行業裡最有成就、最崇高聖潔的一個人物,把他神化成為人格神,成為自己的榜樣,這種精神崇拜意在提升自己,而非裝神弄鬼,自然有它可取的價值和力量。例如:
醫界崇奉華陀,藥師崇祀神農;
縫衣者祀嫘祖,造紙業奉蔡倫;
建築尊有巢氏,印刷祖師倉颉;
丹青奉吳道子,旅館業尊劉備;
銀行一尊財神,便是趙玄壇也;
飯館祀灶王爺,豆腐店祭劉安;
皮鞋香敬孫膑,爆竹祖師馬鈞;
商人只奉關公,木匠都崇魯班。
對於信仰,最壞的是邪信。不信比邪信好,迷信比不信好,正信比迷信好。所謂迷信,是不懂道理,要拜拜他就拜拜,要請神他就出錢,雖然被神棍牽著鼻子走,但是,他那純潔至誠的心靈是很珍貴的,比沒有信仰好。我們中國的民俗信仰有了病態,就是迷信,它變成建築在貪心、貪求上的邪信。台灣的社會上,有很多什麼大帝、二媽、三媽的神明,普遍受到膜拜,主要就是信徒可以向那些神明多所要求,他們向這些神明求索:大帝啊!四媽啊!狐仙啊!八公啊!求您給我富貴,給我發財,給我升官,給我好運……,這樣七禱八拜,拜到了沒有且不說,反正他心裡獲得滿足了。但是到了佛教裡,佛菩薩總是勸你要布施,要慈悲,要待人好,要自我犧牲……,有人覺得這也要給人,那也要布施,什麼都拿出去結緣,自己都沒有,太不劃算了。只重財利,不重精神,這是台灣很多人不信佛菩薩的原因。沒有正信,就得不到精神上的祥和安寧。
台灣一般民俗信仰拜祭的神明,組織起來,好像人間的政府制度:信徒拜文昌帝君,想要“讓我兒子聰明呀!保佑我兒子考試好……”,文昌帝君像教育部長了;拜媽祖,拜天上聖母的人,大多靠海捕魚維生,用現在的說法,媽祖聖母等於交通部長;東岳大帝主持陰陽審判,主持刑罰,豈不和現在的司法部長一樣?其它還有:
玉皇大帝,是皇帝總統;
三官大帝,天官管賜福,地官管赦罪,水官管解厄,像福利部長;
玄天上帝,北斗星君,專司人壽保險,像保險公司董事長;
中華元帥等於國防部長;
關帝聖君主財,屬財政部長;
中壇元帥太子爺,類似警備總司令;
法主公等於情報局長;
城隍爺掌理一縣安危,像縣長,又像警察局長;
土地公是派出所巡官;
拜瘟神,好像拜衛生署的署長;
神農大帝,似糧食局局長;
有人拜巧聖先師,如同建設局局長一樣;
保生大帝,像中醫師公會的理事長,消百病的;
求月下老人,如求婚姻介紹所主任;
注生娘娘,等於是家庭計劃中心的總干事;
五雷元帥,好象是台灣電力公司的總經理;
拜聚寶尊王,如同銀行董事長一般;
……
人是很可悲憫的,遇到一點點委曲,一點點打擊,就會彷徨失措、恐慌害怕,自己無力化解,就向外求助。有時求人,有時求權貴,有時求神道,有時在宗教的信仰中尋求一條出路。雖然這許多神明好像政治上的長官一樣,偶爾也會幫助我們,但是畢竟不是正本清源的正理,如同靠山山倒,靠水水流,靠人人倒;有了災厄,不去逢凶化吉,自求多福,反而靠吃香灰、帶符咒化解,這就變成信仰的疾病了。
真正的信仰,要有信仰的條件。對於民俗信仰的病態,我現在提出三個簡單的條件給大家印證:
第一,要信仰有道德的。
第二,要信仰有能力的。
第三,要信仰實在的,要有歷史可考。
用這三種方法去克治,我們信仰的病態就可以治療好了。
感謝各位三天來的踴躍聽講,願佛法如良醫,帶給大家一些平安健康;願佛法如良藥,帶給大家一些清心順意。我祝福大家吉祥如意,謝謝各位!