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聖凱法師：佛教信仰的特點、誤區及提升 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	笛卡爾說：我思故我在；阿諾德說：詩歌拯救世界。“詩”與“思”，也許原本就是人的兩種最基本的精神存在方式。“詩”是一種本能的、審美的方式，訴諸於情感；“思”是一種經驗的、判斷的方式，訴諸於理性。而海德格爾說：“人在大地上詩意地棲居”，則尋求著“詩”與“思”的融合，激情與理性的交匯，這也是一切宗教、哲學所尋求的終極。     一百年前，一場有關“佛教非宗教非哲學”、“佛教是宗教又是哲學”的爭論，引起了人們對佛教特質的思考，開始尋求佛教區別於其他宗教及哲學之所在。佛教作為一種世界性宗教，它的產生和發展不僅反映了人們精神世界的心理需求、情感需求，也反映了社會生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孫中山說：“佛教為哲學之母，救世之仁；研究佛學可以補科學之偏。”梁啟超說：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是獨善，是住世而非厭世，是無量而非有限，是平等而非差別，是自力而非他力。”梁啟超先生的高度概括，可以作為我們把握佛教信仰特點的指南。     一、佛教信仰的特點 　　丹麥神學家克爾凱郭爾在《基督徒的激情》中指出，“信仰的對象是另一個人的現實，與他的交往是一種無限的關注。……信仰的對象是教師的現實性——即教師確實存在。因此，信仰的答案必定為是或否；因為信仰的答案與教條無關，它與教條真實與否這一問題無關。”克爾凱郭爾認為，信仰是對所信仰對象是否存在的信仰；如果沒有信仰，當然也就談不上幸福；同時，信仰與學說無關，與這種學說是否真實也無關。 　　信仰其實是一種感情上的確認與相信，並因為這種確認與相信而獲得力量，從而在思想與行為發生一系列變化。所以，信仰是感情與理性融合的產物。如果著重理性，對一切事物均抱懷疑態度，抹煞道德價值，會走向“不信”的反宗教道路；如果著重感性，偏於信仰，離開理性的駕御，則會形成狂熱的盲目信仰，如“邪信”、“迷信”。 　  “邪信”即缺乏正確的理性判斷，同時受到情感的誤導，從而偏離人生及社會的道德規范，是一種危險而且有害的信仰，如“法輪功”現象。“迷信”則是由於對信仰對象沒有經過理性思考而不加分辨地盲目附和，這種心態不只在宗教裡才有，現實社會也有形形色色的迷信：或迷信歌舞是人生唯一快樂；或迷信縱情逞暴可解決人生一切苦惱……但這種虛妄不實、短暫無常的迷信，既經不起時間考驗，也耐不住人事變遷，隨時會崩坍潰散。正如經中所說：“積聚終消散，崇高必墮落；合會終當離，有生無不死。” 　　邪信就像一條繩索，束縛了我們開朗的人生，給我們帶來很多毫無意義的苦惱，使人生不能獲致究竟的解脫，求得光明的世界。迷信則像一付枷鎖，把自由自在的世界鎖住了，把清淨如滿月的人格埋藏了。 　　因此，無論是個人的修養與提升，還是社會的前進與發展，都需要“正信”。佛教的信仰即是一種“正信”，有其自身價值與意義，其特點如下： 　　1、激情與理性的合一 　　佛教是大覺世尊從大悲智海中流露出的，充滿智慧、仁慈、清涼的言教。所謂正信的佛教，就是正確的信解、正直的信行和真正的信賴，是必然如此、本來如此、普遍如此。如果一種宗教經不起這三種條件的考驗，就不是正信而是迷信。 　　“信”是認識佛教最重要的入手處。《華嚴經》說：“信為道源功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。”《大智度論》卷一也說：“佛法大海，唯信能入。”因此，要想獲得佛教的利益，一定要具備信仰。 　　在佛教中，“信”是指身心如一、內外一致的崇奉、相信。信仰作為一種追求，是精神與感情世界的活動，很難用有形、有價的物質去比較。有人常常感到自己沒有主宰，不能使思想統一而產生力量，這是因為他本身沒有信仰所致。信仰如同我們的家，使我們的生命有所依靠。 　　每一種信仰都有信仰對象，佛教的信仰對象，強調真實、功德和作用。首先，相信釋迦牟尼佛確實存在。同時，釋迦牟尼佛是功德圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，跟隨這位人天導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。 　　我們信仰的對象，還必須具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。且放諸四海而皆准，適用於任何時空和人事，不受任何限制，因此是圓滿的。 　　佛教雖然強調信仰的激情，但也非常重視信仰的理性。透過考察與分別，了解到信仰的對象具有真實性，功德性和功用性，從智慧體認而陶冶信仰，理解愈深切則信心愈堅強。這種信心能引發我們向上向善，不但對信的對象有“高山仰止”之情愫，且進一步想達到同一境地。  　 梁漱溟先生說過：“西洋文化的特征，是宗教的，信仰的；中國文化的特征，是倫理的，理性的。”在佛教文化中，宗教是哲學的，哲學是宗教的。所以，佛法的信仰表現為激情與理性的合一。信，當然重於感情；但所信的對象，又是理智所能通達並能證知的真實內容，值得景仰與思慕。 　　常見一般對佛法頗有研究的知識分子，理解力雖強，但缺乏信仰激情，所以佛法不能在他們心中生根，更不能獲得佛法的真實受用。信仰是一種割捨不斷的情結，無論是身處何方，無論世界發生多大變化，它都會使人從內心生起認同之感。以佛法教理來觀察社會，指導人生，並以佛法作為自己的歸宿，願將生命奉獻於佛教。信仰畢竟不是純粹的理性，如果沒有這種情結，即使對佛法的智慧產生相當的認同，仍不會將佛法融入生命，在這些人心中，佛教仍是外在的客體。  　 佛教包括了信仰要素，當我們瞻仰莊嚴的佛像，手捧佛陀的遺教，神聖感會油然而生。信心能滌除內心的貪、瞋、癡煩惱，使我們獲得愉悅、安定和充實。但如果沒有經過理智的陶冶，其信不過是盲目迷信而已。佛教的信仰經過了智慧觀察，故無一般宗教重信不重解的弊病。  　外界是無常變化的，所以佛法是以自我體驗為中心，真理不從外得，而是對自我的認識和把握，並由內向外，以人生現象作為自我體驗之印證。對佛法的正確知解愈深，信仰也就愈堅。沒有經過理性思考的信仰，好像很虔誠，其實非常浮淺。所以佛教主張從深解中起信仰，確信透過知識的信仰才是深固的。佛法的信仰是激情與理性的合一，在激情的信奉中有深徹的理性；在冷峻的理性後有激情的沖動。能夠這樣的去了解、體驗、實踐，人生才會充滿無限光明。 　　2、信仰貫徹於佛法修學的始終 　　《成唯識論》卷六說：“雲何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。”“心淨為性”，即內心的純潔，不預存任何主觀與私見。有了這樣的淨心，對真理才能虛心容受。“深忍”就是深刻的認可，由此引發信心。“樂欲”，是實現目的的希求和願望。信心，只有在深刻的理解與懇切的欲求中才能顯現出來。信以心淨為體性，是使內心歸於安定澄淨的心力，如摩尼寶珠能清濁水一樣。信心一起，心地純淨而安定，沒有疑惑，於三寶充滿崇仰的真誠。由於見得真，信得切，必然要求自己從實踐中實現佛法。 　　對於學佛的入門，有些人因信仰而入，有些人因慈悲而入，有些人因智慧而入。作為學佛的初門，聲聞乘說：“信為能入，戒為能度。”菩薩乘說：“信為能入，智為能度。”戒與智，不妨有所偏重，而“信為能入”卻是一致的。如果見聞佛法而沒有信心，終是一無所得。 　　佛法修學是以信、解、行、證為次第，四個階段融攝貫通。其中，“信”又包括信順、信忍、信求和證信。信順，是對三寶有無私的清淨之心，只有真正信順佛法，才能確認其真實性與絕對性，這也是所有宗教信仰的共性。依此而進求深刻的理解，得到明確的正見，即名信忍或信可。佛教的信仰絕非純粹激情式的信仰，更鼓勵人們去思考佛法，成就抉擇慧，由此產生真正的、懇切的信仰。經過信順、信可，才能真正成就信心，為信解位。 　　信仰不僅是感情與理性的認同，更需有切身體驗。如果信仰者沒有體驗到信仰的利益，很難堅固自己的信心，佛教的信仰也是如此。在實踐的過程中，信心不斷增勝，為解行位。 　　證信又可稱為證淨，是經過實踐而證實其所信非虛，即“悟不由他”、“不依文字”，這就是“證位”。所以，信仰不僅是信奉，更要求我們去實踐、證實自己的信仰，只有這樣才能信心不退。禅者所說的悟，小乘所說的四證淨——佛證淨、法證淨、僧證淨、聖戒證淨，都是淨信；大乘發菩提心，也是大乘信心的成就；等到徹證大乘法，就叫淨心地。所以，《大乘起信論》強調信仰佛、法、僧、真如，就是以修學大乘而證得真如，最終完成大乘信心為宗趣。  　　3、信仰是一種自內證性 　　按照宗教學的通常說法，宗教產生於人類的依賴感與超越感。自己意向客觀化，與所依賴者為幻想的統一，成為外在的神。因此有人說，宗教必然是有神的，必然帶有幻想、他力的成分。 　　但佛法信仰強調其內證性、獨立性，不能被外在的人事所迷，而忘記自己的本性。因此，佛陀說“自依止，法依止，莫異依止。”佛法將每個人的人格提升到最高，所謂“人人皆有佛性”，若能有這種體認，則信心必能增長。 　　佛說：有情的一切都是由自己的思想行為而決定。佛教的究竟皈依，就是有情自己依符合法則的思想與行為，從契合一切法的因果事理中淨化自己。所以，皈依法就是以因果事理的真相為依歸；皈依佛與皈依僧，即對於覺者的景仰，並非依賴外在的神。佛法是自力的，從自己的信仰、智慧、行為中，達到人生的圓成。 　　佛法與一般宗教的不同在於，否定外在的神而重視自力淨化，這就是佛教信仰的自內證性。修學佛法，是實現自心的清淨與自在，確信自心可通過修治到達完滿的自在。大乘法就是以自心為中心去信仰、修學，以自心為根本去理解一切。所以《大乘起信論》指出，大乘就是眾生心；大乘起信，是信得以眾生心為本的法門。  　所以，皈依的深義是歸向自性：自己有佛性，自己能成佛；自心的當體就是正法涅槃；自己能依法修持，自身與僧伽為一體，這就是“自性三寶”。佛、法、僧三寶都不離自身，是自身所成就的。所以，我們皈依三寶所舉行的儀式，從表面看，是信賴他力的攝受加持；從深處看，實為激發自己身心，是實現“自性三寶”的增上緣。  　　4、佛教信仰具有包容性、圓融性 　　信仰在感情上必然具有排他性，如果無限膨脹這種排他性，便會成為宗教上的原教旨主義或排斥異端。所以，一種宗教信仰在堅持自身主體性的同時，又要具有包容性、圓融性，才能給人類社會帶來真正的和平，佛教便具有這一特點。 　　在佛教徒的眼中，佛法是究竟的，皈依是回迷向悟。所以，在佛教立場上，三教同源論只是出於教化的方便說，並非究竟義。佛教是和平、智慧的宗教，在佛教史上，從未因傳教而發生戰爭。尤其是漢傳佛教，以其特有的融攝力與教化力，以“判教”作為方便手段，將其他宗教、文化攝入自己的信仰體系。不但體現了佛教的究竟，而且表現出佛教的包容性。 　　佛教將法門分為五乘，人天乘便是五乘的基礎，也是一切宗教與哲學共通的善法。所以，正信的佛教徒雖然自信佛教超過其他宗教，卻不歧視、排斥其他宗教，這也是佛教的殊勝處。 　　佛教信仰是激情與理性的合一，在生活中表現為應有的儀式與智慧。有些人認為信仰佛教不必任何外在儀式，不需參加任何法會或活動。其實不然，儀式是佛教徒信仰生活的重要體現，是佛教徒表達宗教感情的重要手段，在實踐佛教禮儀的過程中，通過事相、感性的感染力，使信徒領會佛教的智慧與哲理，陶冶佛教徒的心靈，有助於傳播和強化佛教信仰。同時，佛教禮儀是僧團聯系信徒的重要渠道，能加深信徒之間的感情，提高佛教的凝聚力。在參加活動的過程中，我們可以不斷加強對佛教的認同感，以及自身作為佛教徒的認同感，會在內心形成強烈的感受：我是佛教徒！這非常神聖而有意義。同時，在大眾的加持力下，更容易收攝自己的身心，更容易增強自己的信心。 　　佛教的一切儀式都是悟入真理的方便與基礎，許多儀式本身也具有表法的意義，如燃香、供花等等。正是通過這些儀式，體現出佛法理事圓融的特質，使我們了解到佛法的內在真理。 　　作為一種宗教信仰，佛教信仰具有與其他宗教相同的一面，更具有不共與殊勝的一面。  二、現代佛教信仰的誤區及提升 　　佛教信仰本是純潔與究竟的信仰，是激情與理性的合一，是超越與脫俗的情結。但人類的根性不一，佛教流傳的地域不同，便使佛教信仰逐漸偏離正常軌道，出現了種種誤區。 　　中國傳統儒家重視孝道，講究慎終思遠，道教則強調鬼神信仰，無形中影響了中國佛教徒的信仰取向；同時，中國人重視現實利益，對宗教信仰也采取利益交換的形式，形成中國佛教重視現實利益的特點。隨著科學的發達，西方文化的傳入，佛教信仰在遭受外來文明及宗教的沖擊下，遇到許多現實困境。  　　1、信仰主體的模糊不清 　　在中國傳統觀念的影響下，佛教信仰存在著主體模糊不清的誤區。新加坡的信仰調查資料顯示，信佛的占國民百分之六十，但新加坡佛教界卻十分清楚其中的水分。有些人認為偶爾到寺院燒香拜佛便是信仰佛教，盡管他的家中還供著孔子、老子、財神、灶神。  　 中國的宗教，始終是在迷信與理性的交雜之中，五千年文明從未產生過一神信仰。因為在中國人的觀念中，釋迦牟尼佛、老子、孔子都是一樣的，只要可以祈福、保佑平安即可，至於信仰什麼已無關緊要。其實，這也是佛教信仰的包容性所造成的流弊。 　　因為這種信仰主體的模糊不清，加上“人死為鬼”的觀念，也給鬼神等民間信仰在佛教中留下余地，使佛教成為一種鬼神宗教。而經忏佛事的流行，更加深了人們對佛教的這種觀感。  　　2、信仰感情的冷漠 　　如果說這是一個信仰荒漠的時代，那麼中國佛教更是信仰荒漠化的時代。在特定的社會背景與環境下，人們夾著尾巴做“佛教徒”，從來不敢宣稱自己是佛教徒，從來不敢公開到寺院來拜佛。信仰是需要激情的，需要一種擔當，敢於沖破世俗的禁锢，敢於為人所不敢為。“但將此身心奉塵剎”，我們又有什麼可懼的呢？但在“灰色情調”下，佛教徒都是那麼萎縮與膽小，佛教都成為“好欺負”的象征了。盡管我們知道佛教很偉大、很精深，可是我們缺乏表現自己信仰的激情與勇氣。 　　在佛教信仰的冷漠中，人們一般只想到一點，即根本沒有什麼佛教信仰。但堅決、果斷而明確地脫離佛教，本身就包含一些激情的因素。所以，這不是冷漠的最可怕的方式。佛教信仰冷漠最危險、最普遍的方式在於，人們具有一點佛教信仰，但這種信仰畸變成了克爾凱郭爾所說的“兒戲”，被搞得一團糟，以至於人們竟能毫無激情地擁有佛教。所以，無論人們怎樣去譴責道風不振、佛法衰微……人們總認為自己問心無愧，認為這種譴責與自己風馬牛不相及。所以，現代佛教界無論提倡什麼，既沒有支持的聲音，也沒有反對的聲音，這是最可悲的。 　　正是缺乏信仰的激情，會造成信仰感情的冷漠，這主要表現在現代佛教徒缺乏護教情結。信仰是我們的生命，我們應該如愛護生命一樣愛護佛教。可是，現代佛教界太缺少這種護教激情了。當阿富汗巴米揚大佛被炸時，我們只能眼睜睜地看著大佛在炮火的轟擊下化成灰，化成淚。大佛在我們的視線中永遠消失了，那是怎樣的一種心痛，全世界又有多少佛教徒能夠為此而奮起努力？“9.11事件”後，中國又有多少寺院為此舉行法會，祝禱世界和平，祈禱死者在他方世界安寧地生活，祝福生者永遠幸福？在人口上千萬的城市，佛誕日舉行的浴佛會，到場的信徒只有一千多人，難道只有這麼多人信仰佛教嗎？ 　　信仰的激情是需要表達的，正因為不斷的表達，我們的信仰才會更堅定，更富有激情。如果我們如此冷漠於自己的信仰，那麼，有一天佛教可能真的從我們心中消失。  　　3、信仰實踐法門的缺位 　　信仰貫穿於整個佛法修學的始終，我們信順、信可佛法，還要信求、信證佛法，這才是真正的信仰。信仰需要親身的體驗，缺乏體驗的信仰是不牢固的，很難接受考驗。 　　但是，現代佛教也許真的是“末法時代”了，千篇一律的念佛，“念佛至上論”已經成為衡量修行人的唯一標准。如果三藏十二部都不要了，只剩下淨土三經就可以了嗎？師父們告訴他們的信徒：老實念佛，別無他語。確實高明，但是否缺一點什麼呢？也說不出所以然了。  　作為初學者，尤其具有現代理性思維習慣的現代人，需要一種來自不同於世間的體驗，一種寧靜與喜悅。其實，禅修是最好的方法。禅的功能，能使心念集中於一境，只有歇下狂心，才能得到身心的輕利安樂，絕非五欲之樂所能夠相比。有了禅修的經驗以後，信仰才能加倍上升。 　　現代社會是一個多元化的社會，因此修行法門也應是多元的。佛教有八萬四千法門，正說明佛教的偉大。在這種多元的環境下，我們反而只提倡一種法門，豈不是怪哉？豈不是佛法的悲哀！ 　　4、佛教信仰的提升 　　改變佛教信仰的現狀，絕非幾句話。佛教流傳至今天，其歷史遺留的問題已深入民眾。歷史的深沉與厚重，使人們對佛教的信仰很難變得清晰明了。佛教信仰是激情與理性的合一，所有誤區都來自其中的偏頗，缺乏理性的思考會造成信仰主體的模糊，缺乏激情的表達卻產生了信仰冷漠。 　　因此，佛教信仰的提升，主要方法在於追求激情與理性的平衡。首先，要努力宏揚正法，剔除佛教信仰的庸俗化、鬼神化、商業化，純正我們的信仰；開展普及工作，出版大量適應現代閱讀習慣、裝幀精美的書籍。第二，加強佛教信仰的氛圍，探索適合現代根性的弘法方式，如夏令營、梵呗演唱、讀書會、沙龍討論等；同時，積極推行慈善事業，體現佛教徒的慈悲與團結。第三，提供多元的修行法門，積極提倡禅修、靜坐，從身心予以安寧、自由。 　　信仰是一種因緣、一種情結，“如人飲水，冷暖自知”。它不需要太多語言，能在信仰生活中體會到幸福、快樂的感覺，似乎也就夠了。但這畢竟是個體的信仰，佛教應為人類帶來更大價值。作為佛教徒，我們有義務承擔傳播信仰的責任。 　　願我們的正法久住，慧燈長明！
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