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淨空法師：教、理、行、果 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	（981128早餐開示） 《華嚴經》中，世尊詳細的敘說了世主護持正法。何謂正法？如來所說的「教、理、行、果」，稱之為正法。佛滅度之後，弟子們將佛所說的音聲，整理成文字，稱為經典。這些音聲和文字，就是「教法」。教法是說明宇宙人生的真理，此理就是如來說教之依憑，即《般若經》所說的「諸法實相」，所以教裡有正確、圓滿的理論，這就是「理法」。一切眾生的生活，若與此理論、事實真相相應，就稱為正行，也就是佛菩薩的生活。反之，與事實真相相違背，就是錯誤的思想、行為。將錯誤的思想行為修正過來，與諸法實相相應，就稱為修行，這是「行法」。我們的思想、言行與諸法實相相應，生活就能得到真實究竟圓滿的快樂，就是「證果」。 這是如來出現在世間，為眾生所做的貢獻。這是一切眾生所迫切需要的，無論是正行眾生（即菩薩、緣覺、聲聞），還是邪行眾生（即六道眾生），都迫切需要。諸佛如來將自己修學的經驗、方法，修證後所得到的好處、利益，毫無保留的教導一切眾生，這就是佛陀教育，就是佛的教學，故稱之為「佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育」。 而佛陀的示現與教學，對一切眾生毫無所取。但現今有些講經說法還賣門票，這是「裨販如來」，破壞佛教的形象。《華嚴經》中說，這是末法時期的怪現象。佛是一位義務社會教育工作者，「義務」是只有付出，絕無希求，這是佛菩薩令人敬愛之處。佛陀住世，過最低水平的生活，日中一食，樹下一宿，這是為眾生做榜樣、做示范，我們應當要效法、學習。 發心出家做為佛弟子，要肩負起佛陀教化眾生的願望。首先要明了，這個身體形相是假的，不是定相，若執著這個相是一定的，這個相就是我，就永遠不能脫離輪回。而且這個執著，也決定不能如你的願望；死了之後，若墮畜生道就現畜生身，墮餓鬼道就現餓鬼身，跟現在這個身體不一樣；縱然投生到人道現人身，也是改頭換面，這是事實。所以決定不能執著，一定要把分別、執著捨棄。諸佛如來沒有身相，所以才能隨類現身，眾生有感，佛就示現應化。「凡所有相，皆是虛妄」，相千變萬化，相有用沒有體，所以決定不能執著。 相是假的，佛說法也是假的，佛無定法可說，佛無有法可說。佛說法全是根據眾生的毛病，對症下藥；而眾生的毛病千差萬別，所以，佛是應機說法。我們學說法，以為法是定法，一定要用哪種講法，這就錯了。法有一定的原理原則，但是沒有一定的方法，故佛說經是循著一定的原理原則。結集經藏之人，雖說是佛的學生，其實是諸佛如來應化而來，所謂「一佛出世，千佛擁護」，因此經藏的結集能掌握其原理原則。所以，真正領悟的人展開經卷，字字句句都是活活潑潑，橫說、豎說都不違背原理原則，這就是正法。 正法就是「教、理、行、果」，正教、正理、正行、正果，只要不違背，無論怎麼說法，都稱作正法。但經中教導我們，「正法」一定要建立在「正行」的基礎上，沒有正行，就沒有正解。所以要做到「信解行證」，將正法的「教理行果」完全落實，就是「信解行證」。 在這當中一定要有一個正確的認知，就是盡虛空遍法界是一個自己，所以與一切眾生相處，要念念利益眾生。凡夫修學之所以不能契入，就是念念利益自己，沒有想到別人。諸佛菩薩念念為眾生，沒有為自己，因為盡虛空遍法界就是自己，一切眾生就是自己，上從諸佛如來，下至阿鼻地獄眾生，就是自己。譬如，我們的身體是無數細胞所組成的，好的細胞、健康的細胞比作佛菩薩；壞的細胞、有毛病的細胞比作三惡道，都在自己一身，並沒有離開自體。所以，為眾生才是真正為自己，為自己而捨棄眾生，那是大錯特錯。 於是我們才恍然大悟，佛為一切眾生就是真正為自己；佛家講三身，這是法身。報身是智慧，徹底覺悟明白，這是報身。然後，全心全力為一切眾生服務，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，就好比幫助自己的身體，哪裡有病痛就趕緊治療。能認知虛空法界是一體，我們對一切人事物的觀念就完全不同了。 念念為一切眾生，念念為整體的幸福，就是真正為自己。對人、對事、對物，才逐漸與「清淨平等覺」相應；相應就是菩薩，圓滿的相應就是成佛。這一念相應，就像這個細胞健全了，永遠不會生病了。所以，我們應當愛護團體、愛護世界、愛護一切眾生，這樣心量自然就拓開。心量拓開，真心本性就顯露，無量的智慧德自然現前。所以借重佛陀的教誨，認真努力修學，就能恢復自性本具的智慧德能。
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