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孝道，安身立命之本！：淺談儒學與佛教的孝道精神 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	孝道，安身立命之本！ ――淺談儒學與佛教的孝道精神 來源：中國傳統文化網      中國文化經常講孝道，尤其儒家更講孝道。四書五經加上《孝經》、《爾雅》等匯成十三經。《孝經》是孔子學生曾子著的，我們要研究孝道，就必須看孔子思想系統下的這部《孝經》，《孝經》中說什麼樣子才是孝呢？不單是對父母要孝，還要擴而充之大孝於天下，愛天下人，謂之大孝。為政的人以孝子之心來為政，也就是我們常講的父母官要為百姓做主的道理，發展到唐宋以後為：“求忠臣必於孝子之門” 。一個人真能愛父母、愛家庭、愛社會，也一定是忠臣。因為忠臣是一種情愛的發揮。假使沒有基本的愛心，你說他還會對國家民族盡忠嗎？關於忠字，古人講：“慷慨捐身易，從容就義難” 。慷慨赴死是比較容易的，流氓打架斗毆，打起來不是你死就是我亡，脾氣來了，真是勇敢，視死如歸，為了幾分錢都能打的頭破血流。假如給他幾分鐘時間去想想值不值得，他願不願意死就很難說了。所以說忠臣必出於孝子之門，要有真感情，真認識的人，才能夠盡忠。孟懿子向孔子問孝，子曰：“無違” 。因為孟懿子是從政的人，孔子相當尊敬他，答話比較含蓄，只說：“不要違背”，不要違背什麼呢？不違背天下人的意思，必須大孝於天下。但是孔子的學生樊遲問孝，孔子卻回答他：孝道很簡單，你只要想到當你病的時候，你的父母那種著急的程度，你就懂得孝了。以個人而言——所謂孝是對父母愛心的回報，你只要記得自己出了事情，父母那麼著急，而以同樣的心情對父母，就是孝；換句話說，孟懿子是世家公子，將來一定會當政的。百姓最怕當政者“不知民間之疾苦”。所以為政的道理，要知道民間疾苦，了解中、下層社會老百姓的苦痛在那裡。所以愛天下人，就要知道天下人的疾苦，如父母了解子女一樣。 　　 中國文化，對於家庭教育來講，素來就有以“忠孝傳家”相標榜的，可見中國文化把孝道看得嚴重。中國這個民族，這個國家，與歐美各國都不同。研究西方文化不能以美國為對象，美國立國兩百來年，談不上什麼，要從整個歐洲去看。而研究歐洲文化，必須研究希臘文化，從雅典、斯巴達兩千多年以前開始。同時要知道西方文化與我們有基本的不同，中國這個國家，因為地理環境影響，能夠“以農立國”，歐洲做不到，尤其希臘做不到，他們要生存，必須發展商業。過去歐洲的歷史，在海上的所謂商業，看得見就是做生意，看不見時就做海盜，所以十六世紀以前，西方缺乏財富，窮得一塌糊塗。十六世紀以後，搶印度、騙中國，黃金才流到西方去，所謂西方文化、經濟發展等等，原先都是這樣來的。 　　 中國以農立國，有一個文化精神與西方根本不同，那就是中國的宗法社會。三代以後，由宗法社會，才產生了周代的封建。一般講的封建，是西方型的封建，不是中國的封建，把中國封建的形態，與西方文化封建的奴隸制度擺在一起，對比一下，就看出來完全是兩回事。中國的封建是由宗法形成的。因為宗法的社會，孝道的精神在周以前就建立了，秦漢以後又由宗法社會變成家族的社會，也是宗法社會的一個形態，那麼家族的孝道，把范圍縮小了，但精神是一貫的。這個孝字，是人情世故的擴充。在西漢以後，魏晉時代正式提倡以孝道治天下。我們看到二十四孝中有名的王祥臥冰，他就是晉朝的大臣。晉朝以後，南北朝、唐、宋、元、明、清一直下來，都是“以孝治天下”。 在儒學文獻中，尤其在《論語》裡面，關於學生問孝於孔子的事例很多，孔子都根據不同的人和不同的情況給予了詳盡的教導。 　　 孝道的精神絕對是對的，要說它對的理由，很多很多，由各人的孝父母，擴而充之愛天下人，就是孝的精神。等讀通了儒家的經典我們就明白了以“孝”可以治天下的道理。同樣，佛教的修為，也是以孝道為根本的。 　　 大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表：第一位是“地藏菩薩”，第二位是“觀音菩薩”，第三位“文殊菩薩”，第四位是“普賢菩薩”。用四大菩薩來代表整個的佛法。“地”是大地，大地生長五谷雜糧養活我們，離開土地人類就不能生存。大地上的各種礦石，地下的煤炭、天然氣等資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以佛就用“大地”比喻我們的“心地”。 《地藏菩薩本願經》講入佛門最初的修學方法就是“孝親尊師”，佛陀教育是“師道”，是建立在“孝道”的基礎上的。如一句古話：在家孝父母、何必遠燒香！不孝父母怎麼會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問，再有能力，也沒有辦法給他傳道、授業、解惑。所以“尊師重道”，才能成就學業。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。“孝道”就是佛教大圓滿的大根大本，一切圓滿從這裡開始。再將“大圓滿”擴展提升——孝親尊師，將孝道發揚光大，孝一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，這就是“觀音”法門了。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏哪來的觀音。像蓋樓房一樣，沒有第一層樓哪有第二層。觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲。“孝、慈”不能感情用事，一定要在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以第三位“文殊菩薩”代表“智慧”。“普賢菩薩”代表“實踐”——將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能夠從心所欲都不違背這個原則，就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩代表大乘圓滿的佛法。所以學佛要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。 　　 “孝養父母，奉事師長”排在淨業三福的第一位裡面：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這裡的“孝養”孝指理性，養指行德；不但是奉養父母之身，須知養父母之心，養父母之志。戒經說：一切男子是我父，一切女人是我母。這是把孝順父母的心發揚光大，盡虛空遍法界，就是一個“孝道”。所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果是不孝敬父母，而會恭敬老師，這種情形必然別有企圖——存心巴結老師，不懷好意。孝順父母又尊重老師，才是理所當然，人人應該如此。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經，唯有‘孝敬’才能開發我們自性無盡的寶藏。“孝敬”是性德，唯有性德才能開發自性。因此在這三種淨業裡，它排在第一句，是根本的根基。 　　 中國人敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他們。遠祖都還念念不忘的人，一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不聽老師話、不好好的學，讓父母操心，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母憂慮，也是不孝。工作認真負責的人，一定奉公守法，不使父母擔憂，不讓父母牽掛，這也是孝順。佛是三千年前創始佛教的老師，接受佛教育的人供奉佛像，不是把他當作神明來看待，而是把他看作本師遺像；是返本報始，是報恩，它有非常深遠的教育意義在其中。讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬——孝親尊師。無論是儒學還是佛的教育，都是將孝作為根本的。無論我們怎麼生存，是不是教徒，都離不開孝道的修為，這也是一個人在天地間安身立命的根本。
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