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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
相勸行念佛 悉名行大悲
相勸行念佛 悉名行大悲 智蓮社安提法師，妙渡法師、各位法師、各位蓮友： 南無阿彌陀佛 今天在這裡和大家宣講彌陀慈悲救度的法門，是一件很殊勝、難得的法緣！稍早外面的風雨還很大，但現在卻是風和日麗，這是各位蓮友虔誠的感召，希望大家能夠把握這良好的法緣，專心聽聞阿彌陀佛慈悲、平等、廣度眾生的救度法門。 今天早上要講的內容，就是大家手上的這一張「江門念佛會贊頌詞」，請大家看內容： 法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣即應。 什麼是「法」？什麼是「道」呢？「法」的范圍非常的廣，宇宙間，任何事、任何理，有形無形，凡是存在於世間的一切都可以說是法，例如我們的身體，所住的環境，所處理的事情，乃至思想觀念……等等。可是任何一法皆不可能單獨存在，一定必須仰仗各種緣，例如我們這個身體，從嬰兒到長大，也都是仰仗種種的緣。首先，嬰兒的出生基本上必須具備三種緣，就是父親的精子，母親的卵子，以及他本身的神識來投胎，然後經十月懷胎成長，這幾個因素缺少一個，就不可能出生。而嬰兒出生後，能夠健健康康的長大，正正當當的為人，也是要靠種種因緣。 今天，這裡可說是諸上善人俱會一處，這也是要靠種種因緣，這就是「法不孤起，仗境方生」；如今，善導大師的純粹淨土法門能夠在這裡興起，首先是有淨土宗慧蓮淨苑妙渡法師、香港淨宗學會的總干事，以及廣州念佛會的蓮友所促成，當然，還因為有智蓮社安提法師的發心共襄盛舉，提供這個佛法的道場，作為專弘專修念佛的念佛會，這叫做「道不虛行，遇緣即應。」 任何有形無形事件的產生與建立都必須要靠「緣」，所以佛陀說：「萬法因緣生，萬法因緣滅」，家庭的美滿，團體的和諧，社會的安定，人心的淨化，也都要靠良好的緣，因此大家要盡量創造良好的緣，使得存在於生活中的一切都能夠獲得美滿、和諧、幸福的果。 接下來： 《大悲經》言： 這段法語，意義很深廣，是由我們淨土宗的另一位祖師──道綽大師，在他的《安樂集》首先引用。這一段的全文是： 何名為大悲？若專念佛相續不斷者，隨其命終，定生安樂。 意思是說，如果能相續不斷的稱念阿彌陀佛，命終的時候，阿彌陀佛一定會來迎接我們往生極樂世界；如果能將這個念佛的法門相互傳播，不但自己念佛，也勸大眾念佛，這種傳播念佛的人，就是在行大悲，這樣的人就是「行大悲人」。 要稱為大悲人是不容易的，這個世界上能夠完全稱為大悲人的只有佛，所以佛又稱為「滿足大悲人」──徹徹底底、圓圓滿滿、毫無缺陷地在行大悲，所以只有佛才堪受這樣的尊稱。 可是，雖然我們仍煩惱強盛，但是只要我們自己念佛，也勸人念佛，雖然我們還不是佛，釋迦牟尼佛就贊歎我們說：「你也是在行大悲，你也是行大悲人。」因此，只要我們念佛願生極樂，也勸人念佛願生極樂，我們就足夠被稱為行大悲人，所以念佛人尊貴不尊貴？（眾答：尊貴）釋迦牟尼佛在《觀經》說： 若念佛者，當知此人，則是人中，芬陀利華。 念佛人是地球上六七十億人口當中的「芬陀利華」。芬陀利華是什麼花呢？是非常尊勝、非常高貴、非常難得、非常稀有的大白蓮華。芬陀利華本來是用在尊稱佛陀的，在這個地球上，能被贊歎為芬陀利華的只有釋迦牟尼佛，可是釋迦牟尼佛卻也贊歎我們念佛人是人中的芬陀利華，念佛人可貴不可貴？（眾答：可貴）那就應該好好珍惜我們念佛的法門，盡一輩子專念阿彌陀佛永不改變。如果退轉了，豈不是失去芬陀利華的尊稱？也失去了往生這麼一件大好的利益？ 宗祖善導大師在《觀經疏》說： 若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。 其實這五種尊稱，只有佛才配得上，佛是真正的「好人」，這跟一般的好人不一樣，所以又說是「妙好人」，是一般人中的「上上人」，在此世間，成佛的只有一個，是最「稀有」的，因此是「最殊勝」的，沒有任何人能夠跟祂比，所謂「天上天下無如佛」。可是釋迦牟尼佛卻以芬陀利華來贊歎我們，為什麼呢？因為我們現在念佛，臨終就必定往生，往生就必定快速成佛，就必定會廣度眾生，所以念佛是因，往生成佛是果。 往生，不是逃避到極樂世界，也不是到那裡享受，往生到極樂世界之後，我們的心量自然就會廣大，不但所有的煩惱業障能夠消除，而且也能夠生起跟佛一樣的慈悲智慧，因此現在的念佛人就是未來之佛。 當然，一切眾生都有佛性，將來也都能成佛，但就如剛剛所講的「法不孤起，仗境方生」，雖然有佛的種子，將來會成佛，可是如果沒有依仗念佛的因，缺少往生的緣，那就無法快速成佛。所以念佛的法門，就是成佛的法門。 凡是學佛就必須學佛的大悲心，學佛大悲心是菩薩的願，《大乘經》就說：「菩薩的願有兩種，一種是上求菩提，另一種是下化眾生。」上求菩提的目的，就是為了救度眾生，可是如果自己沒有度脫，怎麼有能力度脫他人呢？就好像沉溺在海中載浮載沉，身不由己的人，他自己都沒能力游上岸來，怎麼能夠普遍救度沉溺在海中的人呢？同樣的道理，在生死的大海中，如果彼此都還是凡夫，尚且需要靠別人來救度他，他哪有什麼能力去救度別人呢？所以已發心的菩薩，他一定要證得阿耨多羅三藐三菩提之後，才有能力徹底的救度眾生。而我們依念佛往生極樂世界，這些目的就通通能夠達成了。 《莊嚴經》說： 我若成正覺，立名無量壽；眾生聞此號，俱來我剎中； 這一段法語非常的好，才四十個字而已，希望大家能把它背起來。這段的大意是說，阿彌陀佛祂當初發願的時候說：祂如果成佛的話，祂的佛名要叫作「阿彌陀佛」，如果有眾生聽到這一句阿彌陀佛的名號，曉得這一句名號是平等、沒有條件的要救度所有眾生，因此就隨順祂的誓願，專念南無阿彌陀佛，願生極樂世界，完全依靠祂，接受祂的救度，如果這樣，十個人念佛十個都往生，一百個人念佛一百個都往生。一切眾生，不論是誰，是出家眾還是在家眾，有修行沒修行，只要他願生極樂世界，專念彌陀的名號，阿彌陀佛就說──「具來我剎中」，全部讓他們都往生到極樂世界。 那往生到極樂世界之後的外相是怎麼樣的呢？──「如佛金色身」，就像佛一樣的金色身。阿彌陀佛是紫磨真金色，為什麼是金身呢？所謂「真金不怕火煉」，佛身是最真實的，永遠不會生老病死，永遠的存在而不改變，這個就是金色。我們現在都有煩惱，都是虛假不真，身體都會生老病死，不能永遠存在，可是一旦往生極樂世界，心是真實不虛的，生命也就永恆的存在，不再生老病死了。 佛身是金色，金色也代表祂是完全的純淨，沒有貪瞋癡的煩惱，沒有業力的障礙，也不會有妄想雜念，所以心非常的平靜，因此就感得了金色之身。我們凡夫在這五濁惡世，煩惱重重，雜想紛飛，可是極樂世界是涅槃的境界，我們一旦往生，心就清淨了，也就感得跟佛一樣的金色之身，所以說「如佛金色身」。 「妙相悉圓滿」，阿彌陀佛相好莊嚴，無以倫比，佛有三身：法身、報身、應化身。法身是沒有形體的，我們看不到、聽不到、摸不到，也想像不到。但是佛的報身卻可以看得到，報身有多大呢？如同虛空之大，在《觀無量壽經》中就用「八萬四千相好」來形容阿彌陀佛的高大身及相好。以應化身來講是三十二相，我們往生極樂世界，這些妙相就通通圓滿具備，一樣也不缺少。三十二相就是佛的身相，如果不是佛，是不具備三十二相的，只要成佛，一定是三十二相，這是從釋迦牟尼佛在我們這個世間的應化身來講的，所以釋迦牟尼佛是三十二相。 在三十二相當中，我們有具備其中一相嗎？很慚愧，我們連一相都沒有具足，如果能具備其中一相的話，我們的智慧、福報、慈悲就很廣大。不過，不用自卑、也不要遺憾，到了極樂世界，不只一相，三十二相、百千萬相、八萬四千相就通通圓滿具足。所以「如佛金色身，妙相悉圓滿」是表示我們往生極樂世界後，就是跟阿彌陀佛一樣的無量光、無量壽。 「亦以大慈悲，利益諸群品」，往生之後，相是佛的相，心也是佛的大悲心，有大悲心就可以利益群萌，廣度眾生了。因此，念佛人──尤其是輾轉互相勸化行念佛的念佛人，釋迦牟尼佛就贊歎他是「行大悲人」。 佛說了八萬四千法門，要我們所有的法門都學是不可能的，可是只要專稱彌陀佛名，功能和力用就等同廣學無量法門。所以，念佛必定往生，往生必定成佛，念佛往生，往生成佛，就是「上求菩提」，之後回入娑婆廣度眾生，就是「下化眾生」。因此，不論上求菩提也好，或者下化眾生也好，在專一稱念「南無阿彌陀佛」當中，就都圓滿成就了。 可能有人會認為，往生是往生了，可是往生並不表示成佛，往生之後還要好長好長的時間才能成佛，而且我們凡夫往生到極樂世界，跟那邊的大菩薩不能相比，尤其跟觀世音菩薩、大勢至菩薩更不能比，其實這種觀念是錯誤的。為什麼呢？因為淨土法門本就是不可思議的法門，不可以用我們凡夫的見解去解釋它，這樣一定是錯誤的，我們應該看經典的解釋，依經典所講的來理解淨土的現象才是正確的。 《無量壽經》言： 智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀；但因順余方，故有天人之名。 極樂世界雖然有菩薩、聲聞、人天這一些名稱，但是這只是隨順其他佛土名稱而講的，他如果是菩薩往生去的，我們就稱他為菩薩；他是聲聞、緣覺往生去的，那就稱他聲聞、緣覺；若是天道的眾生、人道的眾生，往生去的，就稱他為天、人，這是從他原來的身份來講的。但往生極樂世界之後，內心的證悟、外顯的神通，以及外相，跟佛都是一樣的，所以才說：「智慧高明， 神通洞達，鹹同一類，形無異狀。」也就是說，外貌同是金色身，妙相都是圓滿的。 到了極樂世界，我們跟觀世音菩薩、大勢至菩薩是一樣的，只是祂稱為觀世音菩薩、大勢至菩薩，而我們沒有稱為這一種名稱，但其實都是一樣的。所以往生極樂之後，觀世音、大勢至菩薩的功德沒有更多，我們去，功德也沒有更少，是平等平等的。佛法的可貴，就是平等，所謂「是法平等，無有高下」，平等無有高下的法就是佛法，這樣的法才是正法。如果我們往生去了，跟佛不一樣，這就不平等、有高下，那就不是佛法。 我們都有佛性，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的佛性沒有比我們增加，也沒有比我們的佛性更清淨；我們的佛性跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的佛性比，沒有減少，也沒有絲毫的污穢。佛性是一樣的、平等的、沒有差別的，佛性當中有無量的慈悲，無量的智慧，無量的神通，無量的願力，無量的道心，能夠廣度無量的眾生，到了極樂世界，我們的佛性自然就展現了。 我們現在雖然有佛性，但是因為被我們無始以來的無明與煩惱蓋住了，所以真實清淨的佛性展現不出來，展現出來的都是煩惱的、情緒性的、追求五欲的，一點也不真實；不過，也因為我們的無明煩惱是虛假的，不是真實的，所以可以被消除，而無法消除的，就是我們的佛性，因為佛性是真實的，永恆存在，永不改變的，所以永遠不會被消除。但是若靠我們自己的力量，要在這個娑婆世界清除無明煩惱是絕對不可能的，可是到了極樂世界，當下就能夠清除。 祖師用一種比喻來說明：有一個很大的房間，一劫、百劫、千劫、萬劫、無始劫以來，這個房間都是黑暗的，有一天，這個房間長久被密封的窗戶被打開了，外面的陽光照進來了，那這個房間的黑暗當下能不能夠消除？（眾答：能。）這個房間黑暗已經好久好久了，無始劫以來一直都是黑暗的，為什麼光明一來黑暗立刻就消除了呢？因為它的黑暗不是真實的，光明才是真實的，所以光明一到，黑暗當下就消除了，這是同時的，很難說是光先到，暗才消除，或者是暗先消除，光才到。 極樂世界是怎麼樣的世界呢？極樂世界也叫「無量光明土」，目的就是要消除所有眾生無始以來的無明之暗，所以我們一旦往生極樂世界，我們的無始無明、煩惱業障，就像光來暗去，當下消除。由此可知，只有往生極樂世界，才是快速成佛的境界，我們淨土宗的一位祖師昙鸾大師就說「速得成就阿耨多羅三藐三菩提」。不過，這當然不是靠我們的功夫，也不是靠我們的功德，我們凡夫沒有這個力量，完全都是因為阿彌陀佛的願力。阿彌陀佛在因地還是法藏菩薩的時候，就發了四十八大願，要建設清淨莊嚴的國土，而且這個國土的清淨莊嚴是超越十方淨土的，使我們不清淨的凡夫到了那裡，就能夠清淨，這是阿彌陀佛的大悲心啊！ 念佛往生不只是大慈悲，也是大智慧，沒有大智慧，不會選擇念佛；念佛也是大福報，沒有大福報，怎麼能夠遇到念佛法門呢？我來說一件故事，在北宋時代，有一位高僧元照律師，元照大師或許大家比較陌生，可是研究佛教的人，或是曾在佛學院上課的學生，尤其是研究戒律的，肯定知道，因為他是律宗的一位祖師。元照大師他深入經藏，非常有學問，也很有智慧，在北宋時代是鼎鼎有名的。 元照大師開始學佛的時候是不念佛，也不求生極樂世界的，他要生生世世在娑婆世界廣度三惡道的眾生，他認為往生極樂世界是去享受，所以看到念佛的人，他就會輕視，認為都已經遇到佛法了，怎麼還要到極樂世界去呢？應該生生世世在娑婆世界弘揚佛法廣度眾生才對啊！他這樣對不對呢？也對，也不對，我們繼續探討下去。 元照律師一直都盡量在培養大悲心，也常做空性的觀想，為什麼要做空性的觀想呢？了解一切都是因緣法，沒有主體，是變化的，以此來破除執著親人恩愛的心，執著五欲貪求的心，執著不平不滿瞋恨的心，進一步讓心也空了，使生生世世不會因為執著而墮落；而培養大慈大悲的心，才能夠進一步來度眾生，這就是元照大師當時的觀念。可以說他是志在發菩提心、行菩薩道，只是這樣真能夠圓滿嗎？不可能的。 有一天，他身染重病，在病苦當中，他的身心只有痛苦，痛苦來的時候，身心煩躁不安，平常觀空的功夫一點也用不上，此時此刻，如何才能讓痛苦降伏下來，是他最大的願望了，這個時候大悲心也生不起來了，只想希望能夠早一天離開這個病苦。所以，在健康的時候，認為自己要生生世世在娑婆廣度眾生，可是他功夫還沒有到呀，單單這個病苦，他就受不了了，平常的空觀、大悲心可以說是煙消雲散了，他只有希望自己能夠快點好起來。 不久，他的身體好了，他就很忏悔，知道自己以前那種觀念是不切實際的，所以他就開始留意念佛往生淨土的法門。剛好他看到天台宗智者大師所寫的《淨土十疑論》，智者大師說：「初發心的菩薩，還沒有得到無生法忍的果位之前，必須要往生有佛的地方，親近佛，跟佛學，不要離開佛，直到你證了無生法忍，才可以離開佛，到十方世界救度眾生。」這個時候元照律師才徹底的醒悟，而專修念佛，願生極樂世界，要親近阿彌陀佛。 在《淨土十疑論》中，智者大師也引用了龍樹菩薩的《大智度論》說：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。」這句話是什麼意思呢？具縛凡夫就是指煩惱還沒有降伏的凡夫，這樣的凡夫說他有大悲心，要在這個五濁惡世救度痛苦的眾生，這是不可能的。他雖然發了菩提心，想行菩薩道，但是就像嬰兒一樣，不可以離開父母；雖然他也是人，可是他現在還只不過是一個嬰兒，還不能走、不能跑，要跟大人一樣做粗重的事情是不可能的；也好像一只幼鳥，它雖然是鳥，有翅膀，但它還是只幼鳥，不是大鳥，要它在高高的天空上飛翔，是不可能的。所以，要先在樹枝間練習，訓練它的翅膀，將來就可以在高空中飛翔。元照大師看了這一些法語，就徹底了解，必須先往生極樂世界才能夠圓滿他的大悲心，圓滿他的菩提心。 所以，自己念佛，也勸他人念佛，就能夠圓滿大悲心，這樣的人，釋迦牟尼佛就贊歎他是大悲人。今天早上我們就先講到這裡。 南無阿彌陀佛
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