你要知道一切眾生跟我是一體,他用什麼方法來陷害我,你也會一笑了之,不會與他計較。所以解,解得深,就不會出現這個問題。凡是出現這個東西是迷於法相,就世間講,不知道是一體。佛在經上,大乘經教裡常常講這個,也比喻比得好,他把我們法性比喻作大海,性海,那我們每個人是什麼?是大海裡面的一個水泡。迷了之後,以為水泡是自己;覺了的時候,知道整個大海是自己。這個水泡是什麼?我執。我執破了之後,原來大海是自己,大海裡面所有水泡,雖然還沒有破的,還是自己,它總有會破的一天,只是早晚不同。不管它破不破,反正它沒有離開大海,它還是大海水。這個比喻好,大乘教裡面佛常常用這個比喻來告訴我們事實真相。
所以我們對於一切眾生,起心動念就錯了,起心動念是什麼?是根本無明,分別就更錯了,執著是嚴重的錯誤。雖有起心動念,沒有分別執著,那是什麼境界?叫一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土。講諸佛如來,自己有分,自己也是諸佛如來。我自己不到那個境界,這境界怎麼會現前?十法界裡面四聖法界怎麼來的?分別來的,你有分別心就現四聖法界。六道輪回從哪來?執著來的,你有執著,六道就現前。所以它不是真的,六道隨著你念頭在轉,你哪一天這個念頭斷掉了,我不再執著了,六道馬上沒有了,像你作夢一樣,一下醒過來了。夢中境界還記得,那叫什麼?習氣。其實醒過來的時候是一場夢。
文摘恭錄—大方廣佛華嚴經 (第二0五九卷) 2009/11/11 檔名:12-17-2059