學佛答問 (第四十八集) 2000/12/28 新加坡佛教居士林 檔名:21-090-48
問:「有一位親戚,年輕的時候曾經做過一樁見不得人的事,曾為此尋死但未遂。學佛後稍好些,但仍是疑神疑鬼,心裡上下不安,總覺得別人在背後指指點點,羞愧難當,不敢見人,工作也辭了。想到這件事,念佛也念不進去,生活很壓抑。請問是否著魔,又應如何處理?」
答:根據你的說法,這確實是魔障,必須有善知識為他開導,把他的情結解開。在外國遇到這種事情,有心理醫生的治療,而在美國,這種事情是用催眠術,確實能夠把症結解開。人有過去世,過去今生我們遇到的緣不一樣,如果將前後的這些事實都搞清楚、搞明白,這個情結就能夠化解。佛法當然比這些心理醫生更高明,所說的更透徹, 但是遇不到善知識,這就比較困難了。
佛法極重的罪業,五逆十惡都可以忏悔。我們在《觀無量壽佛經》看到,經典裡面講的阿闍世王殺父親、害母親,跟提婆達多合作,破壞僧團,五逆十惡罪都造全了。提婆達多生身墮阿鼻地獄,阿闍世王臨命終時至心忏悔,念佛求生淨土,結果他往生了,不但往生,品位很高,他是上品中生,這是出乎我們意料之外。我們通過這樣的學習,才真正了解忏悔的功德不可思議。所以我們對於造作一些罪業的人,甚至於罪業深重的人,決定不敢輕視。為什麼?說不定他臨終忏悔,念佛往生,品位在我們之上,這是非常有可能,我們一定要懂得。
問:「您曾經說:『佛法不離世法,佛法不壞世法。』(這個話不是我說的,這個話是佛在經上說的,我不敢說。)但是在我來看,應用在現實生活中卻很困難。因為各自的追求不一樣,佛法是求明心見性,世法是追求五欲六塵,這中間怎麼會沒有矛盾?又您曾經說:『隨緣是指隨順佛法的道理,而非隨順人情。』但事實上,這是一個充滿人情的社會,在處理事情時,如果隨順佛法而不隨順人情,在別人看來往往不盡人情,使周圍的人離你而去,而這又不是佛教導人應處的境界,請開示。」
答:佛法跟世法,你沒有把它辨別清楚,你如果把它搞清楚了,你這些問題、疑惑就沒有了。如果說佛法跟世法是二法,惠能大師講:「二法不是佛法」,什麼是佛法?佛法是不二法。你懂得什麼叫不二法,你才會真正了解什麼是佛法。世法跟佛法不二,世法跟佛法是一,這是佛法。既然是一,為什麼要分成世法與佛法?這裡面只有一個覺、一個迷,覺了,世法就是佛法;迷了,佛法就變成世法。諸位一定要清楚,佛教導人只有覺迷而已,而且又跟你說「迷悟不二」,這很難懂,讓我們愈聽愈糊塗。
迷悟是一不是二,為什麼說「迷悟不二」?事是一樁事情,迷也是它,悟也是它,所以迷悟不二。法有沒有改變?沒有。你迷,法決不會變成迷;你悟,法也不會變成悟,諸位要仔細想想這個道理。我們現在講的「想」,古人不叫想,教你參。參的意思的確比想好,為什麼?參不用心意識,用心意識是思想。教你好好想,這是用心意識,離心意識叫參,你才能夠把這個道理搞透徹、搞明白。
世間人追求五欲六塵,五欲六塵是不是佛法?覺了就叫佛法。佛法裡面有很多人,每天誦經、念佛、拜忏,它是不是佛法?他要迷了就不是佛法。所以世法、佛法在迷悟,不在事相,事相當中沒有迷悟,迷悟在人心,這個不能不明了。如果你讀《華嚴經》,五十三參裡面勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女,他們追求的就是五欲六塵,就是搞貪瞋癡,那是佛法。為什麼?他不迷,他覺。諸佛菩薩示現在我們世間,在《華嚴經》看的例子太多太多,有作天王、有作人王,有經商、有做工,各行各業,男女老少,全都是佛法。
你再不相信,我舉個你可以理解的例子。永明延壽禅師沒有出家前,他是個小公務員,每天偷盜公款去放生,你說它是世法是佛法?它是佛法,它不是世法。為什麼?他不迷。世法、佛法不在事相,世法、佛法在一念之間,一念覺,為利益一切眾生,這個法就叫佛法;一念迷,自私自利,盡干一些損人利己之事,這是世法。所以世法跟佛法是一法不是二法。
佛法決定不壞世間法,那就是佛法隨緣,「恆順眾生,隨喜功德」,怎麼會不順人情?不順人情的不是佛法,佛法是順人情。順人情,他是以智慧順人情,他不迷,以迷情順人情是世法,以智慧順人情是佛法,差別在這個地方。佛法通情達理,它是真的通達,透徹的通達。我們世間人不能通情達理,迷惑在裡頭,世間人這是迷情,跟佛菩薩不能比。所以世人必須要學佛,佛法就是我們實際上的生活,佛法應用在工作、處事待人接物,才真正得到幸福美滿,哪裡會學佛不近人情,把人都得罪光了,叫別人遠離你而去,沒這回事情,這是不通佛法的人做的。
問:「請問皈依證可隨著亡者入土嗎?」
答:如果皈依證沒有印佛像是可以,如果印佛像就不可以。實在講,先人的皈依證,兒孫留下來也是最好的紀念。如果兒孫也學佛,可以把它供養在佛像的旁邊,這是孝心、孝思,常常想念過去的父母,把自己修積的功德回向給他,也常提醒自己斷惡修善。
問:「請問彌勒淨土法門是否也是念佛法門?為何有些法師認為求生彌勒淨土將來會退轉?」
答:八萬四千法門,沒有一個法門不是念佛法門,這一樁事在善財童子參訪德雲比丘看到,門門都是念佛法門。彌勒淨土怎麼不是念佛法門?當然是。至於求生彌勒淨土將來會不會退?那是個人自己的事情。經典裡面有記載,無著、天親、師子覺他們兄弟三個人,都是求生彌勒淨土。師子覺先往生,他們兄弟約好,往生之後趕緊回來報告,師子覺往生之後就永遠沒有消息。然後是天親往生,往生之後三年回來報信,說他到彌勒內院了。他的兄弟就問他:「你怎麼三年才來?」他說:「沒有,我只到彌勒內院打個轉立刻就回來報信了。」這是時差的問題,彌勒內院的一天是我們人間四百年,所以他到那裡很快的馬上打轉回來,我們人間已過三年了,那裡一天是我們這個世間的四百年。
無著問,「師子覺到哪裡去了?」天親答:「師子覺退轉了。」無著問,「怎麼退轉?」天親答:「到兜率天,兜率有內院、外院,師子覺在外院的時候已經被那些五欲六塵迷住,捨不得離開,還沒有到內院來。」所以,會不會退轉在你自己。天上的福報比人間大得多,你要禁不起誘惑就退轉了,你就不再想到內院去修道了。所以誘惑的力量非常大,祖師大德、諸佛如來勸我們求生西方淨土,道理在此地。西方淨土沒有誘惑,彌勒淨土外院是很嚴重的誘惑,看你有沒有本事通過。
問:「從畫像看,佛菩薩的身體也像有血有肉的凡人的身體,請問為什麼會不生不滅?」
答:你看的畫像,你看的塑像,告訴你,塑像也是有生有滅,所以佛菩薩的應化身有生有滅。阿彌陀佛在西方極樂世界雖然壽命很長,將來還是有入滅的一天,世尊在經上告訴過我們,阿彌陀佛入般涅盤,上午入般涅盤,下午觀世音菩薩就繼佛位,示現成佛了,誰說沒有生滅?不生不滅是講法身,「法身」沒有生滅,「報身」有生沒有滅,「應化身」有生有滅。我們在西方世界講佛,它有四土,阿彌陀佛的應化身還是有生有滅,我們要懂這個道理。如果你將來對佛法能有再深一層的契入,你就曉得,我們現在這個身也是三身。我們肉體的身是應身,有生有滅;我們的報身有,但沒有證得;我們的法身也有,也沒有證得。「法身」是什麼?是我們六根的根性,你去讀《楞嚴經》就明白了。我們六根的根性是不生不滅,在眼叫見性,在耳叫聞性,見聞覺知,六根門頭放光動地,這個是不生不滅的。生滅跟不生滅是一不是二,它沒有分開。
世間人也說,說得不夠仔細,只說了一點皮毛,說「精神不滅」,精神跟肉體是合成一個,但肉體有生滅,精神不滅。我們看外國人,現在出版不少書籍,裡面都是討論輪回。他們舉的比喻很好,他說「靈魂」,靈魂是不生不滅的。靈魂是什麼?就像那個駕車的人。肉體是什麼?肉體就像是車。你千萬不要把車當作自己,那你就錯了。車走了幾十萬裡,不能再走了,丟掉換一部車,這叫「投胎」、叫「轉世」。這個身不要了再換一個身,身有生滅,靈魂沒有生滅,這種認知比一般凡夫就高得多了。可是在佛法裡面告訴我們,靈魂還是有生滅的,真正沒有生滅的是靈魂的性,靈性。靈性沒有生滅,這個就很難懂了,在佛法裡面叫做「心性」,這個是不生不滅。這個問題很深,我們簡單就講到此地,平常在大乘經論講經講到的地方很多。
問:「請問往生極樂世界是不是指神識去西方極樂世界?人死後身體留在世間,神識又怎麼能夠生出另外一個身體?」
答:這個不必解答了,剛才答過了。外國人都知道,神識投胎就是換一個身體。到極樂世界蓮花化生,你的神識去換一個身體,那個身體非常莊嚴,《無量壽經》講得很好,莊嚴的身相跟阿彌陀佛一樣。
問:「我的家婆是修練法輪功,我是修煉佛法,最近我先生做工時,平地上還會摔倒,家婆說不知道是我念佛的原因,還是她練法輪功的原因,幫我先生消業障,請問這種說法對不對?」
答:這個官司打不清了,他摔了一跤,到底是法輪功,還是念佛的原因?我想可能是他自己不小心,這與法輪功、與念佛都不相干,所以不必去疑神疑鬼。
問:「請問西方極樂世界是不是真的?跟畫像上畫的完全一樣嗎?」
答:西方世界是真的,與畫像上畫的未必是一樣。為什麼?畫像的人沒有到過極樂世界,是他看經上所說的,憑他自己想像畫出來,這個我們應當要理解。西方極樂世界依正莊嚴究竟是如何殊勝?實在說,釋迦牟尼佛也沒有辦法完全說出來,能說也只能說個彷佛,說個大概。你要真正理解,只有念佛生到極樂世界,你就見到了,這要親證才行。
念佛功夫深的人,也能夠在定中見到。過去我們在傳記裡面看到廬山遠公大師,他老人家一生在定中三次見到西方極樂世界,他都沒有告訴人,臨終往生的時候才跟大家說:「西方極樂世界又現前了,我應該去了。這個境界過去曾經看過三次。」他所見到的,大致情形跟佛在《無量壽經》講的一模一樣,這個證明是正確的,沒有錯誤。
問:「我做工的地方,有一個老板是負責餐廳的管理工作。可是他經常偷其他攤位的東西和做一些壞的事情,每一個人都知道是他干的。但因為他是老板,有權力,又不好開口,使他變本加厲,膽子愈來愈大,以為他做壞事沒有人知道。但是我覺得不講出來就等於給他機會讓他做壞事,可是又聽人說:講出來他更恨你,會更加傷害你。請問應如何處理?」
答:還是不說的好。你要勸他,有一個好方法。我們這裡有流通《了凡四訓》,拿一片《了凡四訓》給他看,讓他自己去看,去反省,去覺悟,這個比什麼都好。方法有的是,不必直接去說他;直接說他,恐怕他不太容易接受,真的會起反效果。用旁敲側擊的方法,不要直接說他,說別人,《了凡四訓》最好,又不是你自己說的。
問:「《地藏經》說:善男子、善女人,臨終有無數鬼神來障礙,若是每天念一千句地藏名號共念一千天,就可以得到鬼神擁護。請問修淨土法門可以念嗎?」
答:可以念。佛在經上教我們修行的原則,「一切法從心想生」,如果你心裡想到自己有無數鬼神會來障礙你,你就修這個法門。假如你能夠信得過阿彌陀佛也有地藏菩薩這個能力,你專念阿彌陀佛也行。所以,這個事情完全由你自己的信心來決定。
問:「每天所定功課,因這次來新加坡,或者是打佛七,沒有完成功課,請問如此可否?」
答:你每天定的功課,現在參加佛七完全依照念佛堂裡面的儀規去做,你的功課沒有中斷,你的功課並沒有缺乏。如果你打佛七,你平常的功課還要另外找個時間去做,你的佛七當中就夾雜,你佛七的效果就收不到。所以功夫應當用在得力之處,應當要求效果。無論做什麼功課,縱然法門不相同,方式不一樣,必須要曉得,方向跟目標是不會改變的。方向跟目標是什麼?決定是求「戒定慧」。離開戒定慧,那是魔法不是佛法。戒是什麼?我們心地清淨,清淨心是戒。定是什麼?平等心是定。慧就是覺而不迷。《無量壽經》的經題,「清淨、平等、覺」,不管哪個法門,這是修行的總目標、總方向。
我們用功,自己反省,這個心一年比一年清淨,一年比一年平等,一年比一年有智慧,你的功夫得力了。如果你反省檢點,月月都有進步,非常好,你這一生決定有成就。如果你每一個禮拜都有明顯的進步,恭喜你,你肯定往生,往生決定不是在中下品,你決定是上輩往生,這是你能夠做到每一個星期都不一樣。我們用這個來檢點自己,就知道自己走的路有沒有走錯。
問:「受菩薩戒,煮死的魚肉類給家裡人吃,請問是否可以?」
答:不殺生,可以,這是佛家講的吃三淨肉。如果你受了菩薩戒,再不煮這些東西給家人吃,你們家就會鬧革命,家裡就不和了,這個要「恆順眾生,隨喜功德」。飲食方面,自己在家裡頭,家親眷屬是我們關系最密切的,首先要度他們。怎麼度他?學了佛之後,比沒有學佛之前要做得更好,更孝順,服務更周到,在愛心照顧上要比沒有學佛之前做得還要好。自己的心愈來愈清淨,愈來愈慈悲,愈來愈有智慧,果然如是,你的身體必定是愈來愈健康。身體健康,佛家講的「光壽無量」,愈來愈光彩,你家裡人看到會感覺得驚訝:「你跟從前不一樣了。你怎麼會搞得這麼好,你到底吃什麼營養?」你就告訴他:「我吃素,我念阿彌陀佛。」他們各個將來都跟你學了。我們自己學佛,學得很邋遢,學得不像樣子,面黃肌瘦,家裡人說:「不能吃素,他都是學佛學壞了」,要懂這個道理。所以一個人學佛,先要度家人,再度你的親戚朋友、鄰裡鄉黨,一定要做出樣子給他看。
哈爾濱居士林居士問:「自從聽了你的弘法錄音帶之後,深受啟發和鼓舞,決心將此身奉塵剎來報佛恩。我現在負責送往生、助念的活動已經有三年了,我們都是按照祖師的儀規,瑞相都比較好。現在有人提出要我只念一句佛號送往生,但是我有疑問:死後去助念的是為了超度,我們過八小時後要做佛事,第一個唱蓮池贊,第二個念《彌陀經》,第三個念《心經》,第四個念《往生咒》、贊佛偈、念佛號。每天要念二十幾個小時的佛號,唱三寶回向。請老法師解答。」
答:這是嫌多了一點。人在臨命終時,這是人生第一樁大事情,古大德教導我們:「念經不如念咒,念咒不如念佛。」這個話是什麼意思?在緊要的關頭,愈簡單愈有力量,愈復雜力量就消掉了。最緊要關頭時,只抓住一句佛號,其他的什麼都不要。要曉得,你念這句佛號,釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經,我們今天叫《大藏經》,全都在佛號裡面。佛號是大總持法門,是佛法的總綱領,一個都不少,我們要懂得這個道理。譬如,這一個國家,這個國家是民主國家,國家的元首是總統。我們只念總統,抓住這一個,不要再去念部長,再去念縣長、市長、鄉長,那搞一大推干什麼?愈搞愈復雜,搞到最後全都不靈了,一句佛號最靈!
我的老師李炳南老居士往生,往生之後四十九天就是一句「阿彌陀佛」,四十九天不間斷,這個在台灣希有,真的是空前絕後,以後也沒有這種場面了。多少人念佛?六百人,六百人日夜不斷四十九天念佛。人會不會疲勞?不是的,台中蓮友有十幾萬人,這六百人在念佛堂大家輪流念,外面許多人看到哪個人出來了,就有人去補他的位子。從這個地方看到李老師在台中教化的三十八年,這是恩德!我們台北「華藏圖書館」,我們的韓館長往生,也是四十九天日夜不斷的一句佛號,也是念了整整四十九天,但是人數沒有那麼多,大概有二、三十個人輪流不間斷。這都是希有的因緣,可以提供你做參考。不要搞得這麼復雜,四十九天之內最好就是一句佛號,無量無邊功德!
問:「一個道場中,指送往生的,請問知見不同是否對超度亡靈不利?」
答:這是真的,知見不同確實是不利,這個傷害很大。
問:「請問我的送往生的緣分,是否終止了?」
答:這是你自己的事情,看你自己的因緣。
問:「請問放生的錢可不可以拿去幫助老人院?這擔不擔因果?」
答:這個擔因果。放生的錢只可以放生,如果做別的用途,只有一個可以用,印勸放生的文字、書籍、圖畫勸人放生,這跟放生是一個意思,這個行。放生的錢拿去印經都不可以,都背因果。印送蓮池大師的《放生文》、《護生畫集》,這個行,這個可以。
問:「學習敲打法器,請問是否一定要在寺院廟堂,在家裡學習有何妨礙?」
答:學習不會有妨礙。寺廟裡面敲打法器,有的時候鬼神聽到生煩惱,所以他要供一個牌位,先要告訴鬼神:我們是在學習,請你原諒。在家庭裡面不需要,家庭裡沒有像寺廟,常住的鬼神很多,家裡不會有這些。
問:「請問吃葷是否可以幫人助念?尤其是蔥蒜之類,聽同修說,護法神一聞到就跑開了。」
答:對的。實在講,現在人講吃葷,意思非常含糊。吃葷不是肉食,「葷」是草字頭,葷是蔬菜,不是肉食,諸位一定要辨別清楚,不要以為「我吃肉的時候叫吃葷」,這是搞錯了。肉食叫「腥」。葷腥,葷是蔬菜裡面的五種,叫「五葷」,蔬菜裡面的五種:蔥、大蒜、小蒜、韭菜、洋蔥,這五種叫五葷菜。不要以為吃肉叫做吃葷,那就搞錯了,這一定要把它辨別清楚。吃肉食可不可以幫人助念?可以。但是五葷菜不可以,我們幫人助念的時候,這一定要禁止,這個氣味不好,鬼神都討厭。這是真的不是假的,《楞嚴經》說得很清楚。
問:「請問知見立知與作觀有何差異?如何區分?」
答:這樁事情,你最好去讀《楞嚴經》。佛在《楞嚴經》講得非常清楚,這是一個大問題。「知見立知是無明本」,我們初學的人對於這句的意義是很不容易理解的,如果要講這四個字,兩個小時都講不清楚,我們不能耽誤這麼長的時間。你最好先讀《楞嚴》,有了基礎之後你再來問。
問:「請問分區共修念佛,是否以繞佛為主?有人提倡多禮佛,方能消業障,難道念佛、讀經不是消業障嗎?」
答:對,統統都消業障。念佛,我們把念佛堂劃做三個區域:繞佛、禮佛、止靜,劃成三個區域,這個方法很受現代人歡迎。我們過去在美國這樣作法,得到了很好的效果。確實是以繞佛為主,這個方法是《華嚴經》德雲比丘所傳的。德雲比丘他的念佛方法,就是我們後人所講的「般舟三昧」、「佛立三昧」,是以繞佛為主。
繞佛實在是累了,這是對我們現在人講的,我們業障重,沒有那麼好的體力,可以坐下來休息,休息好了,趕緊再出來繞。繞的時候出聲,坐下來的時候止靜不出聲,可以默念,也可以不念;不念怎麼樣?聽繞佛念佛的聲音,專心去聽,這都叫「攝心念佛」,這方法都很好。如果精神提不起來,昏沈的時候就拜佛,在昏沈的時候拜佛,這是最好的對治方法。分三個區是這個意思,樣樣都能消業障。如果是「這個能消業障,那個不能消業障」,這業障就很重了。為什麼?業障是從妄想來的,念佛還要打妄想,業障怎麼能消得了?
問:「有人說現前眾生業障深重,念阿彌陀佛太慢,來不急幫助眾生,念咒可以立即幫助眾生。請問這個說法是否正確?」
答:我剛才講過了,古大德講:「念經不如念咒,念咒不如念佛」,這問題不就解決了嗎?「念咒不如念佛」,為什麼?急難的時候愈簡單愈好。咒比名號多,名號好念,「阿彌陀佛」四個字,緊急關頭,「南無」兩個字都不要念了。你們看蓮池大師的《竹窗隨筆》裡面有記載,有人向蓮池大師請教:「您老人家怎麼樣教別人念佛?」他說:「我教別人念『南無阿彌陀佛』六字。」「您老人家自己怎麼念佛?」他說:「我念『阿彌陀佛』四字。」他說:「為什麼教人家念六字,自己念四字?別人未必這一生當中求生極樂世界,加『南無』,南無是皈依、是禮敬,這是客氣話,要客氣一點。我是這一生決定要求生淨土,客氣話統統免了,就是一句佛號。」《彌陀經》講「執持名號」,名號就四個字,你說多簡單!愈簡單愈有力量,六個字就不如四個字,四個字比六個字更有力量!咒更長,愈長,你的心力就愈散,不能集中;愈簡單,你心的力量愈集中,集中才產生力量,你要懂得這個道理,所以「念咒不如念佛」。
為什麼說「念經不如念咒」?經長,經比咒長。小經,念一部《阿彌陀經》,哪裡能比得上念一遍《往生咒》簡單?《往生咒》比《阿彌陀經》簡單多了,佛號又比《往生咒》簡單。記住!愈簡單的愈有力量,這個不能有疑惑,不能有誤會。從前黃念祖老居士拿照相機做比喻,還滿有道理。他說:「阿彌陀佛就像傻瓜照像機,每一個人拿了一按,張張都好,沒有一張照壞的。高級照相機一台十幾萬元,三十六張底片,你拿去照,一張都照不好,要是專家照,一卷也許能夠照個五、六張好的。這不如簡單的好,愈簡單愈好」。