佛問得好、問得細,佛問眾生心有所念,幾念?到底是幾個念頭?幾個相?幾個識?這問得好、問得細。說明什麼?說明十法界依正莊嚴怎麼生出來的,這個說出來了。這是千百年來,多少哲學家、科學家,還包括宗教家,在討論宇宙緣起、萬物緣起、生命緣起,這裡面最關心的是我的緣起、我從哪裡來的,這是高等科學。就在這念頭上出來的。你看,佛說了,幾個念頭?幾個相?相就是現象,物質現象,識是心理現象。彌勒菩薩說得好,一彈指三十二億百千念,「念念成形」,形就是世尊問的相,每一個念頭都成形;「形皆有識」,每一個形都有識的,就像我們講的電影膠卷這個幻燈片,每一個念頭是一張幻燈片,它有形,投射在銀幕上,它有形。形皆有識,識就是見聞覺知,覺悟的時候它是見聞覺知,迷了的時候它叫受想行識,《心經》上講的五蘊。迷的時候叫受想行識,覺悟的時候叫見聞覺知,它是永恆的,它不生不滅。這是什麼?這是真正的自己。大乘經教裡面,像《華嚴》、《法華》裡面所說的,宗門講的「父母未生前本來面目」,見聞覺知是你本來面目,受想行識是你迷了自性,把自性變成阿賴耶的最初的狀況,也就是迷時候的本來面目,見聞覺知是覺的時候本來面目。在《華嚴經》上,初住以上這四十一位法身大士,他們沒有受想行識,只有見聞覺知,覺悟了。有受想行識,迷了,你沒覺悟。受想行識造業,造業就有果報,這果報是什麼?就是十法界依正莊嚴。如果造的業重一點,迷得深、造得重一點就是六道輪回。從哪裡來的?從妄念生的。念頭沒有了,好像作夢一樣,你從夢中醒過來,夢中境界全沒有了。夢裡頭山河大地沒有了,夢裡面芸芸眾生沒有了,夢裡頭時間空間也沒有了,真的不是假的。如果我們哪一天夢醒了,首先出現的境界是六道沒有了,你省悟過來,六道沒有了,就是從執著裡頭回頭了,我能夠於一切境界上再也不執著了。
執著的虧大了,你執著你就得搞六道輪回。給諸位說,六道輪回沒有人制造,跟佛菩薩不相干、跟上帝也不相干、跟閻羅王也不相干,跟任何人都不相干,跟什麼人有關系?跟自己的念頭有關系。你念頭迷了,迷了,不曉得事實真相,不知道空假都不可得。佛家裡面跟你講的這些,講得太多了,說穿了,只有名言,沒有事實。老子說得好,「名可名,非常名;道可道,非常道」,你不要把名言當真,跟你講個佛,真有個佛,那麻煩大了,你出不了六道輪回;給你講沒有佛,你又執著真沒有佛,那你又錯了,你還是出不了六道輪回。為什麼?你總是執著。給你說空,你就執著空,給你說有,你就執著有,這就難度。執著有的眾生,佛給他講空,空破他有的執著,結果他怎麼樣?他有不執著,執著空。佛對執著空的人給他講有,講有是破他執著空,好,他空不執著了,他又執著有了,兩頭總得抓一頭。這叫什麼?愚癡。什麼時候覺悟了,二邊都不執著。二邊不執著,又講個中道,又執著一頭,還是出不去;最後不得已,佛說了,「二邊不立,中道不存」,好了,又執著二邊不立、中道不存,你看怎麼辦?佛也搖頭了,沒法子。什麼時候你能夠不執著?
彌勒菩薩說完這話,他說了一句很值得我們省思的。他說「識念」,念是能生,識是所生,識當然就有相,「極微細不可執持」,彌勒菩薩講這一句話。能生的念,心就是念,極其微細,它存在的時間太短,照彌勒菩薩所講的是一千二百八十兆分之一秒,也就是說在一秒鐘的時候,它已經生滅一千二百八十兆次。不可得!你要是真的聰明伶俐漢,聽了這個話,放下就是。放下了,你對於事實真相就完全明白,為什麼?你入這個境界。佛跟我們凡夫,跟諸位說,沒有差別,差別就是人家真放得下,我們的毛病處處要粘著,毛病在這個地方。我們不能頓捨,一念頓捨,釋迦牟尼佛給我們示現的是一念頓捨,惠能大師給我示現的也是一念頓捨,這是所謂上上根人,他行。沒有這種上上根,那上中下三根,佛教給我們,教上根人次第捨,先捨執著,把執著放下,證阿羅漢果;再捨分別,分別放下,提升一級,你成了菩薩;最後再把起心動念放下,你成佛了。這對上根人來講,放下分三個層次。對中下根性的人沒有辦法了,中下根人癡迷最深,他放不下。那怎麼辦?釋迦牟尼佛當年在世,他老人家所用的方法,是讓學生「一門深入,長時薰修」,用這個辦法,八萬四千法門只能學一門。
文摘恭錄—大方廣佛華嚴經(第二O九六)2010/2/1 檔名:12-17-2096