一切法皆是化。這就是凡是現象都是自性變化所生的,六凡法界如是,四聖法界也不例外。我們要問:西方極樂世界是不是化?『是化』。《華嚴經》上講的華藏世界、一真法界是不是化?也是化。諸位要知道,能化的不是別人,就是我們自己的真性,常講的我們自己的真心。正如同我們晚上睡覺作夢一樣,夢中所有的境界,無論是好的境界,還是惡的境界,到夢醒之後,我們都曉得原來是夢境。夢從哪裡來的?夢是我們自己心裡變現出來的,不是外面有東西變現到夢境裡,沒有這回事情,是自己心裡頭變現出來的。因為夢境很短,很容易醒過來,對這個現象我們了解比較清楚一點。
但是現前這個世界,再擴展到整個宇宙,再往外擴大,像佛經裡面所講的無盡的世界、無盡的眾生,這從哪裡來的?還是自性變化出來的。所以《金剛經》上佛說了一句很有名的話:「凡所有相,皆是虛妄」。為什麼是虛妄?因為它是變化所生的,它不是永恆存在的。這個變化所生的相,在我們感觸當中,好像它確實有一段相當長時間的存在,殊不知這是我們的錯覺。實際的狀況是什麼?實際狀況是這種變化的相續。這是佛在經論上跟我們說得很清楚,叫相續相。前面變的這個現象跟後面變的這個現象相似,一個一個相似繼續起來,我們就覺得這個現象存在,是這麼一回事情。就好像我們看電影,電影銀幕上所現的現象一樣,那是一張一張底片在那裡交替,是個相續相。所以宇宙人生的真相如是。
所有這些變化它的性質就是有生滅。佛說我們這個世界有情眾生,我們今天講動物(佛家講的有情眾生就像現在人講的動物),動物有生老病死,這就看出他是個生滅相。植物有生住異滅,它也是在變化。植物的變化,我們觀察更容易明顯,像春夏秋冬四季它的變化就非常的顯著;礦物有成住壞空。在這三種物質裡面,礦物的觀察時間比較長一點。現在用考古的方法,確確實實證明了所謂滄海桑田,地形也有變化。現代科技發達,我們用高倍的望遠鏡看到太空當中的星球,有新生的、有爆炸毀滅掉的,這是世界的成住壞空。佛給我們說了一個總的現象,它是生滅相。
那我們再要問:西方極樂世界是不是生滅相?《華嚴經》上所說的毗盧遮那佛的淨土,華藏世界是不是一個生滅相?經上肯定的告訴我們,不是。為什麼都是真性變現出來的現象,一個有生滅,一個沒有生滅,這道理在哪裡?佛是很講理的人,他不隨便說話的。這現象之生,凡真有性就會有相,性是能變,相是所變,有能必有所,就如同有因必有果。我們六道凡夫用的是生滅心,所以現的相就是生滅相,生滅相是變幻無常。佛的境界,佛與大菩薩他們的心是真心,真心是什麼?真心是不生不滅。我們凡夫用的是妄心,這個妄心就是念頭,一個念頭起,一個念頭滅;我們用的確確實實是生滅心,所以變出來的現象是生滅的現象。諸佛菩薩變現的現象,是不生不滅的現象,就這麼個道理。
生滅現象是自性變現的,不生不滅的境界也是自性變現的,統統是化。所以這個化裡面就有淨土,就有穢土;有法性土,有法相土。真心變的叫法性土,生滅心變的叫法相土,所以統統是化。如果我們把這個道理、這個事實參透,就恍然大悟佛所講的話沒錯:諸法平等,無有高下。為什麼說諸法平等沒有高下?統統是自性變現,決定沒有自性,沒有自體,所以說一切法畢竟性空,這個性就是它的本體。一切法決定沒有它的自體,乃至於經典裡面所講的菩提涅盤亦復如是,那怎麼不平等?生佛平等。西方世界跟我們娑婆世界平等,理上平等,事上平等,作用上也平等,沒有一樣不平等。雖然是平等的這個現象,可是我們感受不相同。為什麼會有感受不相同?這裡面是迷悟有別。悟了他感受是清淨的,淨土、穢土都是清淨的。如果不悟,也就是迷了自性,那這個感受就有苦樂之分,就大大的不相同。這些都是佛菩薩講宇宙人生的真相,真相當中的綱要為我們說出。