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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
仁清法師：怎樣修行才能不被外境所轉？
問：我最近一個朋友介紹虛雲老和尚方便開示，其中說：“初發心的同參要向古人學習，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人?”我想問的就是虛雲老和尚的這個開示，我認為是一種修行方法，但是我不明白。請師父開示! 答：二六時中要觀照自心，不被物轉就是不被外境所轉，若不如此，何異俗人。二六時中是什麼?在古代印度，人們把晝夜分為：初日分、中日分、後日分三段;初夜分、中夜分、後夜分又是三段，加起來是六段。也就是一個白天、一個晚上，分六段這叫二六時中。二六時中實際上就是我們說的一晝夜。 觀照自心就是觀照自己的身口意。他雖然列舉的是心，但是，一切惡都是從妄念所生，我們把心觀照住了，口和身也就觀照住了。這裡講的程度稍微有點高，我們一般說身口意三業，他直接列舉了一個心，心實際就是意業，你把“意”觀照住了，把起心動念觀照住了，這個口業和身業同樣也能觀照住。不被物轉，就是不被外境所轉。物是外境，不被外境所轉在某種程度上就是一種禅定。禅定是一種功夫，我們念佛的人念到一定的程度，照常產生禅定的作用。比如念佛的人通過長期的熏修，你的心不被外境所轉了，就等於你通過念佛有了一定的禅定的功夫。如果念佛念到一定的程度，你心性明朗了、開悟了，那就是你通過念佛進入了一種境界。在這還有一個非常細微的意思，是什麼呢? 比如我們在念佛的時候，我這個心就觀照當下這一聲佛號，抓住當下這一聲佛號，就是觀照自心，然後，不起貪嗔癡慢疑，不起妄念。在這個過程中，如果外境來了，別人喊你了，你不是不知道，而是不被動搖，你這就是定力。在平常修學過程當中，別人贊歎你，你也沒覺得了不起，這就叫禅定。別人誹謗侮辱你，也沒覺得是個事，這就叫定力。如果別人贊揚了你幾句，你馬上感覺到了不起了。哦!原來我是修的這麼好啊!自己沒發現呢?借了他這個因緣，然後就自我膨脹，生起傲慢心，那就是被外境所轉。 或者違緣來了，我們在修學過程當中，別人說：“你有什麼了不起，你修得不如我師父修得好，你修得簡直就不如我修得好。”你馬上煩惱了。我學了這麼多年佛了，還不如你修得好?怎麼怎麼樣，生煩惱了，生煩惱就是心被外境所轉而引發的一種現象、一種後果。心不被外境所轉，是修行人應該掌握的修行方法。長期這樣熏修，外邊的這種景象不管是善的還是惡的，是順緣還是惡緣，你都不起心動念了，這就是一種功夫。 如果這個我們做不到，就和常人沒有什麼兩樣，是被外境所轉。我們正在念著佛呢，外邊馬路上一個喇叭一喊：“金戒指便宜了!”你馬上，“哎呀便宜了，打聽打聽怎麼樣買一個。”心被外境所轉了。心被外境所轉，何異於常人?和那個沒學佛的人有什麼兩樣?實際上學佛的人和不學佛的人，從哪裡看得出來?就是從修行功夫上。怎麼從修行功夫上看得出來?就是平常我們對照過去的自己，和我們對照周圍的其他人，發現在變化，對照過去的自己，有變化、有升華有提高，這就是進步，這就是修行佛法沒有白修。 假如你自己跟周圍其他的人做一個比較，你的定力、功夫、菩提心、慈悲心、忍辱心都比其他人好，那麼可以說你就是個修行人，佛法在你那起作用了。我們可以對照自己一下，有些人修行十幾年了，有些人修行幾年了，有的感覺到非常精進，但是呢?除了事相上精進以外，這個功夫提高沒提高?毛病習氣改正沒改正?這個就很難說了。有很多人反觀自己的時候，就沒感覺到什麼變化。更有的一些人，學佛學那麼三五年，他培養了自己貢高我慢的一種態度，功德沒有提升，貢高我慢的心態提升了。 實際上虛雲老和尚這段話不但是一種修行的方法，也是修行的要求，還是一種修行的功夫、次第。如果我們做不到，就是不改變自己的話，和常人沒有什麼兩樣。所以我們修行不能光從事相上下功夫，還要從心性上下功夫，從本質上下功夫，切實改變自己的毛病習氣，提高自己的人格，提高自己修學的功夫。
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