首頁 ：法師開示

達真堪布：誰忽悠了自己？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	凡夫有分別，有愛有恨，有我有他，有好有壞等等分別。實際上，這些分別都是錯覺，不是實實在在存在的，而是變化的，這個變化不是指相續的變化，而是指剎那的變化。這種變化跟空性差不多。這剎那變化是在相上講的，不能說是空性;若是在體上，就是空性。剎那變化再進一步思維就是體了，相上沒有，體就是空性了。 　　剎那怎麼變化? 　　就是不存在了。如果剎那不存在，那麼剎那變化也不會存在。 　　剎那當中怎麼變? 　　變不是剎那，剎那不會變。 　　不變的有沒有? 　　沒有。也可以說是無常的、虛假的、無實有的、空性的，都是在講諸法的實相、真理。 　　這些實際上不存在，都是一種錯覺，而我們不明白，都當真了，執著了，所以就戀戀不捨。 　　其實哪有絕對的好或壞。好也會變成壞，壞也會變成好。 　　對於一個覺悟的人來說這一切如同看電影、看戲一樣，什麼角色都有，都在表演。佛菩薩也會演，他知道自己在演這個角色，但是不會進入這個角色，不會當真，而且演得很認真。 　　我們總是分別執著，執著好和壞，我和他。高，我們就喜歡;低，我們就討厭。高貴之人，我們就接近;低賤之人，我們就遠離，甚至诋毀。然後就生起了貪心和嗔心;有貪心和嗔心，其他煩惱就會隨之生起，就變成了煩惱的奴隸，不自由了。但是登地菩薩不會有這種狀況，無論入定或出定，內心都是寂靜平等的。
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