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楞嚴經，地水火風空見識七大詳解 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	地水火風空見識七大-真如本性 　　阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。雲何如來。因緣略然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。 　　阿難對如來說：世尊啊!如來常常說到因緣和合，說世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風四大和合的顯示和作用的緣故。如來現在又為什麼要摒棄因緣和合以及種種關於自在自為的說法呢?我實在不能理解其中的道理，祈願如來垂憫眾生，為我們宣示不落偏見的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。 　　爾時世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義谛。如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今谛聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。 　　這時候，如來告訴阿難：以前，你曾經因為不滿而捨離了聲聞、緣覺這些小乘教法，發心求取無上菩提智慧，所以我現在為你宣示了佛法的第一義谛。為什麼你又拿那些世間戲論胡說，說因說緣的妄念來纏繞自己呢?你雖然博學多識，但是就像那些誇口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他面前，他卻不能分辨。如來真正是憐憫你啊!現在，你再谛聽，我再為你一一宣示佛法的根本真理，同時也讓將來修習大乘佛法的人們通達真實的世界。阿難默然領承如來佛的聖旨。 　　阿難。如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空雲何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 　　如來對阿難說：正如你所說，地、火、水、風四大的相和相應，生成了世間種種事物以及種種變化。阿難，如果這四物質沒有相合相應，那麼它們也就不能與其它種種物質相和相應發生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應。如果這四大物質相和相應一起發生變化，那麼，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉，沒有瞬時的停息。阿難，這就像水結成冰，冰又化成水，如此循環不已。你觀察地性，粗的是大地，微細的是塵埃。你再觀察這些塵埃之中的極微細塵埃，就可以分析出塵埃中更極細微的塵埃，如此仔細觀察分析下去，就可以看到一些極其細微的塵埃，最終達到空無。這時，就是真正的虛廓空間了。阿難，如果從這些物體間的極其細微處最終可以分析到虛空，就應當知道是虛空產生種種塵物色相。你問，是否由於四大和合生出世間事物種種變化，那麼，依你來看，這一處微細塵埃的塵物，是用幾個極細微塵埃和合而成的?其實，微細塵埃不能和合產生極細微塵埃。那麼，你再看，這些塵物所顯示出的虛空，又是用幾個塵物和合產生出來的。如果色塵相和相應，其所產生的只能是色塵的和合而不會是虛空。如果虛空相和相應，產生的也只能是虛空的和合而不會是色塵。但是，色塵還可以分析區別，虛空怎麼能析出或者合成起來呢?你原來並不知道，在如來藏中，一切色塵本真即是空性，一切空性本真之中即可顯出色塵，它原來本體清淨，盈滿一切形質器物世界，隨著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示，循著眾生的身、口、意三業欲求而生發現示出來。世間的人不知道這些，錯誤的以為它們是因緣和合而生，以為它們是自在自為的。這些都是眾生識心分別計度的結果，只要有所言說，都不會具有真實義。 　　阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字如捨利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿昙種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不镕。纡汝手執。尚無熱相。雲何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又谛觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方游歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 　　阿難，火性沒有自己本性，它寄緣在種種事物上面，你看城裡那些人家，炊飲時分，手拿取火燧草和銅鏡，對著太陽取火。阿難，如果說事物和合而生起，這就像我和你們這一千二百五十位比丘，在一起時是一個集體，但是究竟根本，你們各人是各人，各人有自己的氏族種姓。如捨利弗是婆羅門種姓，優羅頻多是迦葉波種姓，你，阿難則是瞿昙種姓。如果這個火性，是因和合而有，那麼，當你拿鏡子對著太陽取火，這個火是從鏡子裡生出來，還是從手中艾草生出來，或者是從太陽中生出來?阿難，如果火是從太陽中生出，它能燃燒你手中的艾草，那麼，太陽照到的所有樹木都應該也會燃燒起來。如果火是從鏡子中生出，它自己就能從鏡子中生起，來燃起艾草，可是鏡子為什麼不會被燒著呢?你手拿鏡子，但是鏡子並沒有熱起來，它怎麼會使鏡子融化呢?如果火從艾草裡生出，為什麼要借助鏡子和太陽的作用才能生出火呢?你再仔細觀察，鏡子由手拿著，太陽從天上來，艾草是這地方土裡長出來，火從哪裡飄游過來的?太陽和鏡子相距如此之遠，沒有相和相應，這火無從生起。你哪裡知道，在如來藏中，火的本性是空性，空性卻可以隨緣顯出火的作用，它們本來清淨，盈滿一切形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示。這個清淨本然性從一切世間事物中生起，生起後又遍布世間一切事物，它哪裡有什麼固定處所?它只是循順眾生的欲求而造作生發。世間的人們迷悟無知，以為火性是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。 　　阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。诃薩多等。諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。雲何復有水陸空行。汝更谛觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 　　阿難，水性是流動不停的，它的流動和停息沒有一定不變的規律。就像室羅筏城裡的迦毗羅，斫迦羅，以及缽頭摩诃薩多等人這些大幻師，他們求取月亮的太陰精，用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜，手拿方術器具來盛所謂的月精之水。這個水是從他們手中的珠子裡生出，還是空中本來就有，或者是從月亮那裡來的?阿難，如果水是從月亮那裡來的，並且能使離它很遠的珠子中有水出來，那麼，月光照過的樹木等等，都應流出水來，流出水來，就說明這不是從方術器具中流出來的，不流出水，這清涼水就不是從月亮那裡來的。如果水是從珠子裡流出來，那麼這個珠子裡就應當常有水，何必要在月明皎潔之夜來作法求月精之水呢?如果水是從虛空中生出，那麼，虛空無際無涯，水也應當無涯無際，從人到天，都是水浪滔滔的，可是，為什麼卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢?你再仔細觀察，月亮高懸天際，珠子用手拿著，珠子裡的水用盤子盛著，那水從哪兒流到這裡來?月亮和珠子相距如此之處，不能相應也不能相和，這月精之水無從生出。你仍然不知道，在如來藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來清淨，盈滿世間形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知局限而示現。雖然只是一處拿著珠子，一處流出水來，如果遍法界拿著珠，遍法界就會出水，可見水性遍布一切世間事物，又是從一切世間事物中生出來的。它們哪裡有固定不變的處所，它們只是循順著眾生的欲求而顯現生發。世間的人們迷悟無知，以為它們是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。 　　阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虛空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。雲何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。雲何倒拂。汝審谛觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不曾流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生周遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 　　阿難，風性自身沒有形體，並且變動無常。在和大家聚在一起時，你常常整束衣服，這時偶爾觸動到別人，就會有風吹拂到別人臉上。這個風是從你的衣角處生出的呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出來的?阿難，如果這個風是從你的袈裟衣角處產生，那麼你披戴的就是風，你的衣服飄動起來，就是風飄動起來，衣服就應當飄動離開你的身體。但是你看我，在這法會中說法時，衣服整肅垂掛，風在哪裡呢?這衣服中不應有藏風的地方啊!如果這個風生於虛空之中，那麼你的衣服不飄動時，為什麼沒有風來拂面呢?空性是常在的，那麼風也應該是常生常在的。但是，如果沒有風的吹拂時，虛空也就應當滅絕。但風滅了還可以看得見，那麼，滅絕的虛空又是什麼形狀呢?如果虛空有生有滅，那又叫什麼虛空?如果也叫虛空，這虛空中又怎麼會生出風來呢?如果這個風是從別人臉上生出來，那麼，從別人臉上吹拂的風，應當會吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎麼反而吹拂到別人呢?你詳觀谛察，整理衣服的是你自己，被風吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動，並沒有風在其間流動，沒有什麼地方產生風。風和虛空的性質是相隔的，沒有相和也沒有相應，就不應有風生出，也不應有風從臉上生出。你不知道在如來藏中，風的真性是空，空的真性是風性，它們本然清淨，盈滿世間一切形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示。阿難，這就像你的衣服飄動有微風產生，如果遍法界拂動，遍法界就生出風來，可見，這微風遍布於一切形質世界，滿戴於一切地方，流動在所有世間，怎麼會有固定不變的處所，它只是循順著眾生的欲求業力而生發出來。世間的人們迷悟無知，認為它是由因緣和合而生，是自在自為的。這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。 　　阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗捨。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地回無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出無空入者。雲何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。雲何見空。汝更審谛。谛審谛觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 　　阿難，空性是無形無質，由色境而顯發出來。譬如在室羅城離河很遠的地方，人們新建居所，挖掘水井。從井中挖出一尺深的土，井裡面就有了一尺深的虛空，從井中挖出一丈深的土，井裡就會有一丈深的虛空，虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定，這個虛空是從土裡生出的，還是從挖掘這裡生出的?阿難，如果這個虛空沒有任何原因是自己生出，那麼，在沒有掘井之前，為什麼這裡只有一片土地，卻不是一團空無，也不是空闊無礙的呢?如果這個虛空是從土這裡生出，那麼，土挖出來時，就應看到虛空進去。如果挖土出來時沒有虛空進去，為什麼要說虛空是從土裡生出的?如果沒有土的出來和空的進去，那麼空和土就沒什麼差別，沒有差別就是一致，那麼挖出土時，空為何不隨即出來?如果這個虛空是從挖掘這裡生出，那麼，挖掘出來的就應當是空，而不應該是土。如果這個虛空不是從挖掘生出，那麼，挖掘出來的土，為什麼又能看到井中的虛空呢?你再仔細觀察，挖掘隨著人的手的動作而進行，土是從地裡挖上來，而這個虛空從哪裡生出呢?挖掘和虛空一實一虛，互相不能有所作用影響，既不相和也不相應，虛空總不會是從自己生出的吧?這個虛空，其性是圓滿遍布，是本然不動搖的，那麼，應當知道，顯示出來的地、火、水、風與這個空，就叫做五大。它們的真性是圓融，都是如來真性的顯示，本然沒有生、滅。阿難，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、風四大本來都是如來自性。你應當觀察，虛空是出是人?或者不是出也不是入?你應知道，在如來藏中，覺知的真性是真空，空的真性即是真覺，他們本來清淨，盈滿一切世間形質事物界，順著眾生的認識心而顯示，應和著眾生的認知限度而現示。阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。這虛空哪裡有固定的地方?它只是循守著眾生的欲求業力而生發。世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，或是自在自為。這些都是識心分別計度的結果，只要有所言，都無真實義。 　　阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在只陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復與明暗相。並太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難此見若復與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則雲何。見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一雲何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見明暗相背。雲何或同。離三元無。雲何或異。分空分見。本無邊畔。雲何非同。見暗見明。性非遷改。雲何非異。汝更細審微細審詳。審谛審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊不動虛空。並其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 　　阿難，見覺沒有認知力，它是因色和空而有的。這就像你現在在只陀園裡，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時來看，則是有月時就有光亮，無月時就是昏暗。這些明和暗，都是從你所見之中分別而有的。這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的?或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異?阿難，如果見覺與明暗、虛空原是一體，那麼，明、暗二相都會消亡。因為，在暗時就沒有明，明時就不會是暗。如果見覺與暗是一體，明的時候這個見覺就會消亡。如果見覺與明是一體，暗的時候這個見覺就會滅絕。見覺滅絕了，還說什麼見明和見暗呢?如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那麼它們怎樣才能合為一體呢?如果這個見覺與明暗不是一體，那麼，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎?這個見覺是什麼形相呢?離開明暗和虛空，這個見覺只是像龜毛兔角樣的東西，原來是空無所有的。如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪裡成立見覺呢?明和暗本來不同，又說什麼見覺使它們相同?見覺離開了這三件事物就是空無，說什麼見覺與它們相異?虛空和見覺本來沒有邊界可以將其分開，說什麼見覺和虛空是不同的?不論是見到明還是見到暗，見覺的本性並沒有遷變改動，說什麼見覺和明暗是沒有差異的?你再仔細觀察，明從太陽來，暗隨暗月那裡生，通闊從虛空之中產生，土堆產生於大地，那麼，見覺又是從哪裡產生呢?見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，不可能相和也不可能相合，這個見覺不應當沒有來既而自己產生。如果見覺有所聞知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動搖。所以應當知道，見覺與無邊不動搖的虛空，與動搖的地、水、火、風等，一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生和滅。阿難，你的真性沉淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞覺知，本來都是如來自性的妙用。你應當觀省這些見聞覺知，它們是生還是滅?是同還是異?是不生還是不滅?是不同還是不異?你竟然不知道在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉為妙明的用，它們本來清淨，盈布世間，隨順眾生的識心而現示，應和眾生的認知限度而現示。正如從一見根即能觀見全體法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意對應於其覺知的事物，一一都能顯現無礙，發揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。它沒有固定的地方，只是循順著眾生的業力而造作生發的。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，它是自在自為，這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。 　　阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此捨利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 　　阿難，識性沒有來源，它是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發。你現在看法會中眾人，你的目光所及之處，歷歷遍照，就像在鏡中觀物，並沒有分別。可是，你的識性卻從這當中一一分別析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是捨利弗等等，一一可以指示出來。這個識性了然知解種種事物，它是從觀見這裡生出，還是從物相這裡生出，或者是生於虛空之中，或是無因而起突然而現?阿難，如果你的識性生於觀見之中，那麼，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識性從何而發生?如果識性生於物相之中，那麼，識性既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現，也就沒有色相、空相，如果沒有這些物相，識性又從哪裡生發出來?如果識性生於虛空，那麼，沒有相就沒有觀見，沒有觀見就無從辨別，那就不能了知明、暗、色、空等等。沒有物相，也就沒有種種可以依緣的，你的見阗覺知也就沒有地方安立。在觀見和物相都無的情形下，虛空就等於空無，既使虛空是實有，不同於一般事物，縱然生發起你的識性，又怎樣才能將它分別安立起來呢?如果你的識性是無因而起突然而現，那麼，你為什麼不會將太陽看作是月亮呢?你再詳細審視，觀見依托於眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就只是空無。它們都有依托，而識性卻是從哪裡生發出來呢?識性是生發啟動的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見聞覺知也是如此。所以說，識性並無其依緣之處，它無從自己生發啟動。如果識心本來無從生起，那麼了別、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從生起的。識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。阿難，你的心粗糙浮動，不能悟解到見聞覺知生發出認知了別，這些原來都是如來自性真如的妙用。你應當谛觀，涉及到見聞、虛空、地、水、火、風這些方面的識心，它們是相同還是相異?是空還是有?是不相同還是不相異?是非空還是非有?你不知道在如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本於自性的真識，它們妙覺湛然不動，盈滿世間一切，蘊涵吐納十方虛空世界，它們沒有固定不動的處所，僅僅是循順著眾生的業力而造作生發。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，是自在自為的。這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。 　　爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裡十方。反觀父母。所生之身。猶彼十方。虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈贊佛。 　　偈贊發願 　　妙湛總持不動尊。 首楞嚴王世希有。 　　銷我億劫顛倒想。 不歷僧祇獲法身。 　　願今得果成寶王。 還度如是恆沙眾。 　　將此深心奉塵剎。 是則名為報佛恩。 　　伏請世尊為證明。 五濁惡世誓先入。 　　如一眾生未成佛。 終不於此取泥洹。 　　十雄大力大慈悲。 希更審除微細惑。 　　令我早登無上覺。 於十方界坐道場。 　　舜若多性可銷亡。 爍迦羅心無動轉。 　　這時候，阿難與法會中所有大眾，承領了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時身心坦蕩，湛靜無所掛礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就像看自己手中拿著的樹葉那樣清晰。他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生發顯現，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。此時，他們返觀自己的父母所生身體，就像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃，若存若亡，就像是無涯大海中的一個泡沫，起滅不定。他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮贊如來的偈語： 　　妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，不歷僧只獲法身。願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場，舜若多性可銷亡，煉迦羅心無動轉。
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