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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第371集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，大家請坐：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第八百六十六頁最後一行，科題，「庚二，利他德大」。前面一段說明「德用自在」，德用自在裡頭頭一句，「忍辱如地」，這一句非常重要，德行都是從這個地方建立起來的，如果不能忍就不能成就。菩薩六波羅蜜，第一個是布施，布施是修德、積德，第三個就是忍辱，如果沒有忍辱，德不能累積，雖然修，隨時就報掉了。所以忍辱才真正叫積德，德愈積愈厚，愈厚愈殊勝，能得到自在，利他就更不必說了。今天我們看「利他」這段經文： 【法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】 經文不長，但是句句都非常重要，是我們修學在日常生活當中不能夠缺少的，要時時刻刻提醒自己。我們看念老的注解，這一段他注得很長。『法音雷震』，「經雲佛語梵雷震，雷音遠聞，震驚世間，以喻法音，能覺群迷」。這幾句話，佛語是佛說法，佛教化眾生，佛語清淨，用梵這個字代表，佛能幫助我們開悟，這就像雷震，把悟門打開了，震驚世間，能覺群迷，目的就在這一句。怎麼能覺?這一句話我們要重視。我們聽經聽了不少年，講經也講了不少年，聽經有覺悟嗎?講經能幫助別人覺悟嗎?佛能做得到，菩薩能做到，我們做不到。不但不能覺他，連自覺都有問題。這是什麼原因?我們不能不知道。不知道，這一生很容易空過，來生依舊搞六道輪回，這是一樁非常可怕的事情。 佛法跟世法不同的地方，就是佛能夠幫助我們在這一生當中脫離輪回，這是大事，頭等大事，沒有比這樁事情更重要了。這就是佛法殊勝之處、佛法超越之處。幾個人能超越?理上講，人人有分;事上講，有分的人不多。這什麼原因?佛法教導我們，因、緣、果，這三個字要認識清楚，緣是緣分，因，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，這是平等的。雖有佛性，但是這一生迷了，不僅這一生迷，生生世世都迷，迷得很嚴重。怎麼知道很嚴重?六根接觸六塵境界，起分別、起妄想，或者我們說起心動念，就是迷。迷再加深，不但有起心動念，還有分別、還有執著。起心動念沒造業，沒有善惡，分別執著就有善惡了，善感三善道，惡感三惡道，這就出不了六道輪回。誰有本事見色聞聲，六根接觸六塵境界不分別、不執著，這是真修行、真功夫。凡是成就的人，他有起心動念，起心動念沒善惡。 但是分別執著就有善惡，他分別什麼?他執著什麼?他分別執著阿彌陀佛，好!這就對了。一天到晚，起心動念是無量無邊，跟著就分別執著，但是幾個念頭是回歸到阿彌陀佛。為什麼要回歸阿彌陀佛?唯有阿彌陀佛這一念能幫助我們脫離六道輪回。這一念不可思議，這一念與佛相應、與法相應。真正能相信的人不多。所以我們想到這個地方，也就想到夏蓮居老居士，遇到淨土法門生大歡喜心。這個歡喜至少讓我們能感覺到的是一個多星期，你看他歡喜、他快樂，他樂的什麼、喜的什麼沒有人知道。遇到淨土法門，生生世世沒遇到，所以沒有能夠脫離六道輪回，這一生遇到淨土法門，好!保險出三界。為什麼?這個法門帶業往生，他歡喜就歡喜這條，帶業，我的煩惱習氣不斷，也能到極樂世界，生到極樂世界就是脫離六道輪回，永遠離開了。到極樂世界決定成佛，不管時間長短，那個無所謂，總而言之，你決定在那裡成佛，這歡喜。 我們遇到了，歡喜心生不起來，什麼原因?出不去。可是夏老慈悲，他在方便門裡頭又找到一個方便門，教導我們，這就是五念簡課，《淨修捷要》。我遇到這個法門生歡喜心，為什麼?如果沒有這個法門，念佛念到功夫成片不容易，幾個人念佛功夫成片?不成片往生沒把握，完全靠臨終一念，臨終一念最後一念是阿彌陀佛，決定往生;最後一念不是的，這一生的機會又錯過了，你這問題多嚴重。那我們念簡課好，簡單，真的是帶業往生，它時間短，方法巧妙，不讓妄想能夠滲透進去，這就是它無比殊勝的功德，時間不長，三十二拜。加上觀想，功夫得力了，再加上回向，擴大心量，不但自己得利益，也能幫助一切眾生，殊勝當中更殊勝。這個《淨修捷要》是夏蓮居老居士修學淨土的心得，他慈悲，傳給我們了。我們只要抓到這一本，既簡單又容易，保證我們一生往生，怎麼不生大歡喜心? 法音現在愈來愈少了，講經教學的人沒有了。講經教學可以長壽，你要不要?我是不想長壽，這個世間太苦了，從很小的時候就知道很苦。沒有想到遇到佛法，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，我學釋迦牟尼佛，得到一般人最喜歡的、最重視的健康長壽。我的壽命四十五歲，又延長四十五，往後還不曉得哪一天阿彌陀佛來接引我，現在還沒通知我。如果為健康長壽，發心，我們發這個心是李老師教的，老師很慈悲，看到我們這幾個年輕人，有十幾個人，沒有福報，壽命很短，教導我們講經教學。他開一個經學班，在台中蓮社，我們參加這個小班學講經教。真干的壽命延長，不是個個延長。這什麼原因?與發心有關系。我們發個心，活一天干一天，干到命終為止，留下來了;沒有發這個心的時候，這關還是沒過去，這是事實，我們要相信。 心要清淨，心要平等，心要廣大。不但度自己，我們要怎樣把佛法承傳下去，我們做繼往開來的工作，上一代傳給我們，我們要傳給下一代。傳給誰?傳給有緣人。有緣人到哪裡去找?找不到，唯一的方法，求三寶加持。我們到無可奈何的時候，只有求佛菩薩加持讓我們遇到。這兩年，我們想像不到，遇到這個地方的校長休斯教授，他希望我們合作辦漢學院，培養儒釋道的人才。所以漢學院底下四個學系，漢文是著重於文字、文言文，有儒、有道、有佛。我們在這裡面培養儒釋道的傳人，這個願心大，這個願深、這個願廣，要時間。要時間就得要長壽，沒有壽命這個事情不能做圓滿，做圓滿要壽命。我發心，我們壽命延長了;你發心，你的壽命延長了，每一個參與這個工作的人員人人長壽。這個工作要能看到效果至少要二十年，要承傳下去那要三、五十年才能看到效果。這就讓我們想起，「法音雷震」，將來佛有傳人、儒有傳人、道有傳人，才能夠『覺未覺故』。這些人已經覺悟了，覺悟了之後要覺他，自覺之後要覺他，要幫助別人開悟。 『雨甘露法』。這個「雨」是降下，從上降下，像天降甘露一樣，這是度眾生。現在的社會需要什麼?需要聖賢的教誨。首先，需要相信聖賢教誨，再提升，喜歡聖賢教誨，能夠把聖賢教誨做到，文化就不會中斷，這個功德很大，大到我們無法想像。受益，眾生，一個地區眾生受利益，一定會影響全球，全球眾生都得利益，這功德多大!這個地方要提醒大家，不求世間福報。為什麼?世間福報有限，我們要求出世間的福報。出世間福報求什麼?求往生淨土，求親近阿彌陀佛，就對了，那就圓滿功德。所以佛在此地教我們，我們以法音、以甘露覺悟眾生。甘露是比喻佛的教法，「甘露使人起死回生，佛之教法能令眾生永斷生死，得大涅盤」，這幾句話重要。四四十六個字，真的不是假的，沒有一個字是欺騙人的，佛之教法能令眾生永斷生死，得大涅盤。我們遇到佛法，能不認真學習嗎? 今天最嚴重的問題，就是佛法沒有人說，一般人對佛經很不容易理解;再有一種是誤會，認為佛教是宗教，宗教是迷信，遇到了，不能接受，不能奉行，等於沒遇到。這個世間財色名利，確確實實有很大的誘惑力量，幾個人能夠躲過?幾個人能夠不受誘惑?我們自己的同學，跟我十幾年、二十年、三十多年的，還是受誘惑。 這就說明什麼?說明煩惱習氣太重，不是這一生累積的，多生多劫，生生世世，愈染愈深，愈嚴重。所以雖然聖教擺在面前，甚至於天天還讀經，天天還拜佛，天天還干壞事，這是現在的情形，多麼可怕!它起作用，起什麼作用?讓不信的人看到的時候，他那個心就更是偏邪到一邊去了，你看學佛的人不就是這樣的，說的是這個，干的是另外一套，說的是假的，干的是真的，對佛法產生很深的誤會。多年學佛的人看到這個樣子，他也把佛法丟了，佛法是假的，騙人的，真的有理都說不清。這是一群人，這一群人不少數，人數很多。真正修行，把生死擺在第一樁，把往生擺在第一條，不多。什麼原因?他受苦受難受得不夠，所以很容易受誘惑，高名厚利現前，忍不住了，不知道三途門敞開了，不久你就進去了。人要能想到這裡就害怕了。所以，現在什麼教育最重要?因果教育最重要，你要相信善有善果、惡有惡報，就不敢了，才能幫助你遠離誘惑。 念老注解裡頭說，「雨者，如天降雨，普潤三根，故雲潤眾生」。下雨天雨水落下來，這三根是比喻上中下三根，大根器的人受利益的多，像大樹，它吸收的水分多;中根像小樹，它需要的水分少;下根像花草，它需要的東西最少了。天降雨是平等的，沒有大小中的分，但是花草樹木能夠得到滋潤有多少的不相同，這就叫潤眾生。「《法華經》曰：我為世尊，無能及者。安穩眾生，故現於世。為大眾說，甘露淨法。其法一味，解脫涅盤。」佛說的法是一味，但是眾生聽起來不一樣，佛以一音而說法，真的不是假的，說而無說，無說而說，眾生隨類各得解，每個人聽到的不一樣，受利益不相同。那就是人的根性不相同，有大根性、中等根性、下根，上中下三根統統都得益，得益不一樣，上根的大徹大悟，中根的大悟，下根的小悟，這是從利益上來說。 「《佛地論》曰：如來聖教，於諸外道一切世間邪劣教中，最為真實。」誰相信?誰能接受?誰看到這幾句經文能不懷疑?能接受、能不懷疑的，這叫法器，是佛教學的對象。如果看到這樣的經文，心裡生懷疑，沒有在意，沒有放在心上，讀過就算了，緣不成熟，善根福德薄的人，這也是事實真相。下面接著說，「殊勝清淨，猶如醍醐，亦如甘露，令得涅盤」。這用比喻來說，一切經教，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都是殊勝清淨。醍醐是比喻，天人飲料當中最好的飲料。是什麼?道源老和尚當年在世，他第一次到印度去朝聖，那是個講經的法師，到印度去想看看兩樣東西，一個就想看看醍醐，醍醐是什麼?佛常常用醍醐灌頂;另外一個，庵摩羅果，這佛在經上常常說的，不知道這是什麼東西，到印度找印度人。醍醐有，現在還有，而且還不少，庵摩羅果到處都是的，找到，到面前一看，恍然大悟，庵摩羅果，台灣人叫芭樂，這解決了，問題解決了。醍醐是什麼?西方人吃的沙拉，奶制品裡頭的，他一看是這個，這常常吃，常常吃都不知道。佛在講經的時候常常引用這個來做比喻。上之經論顯「雨甘露法，潤眾生故」之意。 下面說，『曠若虛空，大慈等故』，「是以虛空，喻菩薩之平等大慈。如虛空之寬廣無際，故曰曠，以喻慈心廣大，虛空無著」。一般宗教裡面，贊美神愛世人、上帝愛世人，佛經裡面講佛菩薩大慈大悲，一個意思，沒有兩樣。這個愛心沒有形相，我們眼睛看不到，耳朵聽不到，也聞不到、也摸不到，它在不在?在。在哪裡?一切處、一切時它都存在。我們這個地方有沒有?有，它充滿了。我們為什麼一點感覺沒有?我們迷得太深，你沒有感覺到。到什麼時候有感覺到?證阿羅漢果的時候感覺到，權教菩薩感覺到，實教菩薩就得受用，不但感覺到，得受用，確確是得佛菩薩慈悲加持。我們沒有感覺，有沒有得到這個利益?有。得到這個利益，為什麼沒有明顯的覺察到?我們的業障太重，煩惱太深。人要能夠把不善的念頭放下，不善的言論、不善的行為統統放下，放到有一定的程度，佛菩薩加持力你就有明顯的感覺到，真的不是假的。 平等大慈，佛經上常講「無緣大慈，同體大悲」。緣，我們今天講條件，佛的慈悲無條件的，平等對待一切眾生，十法界，從佛法界到地獄眾生，平等的慈悲。如果要沒有平等慈悲、平等加持，三惡道的眾生那就太苦、太可憐了。我們學佛亦如是，每一個人都得佛菩薩加持，圓滿的加持，我們能感受到的，是自己的業力，自己造的業輕一些、小一些，感觸多一點;自己造業重，感覺不到。諸佛菩薩，我們造極重的罪業，五逆十惡，他還是平等加持，他不會說：你造的罪業重，我就不加持你，那個積善的、積德的多，我就加持他。那是凡夫，他還有分別、還有執著，要知道佛菩薩沒有分別執著，平等慈悲、平等加持。 底下，念老引用《魏譯》這句經文，也是解釋「曠若虛空」。《魏譯》，這是五種原譯本裡面的一種，康僧铠的本子，「猶如虛空，於一切有」，這個有就是有為法，《金剛經》上說的有為法，「無所著故」，於一切法有，無所著，這是覺迷不一樣的地方。於一切有，這個有就是《金剛經》上講的有為法，有為法就是生滅法，有生有滅。無所著，這是菩薩的功夫，他不執著，這是我們應該要學的。真正學佛的人，這很重要，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明了了，這是對的，不要去執著它，不要去分別它。為什麼?不可得。我們同學都知道，我常常提醒同學們，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，說明什麼?說明不可得。既然不可得，你執著就錯了，不可得就應該放下。一切有就是一切萬法，於一切萬法都不要執著。為什麼?「猶如虛空」。 現在用電視做比喻更恰當，電視畫面有，但是，當體即空，了不可得。這個相，畫面的組成，一秒鐘一百次的生滅，也就是電視顯示的畫面是百分之一秒，那我們事實上，我們現在感官裡頭、境界裡頭，要照彌勒菩薩所說的是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是萬，你怎麼知道它是假的?我們這句經文念的遍數多了，念熟了，隨時隨地都能覺察。如果我們對這一法起心動念，想執著它、想擁有它，馬上就想到彌勒菩薩這句話，我們對於占有的念頭就沒有了。看清楚、看明白是性德，是般若智慧;不分別、不執著，這是功夫，是禅定的功夫，戒定慧的功夫。這樣學習我們進步會很快，向上提升得很快，愈向上提升愈自在，真有受用，心地清淨，一塵不染。 《行事鈔資持記》裡面也有這兩句話，「無所著者，離塵染故」。染就是染污，不為外境所染污，這叫真修行，這叫真功夫。離，知道它是假的，不需要離開，知道它是假的，知道它不是真的，就行了。念老給我們總結一句話，「故以虛空之無著，表慈心之平等」，佛菩薩大慈大悲，就跟此地所說的一樣，佛心平等，沒有分別、沒有執著。 『如淨蓮華』，清淨的蓮花。「蓮華出污泥而不染，蓮生泥中，表不捨眾生」。這是為什麼佛教用蓮花來表法，佛菩薩無論是站著、坐著，下面總是畫一朵蓮花，就表這個意思，出污泥而不染。那個污泥是什麼?污泥就是六道輪回，輪回的眾生六道裡頭染著，就是分別執著，而且分別執著非常嚴重。我們從這些地方看到業力淺深，淡薄的，業力淺;堅固的，業力很深，果報很可怕。所以教導我們離染污。 『如尼拘樹』，「尼拘乃梵語，是樹名，中國無此樹，譯作無節樹、縱廣樹」。《慧琳音義》第十五卷裡頭有這麼一段記載，「此樹端直無節，圓滿可愛」，熱帶地區有，「去地三丈余」，很高，「方有枝葉」，它的枝葉長在很高的地方。這個樹干是直的，「其子微細，如柳花子，唐國無此樹」，這是唐朝人寫的，唐國就是中國，中國沒有這種品種。又引《罪福報應經》說，「尼拘類樹」，這一類的樹，「高二十裡」，《罪福報應經》裡頭的，「枝布方圓覆六十裡，其樹上子數千萬斛」。這些都是經上說的。像這些數字我們很難理解，我們不相信地球上有這麼大的樹，高有二十裡，覆蓋能蓋六十裡。像這些經文，我們在講經的時候參考老居士的注解，我們可以把它省掉，凡是容易引起爭論的。它是不是真的?我們相信是真的，不是在我們這個世間看到的，星球很多，別的星球上有，我們這個星球上沒有，有相同的，也有不相同的。現在科學愈昌明，對於這個解釋就愈來愈廣，跟古人不一樣。 著重在它的比喻，佛說這什麼意思?比喻「菩薩於諸眾生廣作庇蔭」。菩薩的愛心，菩薩幫助眾生離苦得樂，就像這種大樹一樣，它能夠遍覆一切苦難眾生，常常把這些苦難眾生放在心上，有緣遇到的時候就會伸出援手幫助他。緣成熟了，什麼叫成熟?他對於佛菩薩的話深信不疑，那就要勸他往生淨土，一生圓滿成就。如果不能接受，接受其他的經論，那就是八萬四千法門，一定要用跟他根性相應的，他喜歡的，教他，不著急，慢慢來，慢慢提升。像我們年輕，知道佛法，對佛法實際上非常羨慕，對經教非常歡喜，對淨土宗不能接受，都認為哪有這麼便宜的事情，這大概是釋迦牟尼佛對那種下下根人用的方法，不是對我們的，我們產生這個錯誤的見解。等到我們大乘經裡面讀多了，才曉得佛經句句真實，沒有一句話是妄語，於是才真正能接受，能生歡喜心，能夠把大乘經教統統放下，專學《無量壽經》，專念阿彌陀佛。我們也相信，一半是自己多生多劫的善根慢慢成熟，再一半是得佛力現前的加持，歡喜接受。 下面是解釋金剛杵，「金剛杵，梵語伐折羅，原為印度兵器，密宗用為法器，表堅利之智慧」。金剛表智慧，它是印度武器裡面的一種，古代的武器。密宗手上拿的鈴杵，金剛杵，這個金剛杵代表智慧，表堅利的智慧。《大日經疏》第一卷裡面說，「伐折羅是如來金剛智印。又雲：譬如帝釋手執金剛，破修羅軍」。比喻，帝釋就是忉利天主，忉利天主，也有人發動對他戰爭，那就是阿修羅，所以說破修羅軍，這是用金剛杵這種武器來對付修羅。在這個地方，「諸執金剛亦復如是」，這些菩薩手執金剛表智慧，智慧才能破除煩惱，才能化解災難。 今天我們這個社會不安定，要用佛法說，像阿修羅這些，不少，出現在世間。佛在經上說得很清楚，欲界天有阿修羅，人間有阿修羅，畜生也有，餓鬼道也有，只有色界天以上沒有阿修羅。所以修禅定生色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，這個沒有阿修羅。欲界有，欲界六層天都有。這是在人道修的大福報，有福、有德，有福德，沒有智慧，喜歡爭論、競爭、斗爭、戰爭，喜歡干這個事情。那我們就明白，我們常常看到新聞報導，發動的那些戰爭，誰在那裡操縱?修羅。修羅有很大的福報，所以能夠對付欲界天，在欲界天發動戰爭。這樣說起來欲界天也不太平，要過太平無事至少是色界天。色界天得修禅定，得初禅生初禅三天，二禅、三禅、四禅，四禅有九天，這些佛在經上說得很清楚。 《仁王經念誦儀軌》上卷裡面說，「手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛」。《金剛般若波羅蜜經》，金剛是比喻，般若是法，比喻這個法像武器裡面金剛一樣。《諸部要目》裡面，「不持金剛杵念誦，無由得成就。金剛杵者，菩提心義。能壞斷常二邊，契中道。中有十六菩薩位，亦表十六空為中道。兩邊各有五股，五佛五智義，亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地。故知金剛杵表金剛正智，能退魔軍，斷煩惱，得成就」，這段文裡頭最重要的就這幾句話。佛經裡頭用金剛杵表金剛正智，真實智慧，禅宗所說的大徹大悟、明心見性，表這個意思。智慧開了之後，這一切障緣磨難都沒有了，縱然遇到，你很順利通過，為什麼?不沾染。智慧重要，人有智慧，煩惱就沒有了。 實在講，煩惱跟智慧是一體的兩面，正面是智慧，反面是煩惱，所以佛家說煩惱即菩提，菩提跟煩惱是一樁事情，覺的時候是智慧，迷的時候是煩惱。覺悟了，轉煩惱為菩提，像我們前面所說的財色名利，對於菩薩來說，菩薩不沾染，財色名利從心理上消失了，外面的境界他遇到了，若無其事。你要問他，為什麼你不執著、你不需要?「當體即空，了不可得」，他知道真相，不造業。世間人執著，堅固的執著，他能不能帶走?壽命到的時候一樣也帶不走，一場空。他做鬼還想著、還念著，念著怎麼樣?念著他捨不得離開他的家、他的房子、他的財產，捨不得離開，必須要經過很長很長的時間他才離開。這事情真有，不是假的，佛給我們說的是真話。我們要相信，決定不能迷惑。所以要看得破、要放得下。 修行就這四個字，這四個字章嘉大師傳給我的，我第一次跟他見面，向他老人家請教，我說我從方教授那個地方認識了佛法，也非常歡喜，請教大師，佛法裡有沒有什麼方法能讓我們很快就契入境界?我問這麼一個問題。我提出這個問題，大師看著我，我看著他，我們看了半個多鐘點，我等他老人家開示。他看著我，亦如如不動，我也不知道什麼原因，反正等吧，半個小時之後，說了一個字，「有!」我們振奮起來了，有，好!他又不說話了，大概經過十分鐘，十分鐘之後告訴我，「看得破，放得下」。看破幫助放下，放下幫助看破，就這個方法，像走樓梯一樣，相輔相成，從初發心到如來地，就這個方法。他一點都不吝法，完全傳給我了。這六個字兩句話很容易，何必要等四十多分鐘?十幾年之後我才恍然大悟，為什麼那麼長的時間?我們年輕，心浮氣躁，一定到你浮躁的氣分完全下去才跟你講話，為什麼?你才能聽進去。如果當時馬上就答覆你，在這個耳朵進去，那裡就出去了，或者是不在意、不重視。這種教學方法是佛家專有的，在外面教人用這個方法，學生都跑掉了，誰來聽你的?一個多小時只說幾句話，可是句句話都是真實話，句句話都是非常重要的話，依教奉行，決定有好處。如果沒有耐心，掉頭而去，緣就失掉。我還有耐心在等，等老師的教誨，我們的緣就這麼結下來的。大師一生言語不多，無論在什麼地方，你看他那個樣子都像在定中，如如不動，那個模樣就跟照片上照的一樣，不是照照片是那麼做的，平常就是這個樣子，無論在哪裡你看到他，都像在定中。佛經上說的，「那伽常在定，無有不定時」，這兩句話形容章嘉大師一點都不過分。他的修持就在他日常生活當中，所表現出來的如如不動。見色聞聲，六根在六塵境界上，不起心動念，沒有分別執著，起心動念我們相信有，那是太微細了，分別執著決定沒有。 於一切法不分別，就於一切法平等;於一切法不執著，就於一切法中得清淨。我們的經題上，清淨、平等、覺，這是因。淨宗法門修什麼?修清淨平等覺。用什麼方法去求?一句佛號。把心系在佛號上，不要系在五欲六塵上。五欲，財色名食睡;六塵，色聲香味觸法。天天在這個裡面轉，要學到片葉不沾身，就是沒有分別、沒有執著，那就是菩薩。到不起心、不動念是法身大士，那是大徹大悟，明心見性，沒有明心見性到不了那個境界。我們學那個境界難，但是我們要練，練什麼?不分別、不執著。這真正做到了，在佛教是權教菩薩，也就是天台、賢首所說的十住、十行、十回向，就這個地位。不起心、不動念，那是法身菩薩，那是登地，初地到十地裡的，那個位就高了。我們只要沾上初住一點邊，決定生淨土，淨土品位還不低，方便有余土，不是凡聖同居土。淨宗法門太殊勝了。 金剛杵它有五股，我們在寺廟裡面看到佛像，佛手中拿的，那個樣子能看出來。那個五股是表法，表五佛五智，也表十波羅蜜，二五是十，十就代表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地。所以它是表法用的。供佛是表法，不是把它當作神明看待，那麼看就錯了，就迷信了。佛菩薩統是表法的，我們看到地藏菩薩，地藏菩薩代表孝敬父母，大孝。學佛從哪裡學起?從地藏學起。地是大地，藏是寶藏，所以用地藏做代表。那個地表什麼?心地。我們的真心，真心裡面有無量智慧、有無量德能、無量相好。惠能大師開悟的時候第三句說，「何期自性，本自具足」，那個本自具足就是真心，自性是真心，真心裡面本來就具足無量智慧、無量德能、無量相好。大乘教裡還常說，心外無法，這些法從哪裡來?都是自性變現的。所以能大師末後一句，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙從哪來的?我們自己起心動念生的。不起心、不動念就沒有了，就回歸自性，回歸自性就圓滿菩提，就叫成佛。所以佛法的教學終極的目標是讓我們回歸自性，自性也叫法身，回歸自性就是證得法身，就圓滿了，上面就沒有了。它不迷信，表法，讓我們看到這個像，想到它代表的用意。地藏菩薩代表《地藏經》，地藏有三經，平常大家所讀的是《本願經》，地藏的大願大行。 第二個觀音，必須有大孝才會有大慈，如果對父母不孝，哪來的慈悲?觀音菩薩所代表的，就是像基督教裡面上帝愛世人，就是那個愛世人，觀世音菩薩代表的，特別是千手觀音。千手觀音，這頭頂上有三十二個面孔，那是《普門品》裡所說的，三十二種，三十二大類，不同的境緣。像我們今天所講的，我們這人類當中分為三十二大類，不同的族群，不同的文化，居住在不同的地方，不同的時代，菩薩沒有不教化的，隨類化身，應以什麼身得度他就現什麼身。 有一年，我在日本，去訪問中村康隆老和尚，那一年他一百歲。我們見面他告訴我，他說全世界所有宗教的創教人都是觀世音菩薩的化身，說得好!這不是一般人能說得出來的。我離開，他的徒弟送我到大門口，告訴我，老和尚今天講的話，他一生從來沒說過，他怎麼會對你說這些話，統統是觀世音菩薩的化身?所以，觀世音菩薩的三十二個面孔，不能畫相同的，要畫不同的族群、不同的宗教。知道統統是觀音菩薩化身，大家就不會再相爭，不會再吵架了。非常有意義，這表法的，你一定要懂得它裡頭的深義。千手千眼表示眼到手到，菩薩看到眾生有苦，他就主動來幫助你，幫助你離苦得樂。所以佛門，在很早就用藝術來教學，用音樂教學，大家喜歡唱歌，所以經裡面許許多多的偈頌都可以譜成曲來唱的。 金剛正智，能破魔軍，斷煩惱，得成就。魔軍就是煩惱，煩惱就是魔軍，我們今天不能成就就是煩惱不能斷。什麼能斷煩惱?智慧能斷煩惱。所以要求智慧。智從哪裡來?智從定來，因戒得定，因定開慧。佛法教學著重戒定慧三學，特別對知識分子，知識分子喜歡讀書，佛就用讀書的方法來教你，教你讀書千遍，其義自見。所以讀書是為了修定，用讀書的方法來修定，讀書人喜歡。讀了一千遍，開智慧了，定開慧，開小智慧;兩千遍，開大智慧;三千遍，開更大的智慧，大徹大悟，明心見性，用讀書的方法。他讀書不是學知識，不是教你學這個書、這個經裡怎麼講的，什麼意思，沒有意思，什麼也沒有，你就是讀。它什麼都沒有，心是空的，心裡沒有妄念、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，一直念下去，念怎麼樣?定現前了。一千遍，小定，就有小智慧，這部經的意思自己就能講出來。兩千遍，比一千遍深，智慧開得多，你講得深、講得透徹。三千遍、四千遍，愈來愈深，到大徹大悟。大徹大悟全通了，不但你念的這本書你通了，經通了，所有一切經全通了，釋迦牟尼佛四十九年所說的沒有一樣你不能講，沒有一樁你不通的。不但釋迦牟尼佛講的你通了，阿彌陀佛講的你也通;釋迦牟尼佛講的你也通，十方三世一切諸佛所說的經你全通。為什麼?一個自性流出來的，你見了性，自性裡流出的智慧一切貫通，沒有絲毫障礙。佛法是從這麼來的。 所以章嘉大師講得沒錯，教得好，放下、看破。念這部書，只念，所以它是修定。經裡頭沒有意思，你要看出意思，是你的妄想、是你的執著，那不是佛經有意思。佛經，開悟了，你對十個人講，可以十種不同的講法。為什麼?這十個人根性不相同，你講契他的機，他聽了開悟。緣不成熟，就是說他入定的功夫不夠深，不能給他講深的東西，恰到好處。契機、契理，契機是對人，契理是講法，讓他悟，不是大悟，小悟，慢慢從小悟幫助他提升，提升到大徹大悟。你看惠能大師，他一生教學，學生當中四十多個人大徹大悟、明心見性的，史無前例。 這個我們要看懂，學佛要從這裡學，最簡單的，一句佛號，修什麼?修定。念佛是修定，念這句佛號裡頭，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，就對了，這就是修定。佛號念久了，定現前，功夫現前，現前就開悟了。能不能像六祖一樣的境界?有，現代就有，海賢老和尚就是個例子。海賢老和尚念佛，理一心不亂。理一心不亂跟禅宗大徹大悟、明心見性是平等的境界。六祖不認識字，沒念過書，他是利根，上上利根，沒有接觸過，一接觸就開悟了，聽別人念《金剛經》，念到「應無所住而生其心」，他就感動，這個很少。海賢老和尚是念佛，我估計他念多久?應該在二十年，就這一句阿彌陀佛，他念了二十年，達到這個境界，三、五年，功夫成片;十年以上，事一心不亂;二十年，理一心不亂，我估計他不超過四十歲他得理一心不亂。 得理一心不亂自在往生，為什麼不往生?那是阿彌陀佛教他的。見佛，我估計他十次以上，見極樂世界，真的不是假的。我們淨宗初祖東晉慧遠大師，他一生三次見到極樂世界，沒有告訴任何一個人。第四次，阿彌陀佛接引他往生，他才把這個事情告訴大家，極樂世界過去見過三次，現在又現前了，阿彌陀佛來接引，跟大家告別，他回到極樂世界去了。海賢老和尚，這一句佛號念了九十二年，這麼長的時間，所以我估計他見阿彌陀佛、見極樂世界十次以上。他是很想往生，阿彌陀佛囑咐他，他說你修得不錯，留在世間，多住幾年，給學佛人做個好樣子，給修淨土念佛人做個好榜樣。所以，他是阿彌陀佛讓他表法的，壽命延長了。我相信他的壽命，如果不延長的話，最多也不過七老八十，他的母親八十六歲走的，念佛往生，他的師弟八十二歲走的，他活到一百一十二歲。 手上捧著這本書，應該是阿彌陀佛告訴他，什麼時候你看到這本書，往生極樂世界時間就到了。所以他天天在等。會不會有人送他?不可能。為什麼?他不認識字，沒有念過書，那送書給他不是挖苦他，怎麼可能送書給他?如果要沒有人送書給他，老和尚現在還在，他走不了，他就等這本書。真的在二O一三年一月，就有一個信徒帶這本書去看老和尚。老和尚一看有人帶著書來，就問他這什麼書?他說這個書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》。老和尚聽到非常歡喜，趕快跑到房間裡面穿袍搭衣，出來的時候，手拿著，捧在手上，要求大家給他照相。這張相片照完，第三天就走了。所以我說，如果這個人書不送給他，他還住在世間。送錯了，不應該送給他，讓老和尚多住幾年，他多住，我們世間人有福報，那個地區少災少難，這是真的不是假的。在中國，這麼大的地區，雖然災難很多，並不是十分嚴重，什麼原因?像老和尚這樣的人，真正的佛菩薩，我相信在大陸上還有不少，沒人知道，他們多半在深山，很少出來，不跟人見面，我相信有一、二百歲的，不是沒有，真有，他們大慈大悲住世，也是表法。 這段文，金剛杵的意思，我們知道這個意思就行了。我們再看一個名詞，鐵圍山，『如鐵圍山』。這是佛經上說的，「一小世界以須彌山為中心，外有八山八海，其最外圍之山，名曰鐵圍山，又名金剛圍山。其鐵性堅固，故雲金剛。金剛能壞一切，而不為一切所壞，故以喻不壞德」，比喻這個意思。現在科學發達，人對於宇宙慢慢在探討，知道地球是圍繞太陽，太陽是個恆星，地球是行星，圍繞太陽轉的，一周是一年。圍繞太陽的行星還有很多顆，現在太空探險，人可以登陸其他的星球，沒有發現鐵圍山。佛說鐵圍山，這在三千年前講的，在科學裡頭有問題，在佛法裡頭沒有問題。佛法為什麼沒有問題?我們現在能夠理解的，佛法給我們講的這些世界，是假相，不是真的。而且這些假相它是不住的，前念滅後念生，念頭一個接著一個，頻率之快我們無法想像。 彌勒菩薩告訴我們這個信息，可以做參考，一秒鐘生滅多少次?我們算出來，一秒鐘念頭的生滅有二千二百四十兆，後頭單位是兆，不是萬、不是億，是兆，生滅次數。也就是說，這一個畫面它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒，也就是一秒鐘它生滅的次數是二千二百四十兆次。我們用我們眼前的電視屏幕來比較一下，電視屏幕一秒鐘一百次的生滅，就把我們欺騙了，好像是真的，一秒鐘一百次的生滅。那我們現前所看到的這個感官的六根六塵六識，它們的生滅的頻率是二千二百四十兆分之一秒，我們完全不能夠覺察到，好像它是真的，其實它是假的，沒有一樣是真的。如果知道真相，就歡喜放下了。你放不下，你就是把它當真。真正放下就會非常自在，心裡沒有負擔，沒有妄想了，沒有雜念，也沒有分別執著，這個時候真心現前，就是大徹大悟、明心見性，明心見性就是這麼回事情。 所以你要真正想明心見性，沒有別的，開始學放下，什麼都要放下，把起心動念都放下。不起心、不動念，樣樣清楚，樣樣不要放在心上，放在心上就錯了，心被染污了，不平等了。真正修行人的功夫，參禅也好、持咒也好、念經也好、拜佛也好，都要懂得這個原理原則，就是放下，不能有絲毫執著。慢慢的功夫成熟了，就得定，就開智慧，小定開小智慧，大定開大智慧。那就是此地一句話，「眾魔外道，皆不能壞」，魔太多太多了，外道也太多，他不會破壞我們的功夫，我們平安度過。今天時間到了，我們就學習到此地。
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