欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧。有十分恭敬,則消十分罪業,增十分福慧。
阿彌陀佛看得到我們,我們卻看不到阿彌陀佛,所以,廟裡大家一起拜觀音忏、拜地藏忏;你有分別心,有看不上眼的,可能你看不上眼的那個就是佛菩薩,你別看出家人裡有邋遢的、頭發長長的,不一定的,有可能就是聖人。所以,地藏法門裡叫“一切恭敬”。
大雄寶殿裡那些羅漢,有坐著的,有站著的,有躺著的,有跷二郎腿的。若看到這樣的出家人,你不能不恭敬。你不能說:佛跏趺坐,功德圓滿,結定印或是成道印、說法印,三十二相,八十種好,我只拜佛,我不拜阿羅漢,可不可以?你必須恭敬一切,恭敬是三寶弟子必修的。
講實話,我們心裡有光明的一面,也有黑暗的一面,光明的一面就是佛,黑暗的一面就是魔,有時到底魔多還是佛多,不一定呢。所以我們佛弟子要自淨其意,保持一種正覺,否則,雖是佛弟子,弄不好魔就跑出來了,誹謗佛寶、誹謗法寶、誹謗僧寶,是我們這個時代易犯的毛病。
好不容易看到一位師父:這個師父我喜歡,他講法我高興聽;同時也會:那個師父我不喜歡,不高興聽他講;你就開始輕慢他,一旦生起這個念,要趕快清淨:恭敬一切佛,恭敬一切法,恭敬一切僧!
因為賢聖僧也是從凡夫僧裡修出來的,好的要恭敬,不好的也要恭敬,只要他穿著這套出家人的衣服! 但不好的,你不能親近他。佛在《地藏十輪經》裡講得很清楚:要敬而遠之!
若要親近一位師父,把他當成你修行的指導,你要嚴格地觀察過,善知識要具足十種功德,《普賢上師言教》裡有詳細說明,起碼也要具足兩種功德:
一 戒律清淨;
二 對眾生有慈悲心。
我們要依止的師父,功德具足得越多越好;作為恭敬的對境,我們要恭敬一切出家人。若看到不好的,要忏悔自己的業障:為什麼我生在這樣的末法時代?
佛在世時我沉淪,佛滅度後我出生。
忏悔此身多業障,不見如來金色身。
要忏悔自己的業障,千萬不能誹謗對方。你能夠做到不誹謗佛法僧三寶,這樣念佛才能往生,淨土法門裡說:
五逆十惡,即便造作極重罪業的眾生,他在臨命終時如果得遇善緣,師父甚至也可帶他這樣重的罪業,令他往生,這方面,果地和因地是不太一樣的。
從眾生緣起的因上來說,因果是不錯亂的,但在果地威德力上,因和果之間有空性,用空性的這把鑰匙還是可以改變的。所以,佛講因地的時候,要我們怖畏因果,因果不能錯;但佛講到果地的時候,諸佛果地的威德可以改變眾生的命運。
地藏菩薩“滅定業真言”,就有這樣的威德力,你持誦地藏菩薩滅定業真言,還是可以把它轉掉的;佛陀有沒有這個力量?法有沒有這個力量?否則,我們就解脫不掉了。
我們生生世世輪回到現在,為什麼我們要出輪回?因為佛的威德力,佛接引我們往生。
那我們的業跑哪去了?佛給我們承擔了,這就叫“帶業往生”。請問:誰帶業?“佛帶業”;誰往生?“我往生”。“我們怎麼會往生?”因為佛慈悲的威德力讓我們往生!
像《地藏經》裡寫得很清楚,你讀了這些大乘經典,你就知道,為什麼我們有那麼多業障,只要我們真心忏悔,真心發願,真心念佛,佛都會來接引我們。
我們要不要學佛、學菩薩?雖然這樣講,你敢學佛嗎?菩薩是怎樣的?——菩薩是把眾生的苦,眾生的惡業都給“我”,把自己的福報自己的智慧,都給你!
我們念六字大明咒的時候,就是把眾生的惡業全部收來,像轉經筒一樣全部轉到“我”這裡來。同時,“我”的功德力、所有的福德力、所有對諸佛菩薩的信心,轉經筒一樣“轉轉轉”,盡虛空遍法界全都給你們,就是這樣的!
所以,念任何一個咒,都需要有菩提心做基礎。
我們雖是凡夫,可我們有救眾生的心,我們也有這個勇氣要學菩薩。凡人的標志就是“我怕苦”,這個“不行不行”,“把我的給別人,”這個“不行”,這就是凡夫,這就是無量劫來生死的“本”,生死輪回就是從那裡來的,苦海就是從那裡流出來的。
我們要不要改?“南無”就是“皈依佛”,就是回光返照,撥亂反正,轉邪成正,轉凡成聖。